DHARAMSHALA, December 3: His Holiness the Dalai Lama received the Dayawati Modi Award for Art, Culture and Education 2011 in the Indian capital New Delhi, Friday for his “contribution towards universal peace, tolerance and social justice”.
At a special ceremony held in honour of the Tibetan leader, the Dayawati Modi Foundation presented the award comprising of a cash prize of Rs.2.51 lakh, a silver shield and scroll of honour.
"It is our honour to confer the award on His Holiness the Dalai Lama in recognition of his lifetime contribution towards universal peace, tolerance and social justice," Dayawati Modi Foundation president Satish Kumar Modi said.
Speaking at the ceremony, the Tibetan spiritual leader expressed alarm at the “cancerous” spread of corruption in countries like India and China.
While asking the citizens of his host nation to pay more serious attention to eradicating corruption, the Dalai Lama said the he fully supports people’s movements aimed at stemming corruption from its roots.
Reflecting on his interactions with Indian students and businessmen, the 76-year old Tibetan leader lamented the general impression of people in India having embraced corruption as a part of their life.
Referring to the hugely popular anti-corruption movement led by prominent Indian social activist Anna Hazare, the Tibetan spiritual leader lauded the movement for reminding the “nation and politicians that corruption is totally wrong."
“Please pay more attention," the Dalai Lama said while encouraging the general Indian populace to contribute in eradicating the corruption menace.
Former recipients of the Dayawati Modi Award, which is one of the highest honours in the country in the field of art, culture and education include Bharat Ratna Mother Teresa and Dr Karan Singh.
On December 4, the Dalai Lama is scheduled to deliver a talk on the “Art of Happiness” as part of the Penguin Annual Lecture Series at the India Habitat Centre in New Delhi.
Friday, December 2, 2011
Thursday, December 1, 2011
སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པས་བྱང་ཤར་གཞིས་ཆགས་ནང་གཟིགས་བསྐོར་སྙན་ཐོ།
བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་བོའི་ལམ་སྟོན་བཀོད་ཁྱབ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་ས་གནས་ཀྲུའུ་ཀྲན་(པདྨ་བཀོད་པ་)དང་། ཏི་ཛི་གཞིས་ཆགས། མེའོ་གཞིས་ཆགས་བཅས་སུ་ས་བགོས་འཚམས་འདྲིར་བསྐྱོད་པའི་མཐོང་ཚུལ་དང་གྲུབ་དོན་སྙིང་བསྡུས།༽
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡།༡༡།༣་ཉིན་གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ཀྲུའུ་ཀྲན་ནམ་བོད་མིང་དུ་པདྨ་བཀོད་པར་འབོད་པའི་ས་གནས་སུ་འབྱོར། རི་བོ་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་པ་དང་། རི་མགོ་གངས་དང་། རི་སྐེད་ནགས་ཚལ། རི་འདབས་ན་ཞིང་ལས་པ་དག་གིས་རྔུལ་ནག་གིས་བསྐྲུན་པའི་འབྲས་ཞིང་དང་། ཤིང་ཏོག་གི་སྡོང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་རུ་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེས་འདུག་ལ། དྭངས་གཙང་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཤག་སྒྲ་ཡིས་ཁོར་ཡུག་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་གཉིད་ལས་དཀྲོགས་པ་དང་མཚུངས། ས་གནས་འདི་ནས་རི་བོ་ཏཱ་ལ་དང་། པདྨ་ཤེལ་རི། ཀྲི་ཏ་པོ་རི། བདེ་བ་ཀོ་ཀྲ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གནས། བྱ་ཁྱུང་བྲག་རི། ཡང་གསང་ཆུ་བོ་སོགས་མཇལ་དཀའ་བའི་གནས་ཆེན་ཁག་ཅིག་དང་ཁད་ཉེ་བ་ཞིག་རེད་འདུག (གནས་ཆེན་འདི་དག་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། མགོན་པོ་འོག་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས།)
ས་གནས་འདིར་བོད་རིགས་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལྡན་པའི་གྲོང་སྡེ་ཧ་ཅང་མང་ནའང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་འོག་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་དང་། བོད་མིའི་དཔྱ་ཕྲལ་ལག་དེབ་ལྗང་ཀིར་བརྩི་སྲུང་གནང་བའི་གྲོང་སྡེ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་འདུག་མོད། གྲོང་སྡེ་ཁག་ཅིག་ན་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་དང་གསུམ་ལས་ཡོད་མི་འདུག
ས་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཀྱག་ཀྱོག་གི་འཕེལ་རིམ་མང་ནའང་། སྤོ་ཀ་ནམ་སྡེ་བའི་ས་གནས་དབང་བསྒྱུར་དེ་བོད་སྡེ་བ་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ཁྱབ་བཀོད་འོག་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། བོད་གཞུང་གིས་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ལ་མཆོད་གཞིས་སུ་ཕུལ་དེ་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དང་ས་གནས་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཐོག་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྒན་པོ་དག་གི་ངག་རྒྱུན་དུ་གསལ་པོར་འདུག པདྨ་བཀོད་ལ་བཀོད་ཆེན་དང་བཀོད་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། བཀོད་ཆུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བདག་བཟུང་ཧམ་ཟོས་བྱས་ཡོད་ནའང་། བཀོད་ཆེན་དེ་རང་དབང་ལུང་པའི་ཁྱབ་འོག་ཡོད་པ་རེད།
ཀྲུའུ་ཀྲན་གྲོང་བརྡལ་ཡོད་སར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གཞུང་ལམ་བཟོས་ཏེ་རླངས་འཁོར་ཆེ་ཆུང་མང་པོས་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་གྲོང་སྡེ་ཡོད་ས་ཁག་ཅིག་རི་སྒང་དུ་ཡོད་པས་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་རྟ་དང་མཛོ་སོགས་ཐར་གྱིན་མེད་པས་ཅ་དངོས་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གཟིགས་སྐྱོང་རོགས་རམ་འོག་ཆུ་དང་གློག་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་ཀྱང་ཉི་གློག་གཏོང་འཆར་ཡོད་ཚུལ་མི་མང་གིས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག
ས་གནས་འདིར་གསར་ཏུ་གཞེངས་བའི་རྙིང་དགོན་ངེས་གསང་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནི་ས་གནས་མི་མི་མང་གི་སེམས་རྟེན་དང་། ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་ཁོར་ཡུག་གལ་ཆེ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། བོད་ས་མ་ཤོར་བའི་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོས་གཞེངས་བའི་མཆོད་རྟེན་དང་དགོན་པ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་འདུག དགོན་པ་གསར་གཞེངས་ཀྱི་ཆེད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་མཐུན་འགྱུར་ཞལ་འདེབས་གང་འཚམ་གནང་འདུག་ཀྱང་ད་དུང་མུ་མཐུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ས་གནས་ཚང་མའི་ནང་འདུག
ས་གནས་འདིར་ཡུལ་མི་གློ་བ་དང་བོད་རིགས་མཉམ་གནས་ཡོད་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ལ་གདོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཤུགས་ཅན་གྱི་གྲི་རིང་རེ་བཏགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིང་ནགས་ཁྲོད་དུ་གཅན་གཟན་ལ་ཟོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཤས་ཆེ་ནའང་། ཡུལ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། མི་རྣམས་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་དང་། ནང་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མི་བཟང་ནའང་མཆོད་སྟེགས་སྟེང་ན་ལྷེམ་ལྷེམ་དུ་འབར་བའི་མཆོད་མེ་རེ་ཡོད་ངེས་པ་ཞིག་རེད།
ས་གནས་བོད་རིགས་མང་ཤོས་ཀྱིས་པདྨ་བཀོད་པའི་ལུང་སྐད་རྒྱག་གིན་འདུག་མོད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་། དགོན་པ། དམག་མི་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་མྱོང་མཁན་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་བཞིན་ཡོད། ས་གནས་འདིའི་བྱིས་པ་ཚོར་དབུས་བོད་མིའི་གཞུང་གི་ངོས་ནས་དམིགས་བསལ་གྱིས་སློབ་གྲྭ་འགྲོ་ཚེ་སློབ་ཡོན་གནང་མི་དགོས་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གུང་སེང་དུ་ཡར་མར་འགྲོ་སྐབས་ཀྱང་གླ་ཆ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒས་གཅོང་སོགས་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉམ་ཐག་གི་འཚོ་སྣོན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་གསོལ་གནང་བཞིན་ཡོད།
ཀྲུའུ་ཀྲན་ནམ་པདྨ་བཀོད་པར་ཡོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་ཚོ་ས་གནས་གཞན་དུ་གནས་སྤོར་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་མྱོང་བ་དང་། ད་དུང་འང་གནས་སྡོད་གཏན་འཁེལ་བ་ཞིག་མེད་ནའང་ཁོར་ཡུག་འདི་ནི་བོད་གངས་ལྗོངས་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་ལས་དབང་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། གནས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་དགེ་བཅུ་ཚང་བ། གདོད་མིའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་ལྡན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཐའ་སྲུང་དམག་མི་མང་རུ་འགྲོ་བ་སོགས་རིམ་གྱིས་ཕྱིའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ་ལམ་ཁ་སོགས་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ངེས་ཅན་ཡིན་པས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུར་གནས་ཡུལ་བྱས་པའི་ས་གནས་འདིར་བོད་ལ་རང་དབང་གི་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་མུ་མཐུད་གནས་སྡོད་དང་། སྲ་བརྟན་ཡོང་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུར་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།
ཏི་ཛི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་འགོ་འཛིན་གཅིག་ལྕོག་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་ཆར་ས་གནས་འདིར་འགོ་འཛིན་ཟུར་དུ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་དང་མི་མང་ཁ་ཐག་རིང་བ། དབུས་དང་ས་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཕྱོགས་སྟབས་བདེ་མི་ཡོང་བ། ས་གནས་ལས་ཁུངས་དང་ས་གནས་མི་མང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཚགས་ཚུད་དཀའ་བ། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་དང་ཉམ་ཐག་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་སོགས་ཚགས་ཚུད་དཀའ་བ། མི་མང་གིས་ས་གནས་ལས་ཁུངས་ལ་གདེང་འཇོག་མེད་པ། ས་གནས་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། གོམས་གཤིས། རིག་གཞུང་སོགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཡོང་རྒྱུར་ནུས་པ་འདོན་ཐབས་དཀའ་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་འདུག་ན་ས་གནས་སུ་འགོ་འཛིན་ཆེད་གཏོང་གིས་ལྷ་རབ་བྱུང་ན་རྒྱུན་མཐུད་དང་། དེ་མ་བྱུང་ཕྱིན་ལོ་ངོ་རེ་ཟུང་ལ་ཚོད་ལྟའི་ངོ་བོའི་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་མཐོང་།
དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན་དང་། གྲོང་སྡེ་སྲ་བརྟན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པས་ས་གནས་འདིར་སྲ་བརྟན་སྲིད་བྱུས་ལ་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ནི།
༡༽ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཟུར་དུ་དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཁང་གླའི་ངོ་བོར་ཡོད་པར་བརྟེན་ས་གནས་སུ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཤིག་དགོས་གལ།
༢༽ས་གནས་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་དང་། འཐུས་མི་ཚོགས་འདུ་སོགས་གང་ལའང་རླངས་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ས་གནས་སུ་མགྲོན་པོ་འབྱོར་བ་དང་། མི་མང་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་གང་ཅིར་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པས་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་གལ།
༣༽ས་གནས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་བུ་གསོ་ཁང་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕ་མ་ཞིང་ལས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཕྲུག་ཞིང་ཁར་འཁྲིད་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་ཆེ་བ་དང་། ཡུལ་མིིའི་བུ་གསོ་ཁང་དུ་བཞག་ཚེ་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གང་ཡང་ལབ་ཀྱིན་མེད་པས་ལོ་ན་སོན་སྟེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གཏོང་སྐབས་ལོ་ཚོད་དང་འཛིན་གྲྭ་ཆ་མཉམ་མིན་པར་བརྟེན་སློབ་སྦྱོང་རྗེས་ལུས་དང་། ལོ་དང་གཟུགས་བབ་ལ་དཔོག་པའི་འཛིན་གྲྭར་མ་འཚམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་གྲྭ་ནས་བསྡད་འདོད་མེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན་བཞིན་ཡོད་འདུག་ན་ས་གནས་སུ་བུ་གསོ་ཁང་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་གལ།
ཏི་ཛི་དར་རྒྱས་གླིང་དང་། མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་བབ་སྤྱི་འགྲོས།
གཞིས་ཆགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་མི་འབོར་མང་ཤོས་ནིི་པདྨ་བཀོད་དང་། བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁག་ནས་ཕེབས་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་གསོལ་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཐུན་འགྱུར། མི་རབས་རྒན་པ་དག་གིས་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་ས་ཆའི་ཁོག་ཡུག་བཟང་བ་དང་། གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་དང་། མི་མང་མཉམ་འབྲེལ་མ་ལག་དང་བཅས་པ་ཆགས་སྟངས་ཀྱི་བཀོད་ཁྱབ་ཧ་ཅང་བཟང་།
གཞིས་ཆགས་འདི་གཉིས་སུ་སྤྱི་མཚུངས་གཞིས་ཆགས་ལ་ཡོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གི་གྲུབ་ཆ་ཚང་ཡོད་ལ། ལས་དོན་ཚགས་ཚུད་དང་ཡར་རྒྱས། མི་མང་གི་འཚོ་གནས་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དཀའ་ངལ་གྱི་བདེ་སྡུག་ཞུ་དོན་མང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་རང་གཞུང་ལྷན་ཁང་ཁག་དང་། བོད་མི་མང་ཡོ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་དབང་ཆེན་གྱི་རོགས་ཚོགས་སོགས་ནས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་རོགས་རམ་གང་འཚམ་གནང་བཞིན་ཡོད་འདུག
ས་གནས་ཀྱི་མི་རྣམས་རང་བཞིན་དྲང་བ་དང་། གཤིས་རྒྱུད་བཟང་བ། ཆོས་སེམས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་མ་ཟད་བོད་སྤྱིའི་རྩ་དོན་དང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་འོག་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་བཟུང་དང་། ནང་ཁུལ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བསྔགས་འོས་ཀྱི་བཟང་ཆ་མཆིས།
ས་གནས་ཁུག་ཀྱོག་དང་། མཐའ་མཚམས་ཡིན་པར་བརྟེན་དམིགས་བསལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོན་ཁུངས་མེད་པ་དང་། འགྲོ་འོངས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རང་དབང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མེད་མོད། ལོ་གཅིག་གི་ནང་སྟོན་ཐོག་ཐེངས་གཉིས་སུ་འདེབས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཟ་འཐུང་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད། མེའོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མི་ཚང་རེ་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་ནང་མེད་པ་ཕལ་ཆེར་མེད་པས་དམག་མི་བཟང་སྤྱོད་ཅན་ཚོས་ནང་ལ་དངུལ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བཞིན་ཡོད་འདུག
ས་གནས་གསུམ་གྱི་ཁང་པ་རྒྱག་སྟངས་ནི་གནའ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ་ཤིང་དང་ཨར་འདམ་གང་རུང་གི་ཀ་བ་ཐུང་ཙམ་སྟེང་རྗེས་ནས་ཁང་པའི་རྨང་གཞི་འདང་བཞིན་ཡོད། མི་ཚང་སྐྱོ་བོའི་གྲས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིང་སྒམ་ཐེབས་ཆག་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཀླད་རྩྭ་བཀབ་ཡོད་པས་འཁོན་འཛིན་ཅན་གྱིས་གནོད་འཚེ་གཏོང་འདོད་ཚེ་འབར་ཞུན་རྐང་གཅིག་གི་འགུལ་བསྐྱོད་ལས་མེད་པས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།
ས་གནས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་སློབ་ཕྲུག་མང་ཙམ་ཡོད་ལ། ཏི་ཛི་གཞིས་ཆགས་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས་ཉེན་ཁ་དང་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཞིག་སྙན་ཐོར་ཞུས་སོང་མོད། མེའོ་ས་གནས་ཀྱི་བུ་གསོ་ཁང་དང་། སྔོན་འགྲོ ཉིན་སློབ་ཚང་མའི་ནང་ལོ་ཚད་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཕྲུག་གུ་བཞིན་བཟང་བའི་གྲངས་འབོར་ཧ་ཅང་མང་བས། འགོ་ཁྲིད་ཅིག་གིས་ཀུ་རེ་ཚུལ་དུ་ང་ཚོའི་ས་གནས་འདི་བུ་ཕྲུག་གི་ཐོན་ཁུངས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པའང་དོན་དངོས་ལྟ་བུ་འདུག
མེའོ་གཞིས་ཆགས་སུ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་བསྔགས་འོས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་རེད། ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་ནི་ཉིན་ལྟར་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༥།༣༠་ནས་༧།༣༠་བར་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ཆར་འཛིན་རིམ་མང་པོ་ཞིག་གི་དབྱེ་གསེས་བྱས་ཡོད། ལས་ཞོར་སློབ་མ་ལོ་ཆེ་ཤོས་ནི་༦༥་དང་། ཆུང་ཤོས་ནི་ལོ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཅན་ཡིན། ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་ཚུགས་ནས་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ཆར་མི་ཚེར་ཡི་གེར་ལྟ་མ་མྱོང་མཁན་གྱི་ཨ་མ་རྒན་རྒོན་ཚོས་ཀྱང་ཞལ་འདོན་སོགས་ཆུ་བཞུར་བཞུར་གྱིས་ཤར་བསྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལས་གཞི་འདི་ནི་ས་གནས་གཏན་སློབ་དགེ་རྒན་རྒན་ཀརྨ་ལགས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་ལས་བྱེད། ས་གནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལས་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་དང་བླངས་ཀྱི་མགོ་བཙུགས་པ་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་། འཐུས་ཚོགས། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་། སྤྱི་མི་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག དེ་བཞིན་དང་བླངས་མི་མང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ཞིག་རེད་འདུག
ལས་གཞི་འདིར་བཀའ་ཁྲི་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་དང་། བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མཐོའི་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡།༡༢།༡་ཉིན་སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པས་ལས་ཞོར་གྱི་སྙན་ཐོ་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས།
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡།༡༡།༣་ཉིན་གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ཀྲུའུ་ཀྲན་ནམ་བོད་མིང་དུ་པདྨ་བཀོད་པར་འབོད་པའི་ས་གནས་སུ་འབྱོར། རི་བོ་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་པ་དང་། རི་མགོ་གངས་དང་། རི་སྐེད་ནགས་ཚལ། རི་འདབས་ན་ཞིང་ལས་པ་དག་གིས་རྔུལ་ནག་གིས་བསྐྲུན་པའི་འབྲས་ཞིང་དང་། ཤིང་ཏོག་གི་སྡོང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་རུ་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེས་འདུག་ལ། དྭངས་གཙང་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཤག་སྒྲ་ཡིས་ཁོར་ཡུག་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་གཉིད་ལས་དཀྲོགས་པ་དང་མཚུངས། ས་གནས་འདི་ནས་རི་བོ་ཏཱ་ལ་དང་། པདྨ་ཤེལ་རི། ཀྲི་ཏ་པོ་རི། བདེ་བ་ཀོ་ཀྲ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གནས། བྱ་ཁྱུང་བྲག་རི། ཡང་གསང་ཆུ་བོ་སོགས་མཇལ་དཀའ་བའི་གནས་ཆེན་ཁག་ཅིག་དང་ཁད་ཉེ་བ་ཞིག་རེད་འདུག (གནས་ཆེན་འདི་དག་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། མགོན་པོ་འོག་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས།)
ས་གནས་འདིར་བོད་རིགས་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལྡན་པའི་གྲོང་སྡེ་ཧ་ཅང་མང་ནའང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་འོག་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་དང་། བོད་མིའི་དཔྱ་ཕྲལ་ལག་དེབ་ལྗང་ཀིར་བརྩི་སྲུང་གནང་བའི་གྲོང་སྡེ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་འདུག་མོད། གྲོང་སྡེ་ཁག་ཅིག་ན་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་དང་གསུམ་ལས་ཡོད་མི་འདུག
ས་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཀྱག་ཀྱོག་གི་འཕེལ་རིམ་མང་ནའང་། སྤོ་ཀ་ནམ་སྡེ་བའི་ས་གནས་དབང་བསྒྱུར་དེ་བོད་སྡེ་བ་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ཁྱབ་བཀོད་འོག་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། བོད་གཞུང་གིས་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ལ་མཆོད་གཞིས་སུ་ཕུལ་དེ་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དང་ས་གནས་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཐོག་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྒན་པོ་དག་གི་ངག་རྒྱུན་དུ་གསལ་པོར་འདུག པདྨ་བཀོད་ལ་བཀོད་ཆེན་དང་བཀོད་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། བཀོད་ཆུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བདག་བཟུང་ཧམ་ཟོས་བྱས་ཡོད་ནའང་། བཀོད་ཆེན་དེ་རང་དབང་ལུང་པའི་ཁྱབ་འོག་ཡོད་པ་རེད།
ཀྲུའུ་ཀྲན་གྲོང་བརྡལ་ཡོད་སར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གཞུང་ལམ་བཟོས་ཏེ་རླངས་འཁོར་ཆེ་ཆུང་མང་པོས་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་གྲོང་སྡེ་ཡོད་ས་ཁག་ཅིག་རི་སྒང་དུ་ཡོད་པས་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་རྟ་དང་མཛོ་སོགས་ཐར་གྱིན་མེད་པས་ཅ་དངོས་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གཟིགས་སྐྱོང་རོགས་རམ་འོག་ཆུ་དང་གློག་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་ཀྱང་ཉི་གློག་གཏོང་འཆར་ཡོད་ཚུལ་མི་མང་གིས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག
ས་གནས་འདིར་གསར་ཏུ་གཞེངས་བའི་རྙིང་དགོན་ངེས་གསང་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནི་ས་གནས་མི་མི་མང་གི་སེམས་རྟེན་དང་། ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་ཁོར་ཡུག་གལ་ཆེ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། བོད་ས་མ་ཤོར་བའི་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོས་གཞེངས་བའི་མཆོད་རྟེན་དང་དགོན་པ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་འདུག དགོན་པ་གསར་གཞེངས་ཀྱི་ཆེད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་མཐུན་འགྱུར་ཞལ་འདེབས་གང་འཚམ་གནང་འདུག་ཀྱང་ད་དུང་མུ་མཐུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ས་གནས་ཚང་མའི་ནང་འདུག
ས་གནས་འདིར་ཡུལ་མི་གློ་བ་དང་བོད་རིགས་མཉམ་གནས་ཡོད་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ལ་གདོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཤུགས་ཅན་གྱི་གྲི་རིང་རེ་བཏགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིང་ནགས་ཁྲོད་དུ་གཅན་གཟན་ལ་ཟོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཤས་ཆེ་ནའང་། ཡུལ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། མི་རྣམས་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་དང་། ནང་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མི་བཟང་ནའང་མཆོད་སྟེགས་སྟེང་ན་ལྷེམ་ལྷེམ་དུ་འབར་བའི་མཆོད་མེ་རེ་ཡོད་ངེས་པ་ཞིག་རེད།
ས་གནས་བོད་རིགས་མང་ཤོས་ཀྱིས་པདྨ་བཀོད་པའི་ལུང་སྐད་རྒྱག་གིན་འདུག་མོད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་། དགོན་པ། དམག་མི་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་མྱོང་མཁན་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་བཞིན་ཡོད། ས་གནས་འདིའི་བྱིས་པ་ཚོར་དབུས་བོད་མིའི་གཞུང་གི་ངོས་ནས་དམིགས་བསལ་གྱིས་སློབ་གྲྭ་འགྲོ་ཚེ་སློབ་ཡོན་གནང་མི་དགོས་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གུང་སེང་དུ་ཡར་མར་འགྲོ་སྐབས་ཀྱང་གླ་ཆ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒས་གཅོང་སོགས་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉམ་ཐག་གི་འཚོ་སྣོན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་གསོལ་གནང་བཞིན་ཡོད།
ཀྲུའུ་ཀྲན་ནམ་པདྨ་བཀོད་པར་ཡོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་ཚོ་ས་གནས་གཞན་དུ་གནས་སྤོར་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་མྱོང་བ་དང་། ད་དུང་འང་གནས་སྡོད་གཏན་འཁེལ་བ་ཞིག་མེད་ནའང་ཁོར་ཡུག་འདི་ནི་བོད་གངས་ལྗོངས་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་ལས་དབང་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། གནས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་དགེ་བཅུ་ཚང་བ། གདོད་མིའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་ལྡན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཐའ་སྲུང་དམག་མི་མང་རུ་འགྲོ་བ་སོགས་རིམ་གྱིས་ཕྱིའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ་ལམ་ཁ་སོགས་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ངེས་ཅན་ཡིན་པས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུར་གནས་ཡུལ་བྱས་པའི་ས་གནས་འདིར་བོད་ལ་རང་དབང་གི་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་མུ་མཐུད་གནས་སྡོད་དང་། སྲ་བརྟན་ཡོང་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུར་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།
ཏི་ཛི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་འགོ་འཛིན་གཅིག་ལྕོག་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་ཆར་ས་གནས་འདིར་འགོ་འཛིན་ཟུར་དུ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་དང་མི་མང་ཁ་ཐག་རིང་བ། དབུས་དང་ས་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཕྱོགས་སྟབས་བདེ་མི་ཡོང་བ། ས་གནས་ལས་ཁུངས་དང་ས་གནས་མི་མང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཚགས་ཚུད་དཀའ་བ། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་དང་ཉམ་ཐག་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་སོགས་ཚགས་ཚུད་དཀའ་བ། མི་མང་གིས་ས་གནས་ལས་ཁུངས་ལ་གདེང་འཇོག་མེད་པ། ས་གནས་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། གོམས་གཤིས། རིག་གཞུང་སོགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཡོང་རྒྱུར་ནུས་པ་འདོན་ཐབས་དཀའ་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་འདུག་ན་ས་གནས་སུ་འགོ་འཛིན་ཆེད་གཏོང་གིས་ལྷ་རབ་བྱུང་ན་རྒྱུན་མཐུད་དང་། དེ་མ་བྱུང་ཕྱིན་ལོ་ངོ་རེ་ཟུང་ལ་ཚོད་ལྟའི་ངོ་བོའི་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་མཐོང་།
དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན་དང་། གྲོང་སྡེ་སྲ་བརྟན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པས་ས་གནས་འདིར་སྲ་བརྟན་སྲིད་བྱུས་ལ་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ནི།
༡༽ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཟུར་དུ་དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཁང་གླའི་ངོ་བོར་ཡོད་པར་བརྟེན་ས་གནས་སུ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཤིག་དགོས་གལ།
༢༽ས་གནས་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་དང་། འཐུས་མི་ཚོགས་འདུ་སོགས་གང་ལའང་རླངས་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ས་གནས་སུ་མགྲོན་པོ་འབྱོར་བ་དང་། མི་མང་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་གང་ཅིར་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པས་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་གལ།
༣༽ས་གནས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་བུ་གསོ་ཁང་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕ་མ་ཞིང་ལས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཕྲུག་ཞིང་ཁར་འཁྲིད་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་ཆེ་བ་དང་། ཡུལ་མིིའི་བུ་གསོ་ཁང་དུ་བཞག་ཚེ་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གང་ཡང་ལབ་ཀྱིན་མེད་པས་ལོ་ན་སོན་སྟེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གཏོང་སྐབས་ལོ་ཚོད་དང་འཛིན་གྲྭ་ཆ་མཉམ་མིན་པར་བརྟེན་སློབ་སྦྱོང་རྗེས་ལུས་དང་། ལོ་དང་གཟུགས་བབ་ལ་དཔོག་པའི་འཛིན་གྲྭར་མ་འཚམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་གྲྭ་ནས་བསྡད་འདོད་མེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན་བཞིན་ཡོད་འདུག་ན་ས་གནས་སུ་བུ་གསོ་ཁང་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་གལ།
ཏི་ཛི་དར་རྒྱས་གླིང་དང་། མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་བབ་སྤྱི་འགྲོས།
གཞིས་ཆགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་མི་འབོར་མང་ཤོས་ནིི་པདྨ་བཀོད་དང་། བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁག་ནས་ཕེབས་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་གསོལ་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཐུན་འགྱུར། མི་རབས་རྒན་པ་དག་གིས་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་ས་ཆའི་ཁོག་ཡུག་བཟང་བ་དང་། གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་དང་། མི་མང་མཉམ་འབྲེལ་མ་ལག་དང་བཅས་པ་ཆགས་སྟངས་ཀྱི་བཀོད་ཁྱབ་ཧ་ཅང་བཟང་།
གཞིས་ཆགས་འདི་གཉིས་སུ་སྤྱི་མཚུངས་གཞིས་ཆགས་ལ་ཡོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གི་གྲུབ་ཆ་ཚང་ཡོད་ལ། ལས་དོན་ཚགས་ཚུད་དང་ཡར་རྒྱས། མི་མང་གི་འཚོ་གནས་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དཀའ་ངལ་གྱི་བདེ་སྡུག་ཞུ་དོན་མང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་རང་གཞུང་ལྷན་ཁང་ཁག་དང་། བོད་མི་མང་ཡོ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་དབང་ཆེན་གྱི་རོགས་ཚོགས་སོགས་ནས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་རོགས་རམ་གང་འཚམ་གནང་བཞིན་ཡོད་འདུག
ས་གནས་ཀྱི་མི་རྣམས་རང་བཞིན་དྲང་བ་དང་། གཤིས་རྒྱུད་བཟང་བ། ཆོས་སེམས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་མ་ཟད་བོད་སྤྱིའི་རྩ་དོན་དང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་འོག་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་བཟུང་དང་། ནང་ཁུལ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བསྔགས་འོས་ཀྱི་བཟང་ཆ་མཆིས།
ས་གནས་ཁུག་ཀྱོག་དང་། མཐའ་མཚམས་ཡིན་པར་བརྟེན་དམིགས་བསལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོན་ཁུངས་མེད་པ་དང་། འགྲོ་འོངས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རང་དབང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མེད་མོད། ལོ་གཅིག་གི་ནང་སྟོན་ཐོག་ཐེངས་གཉིས་སུ་འདེབས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཟ་འཐུང་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད། མེའོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མི་ཚང་རེ་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་ནང་མེད་པ་ཕལ་ཆེར་མེད་པས་དམག་མི་བཟང་སྤྱོད་ཅན་ཚོས་ནང་ལ་དངུལ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བཞིན་ཡོད་འདུག
ས་གནས་གསུམ་གྱི་ཁང་པ་རྒྱག་སྟངས་ནི་གནའ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ་ཤིང་དང་ཨར་འདམ་གང་རུང་གི་ཀ་བ་ཐུང་ཙམ་སྟེང་རྗེས་ནས་ཁང་པའི་རྨང་གཞི་འདང་བཞིན་ཡོད། མི་ཚང་སྐྱོ་བོའི་གྲས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིང་སྒམ་ཐེབས་ཆག་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཀླད་རྩྭ་བཀབ་ཡོད་པས་འཁོན་འཛིན་ཅན་གྱིས་གནོད་འཚེ་གཏོང་འདོད་ཚེ་འབར་ཞུན་རྐང་གཅིག་གི་འགུལ་བསྐྱོད་ལས་མེད་པས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།
ས་གནས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་སློབ་ཕྲུག་མང་ཙམ་ཡོད་ལ། ཏི་ཛི་གཞིས་ཆགས་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས་ཉེན་ཁ་དང་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཞིག་སྙན་ཐོར་ཞུས་སོང་མོད། མེའོ་ས་གནས་ཀྱི་བུ་གསོ་ཁང་དང་། སྔོན་འགྲོ ཉིན་སློབ་ཚང་མའི་ནང་ལོ་ཚད་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཕྲུག་གུ་བཞིན་བཟང་བའི་གྲངས་འབོར་ཧ་ཅང་མང་བས། འགོ་ཁྲིད་ཅིག་གིས་ཀུ་རེ་ཚུལ་དུ་ང་ཚོའི་ས་གནས་འདི་བུ་ཕྲུག་གི་ཐོན་ཁུངས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པའང་དོན་དངོས་ལྟ་བུ་འདུག
མེའོ་གཞིས་ཆགས་སུ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་བསྔགས་འོས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་རེད། ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་ནི་ཉིན་ལྟར་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༥།༣༠་ནས་༧།༣༠་བར་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ཆར་འཛིན་རིམ་མང་པོ་ཞིག་གི་དབྱེ་གསེས་བྱས་ཡོད། ལས་ཞོར་སློབ་མ་ལོ་ཆེ་ཤོས་ནི་༦༥་དང་། ཆུང་ཤོས་ནི་ལོ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཅན་ཡིན། ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་ཚུགས་ནས་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ཆར་མི་ཚེར་ཡི་གེར་ལྟ་མ་མྱོང་མཁན་གྱི་ཨ་མ་རྒན་རྒོན་ཚོས་ཀྱང་ཞལ་འདོན་སོགས་ཆུ་བཞུར་བཞུར་གྱིས་ཤར་བསྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལས་གཞི་འདི་ནི་ས་གནས་གཏན་སློབ་དགེ་རྒན་རྒན་ཀརྨ་ལགས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་ལས་བྱེད། ས་གནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལས་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་དང་བླངས་ཀྱི་མགོ་བཙུགས་པ་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་། འཐུས་ཚོགས། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་། སྤྱི་མི་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག དེ་བཞིན་དང་བླངས་མི་མང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ཞིག་རེད་འདུག
ལས་གཞི་འདིར་བཀའ་ཁྲི་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་དང་། བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མཐོའི་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡།༡༢།༡་ཉིན་སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པས་ལས་ཞོར་གྱི་སྙན་ཐོ་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས།
Survey shows majority of Tibetan immigrants more stressed in US
DHARAMSHALA, December 2: Preliminary findings of a study on the physical and mental health of Tibetan immigrants living in the United States have thrown up startling facts.
According to a recent pilot survey, 59% of Tibetan immigrants feel more stressed in the United States than they felt in their earlier place of residence.
The survey jointly conducted by Dr Yangbum Gyal, a practicing Tibetan physician working with Tibetan immigrants in collaboration with Prof. Lynet Uttal from the University of Wisconsin-Madison Asian American Studies Program has studied over a hundred Tibetan immigrants between the ages 22 and 66.
As per the survey, the most common stresses for Tibetan immigrants include: Concern about the Tibetan cause and general political, economic, and cultural freedom of Tibetans, worrying about their relatives who are still in other countries, and their experience with structural discrimination and interpersonal prejudice in the United States.
The second Demographic Survey of Tibetans in Exile conducted in 2009 by the Central Tibetan Administration had estimated that over 9,309 Tibetans moved to the west during 1998-2009, with a majority of them immigrating to the United States.
The report further noted that 52 per cent of those who migrated, cited education and economic opportunities as reasons for their move.
In their survey, Dr Gyal and Prof. Uttal have found that the most common health issues facing Tibetan immigrants are high blood pressure, tuberculosis, arthritis, and gastrointestinal problems.
The duo blames these recurrent health problems on the changes and stresses that accompany immigration experiences.
With the support of the Wisconsin Tibetan Association and the department of Family Medicine at UV, the Tibetan and American pair plan to design and conduct a Tibetan Immigrant Stress survey about the health concerns and practices that Tibetan immigrants are experiencing.
The survey will be conducted across the United States with the goal of developing a better understanding and documentation of Tibetan immigrant heath, causes of stress, and ways of living and thinking.
Using these survey results, Dr Gyal and Prof. Uttal hope to improve the Tibetan community's physical and mental health by educating Western doctors about Tibetan immigrant health issues and attitudes
According to a recent pilot survey, 59% of Tibetan immigrants feel more stressed in the United States than they felt in their earlier place of residence.
The survey jointly conducted by Dr Yangbum Gyal, a practicing Tibetan physician working with Tibetan immigrants in collaboration with Prof. Lynet Uttal from the University of Wisconsin-Madison Asian American Studies Program has studied over a hundred Tibetan immigrants between the ages 22 and 66.
As per the survey, the most common stresses for Tibetan immigrants include: Concern about the Tibetan cause and general political, economic, and cultural freedom of Tibetans, worrying about their relatives who are still in other countries, and their experience with structural discrimination and interpersonal prejudice in the United States.
The second Demographic Survey of Tibetans in Exile conducted in 2009 by the Central Tibetan Administration had estimated that over 9,309 Tibetans moved to the west during 1998-2009, with a majority of them immigrating to the United States.
The report further noted that 52 per cent of those who migrated, cited education and economic opportunities as reasons for their move.
In their survey, Dr Gyal and Prof. Uttal have found that the most common health issues facing Tibetan immigrants are high blood pressure, tuberculosis, arthritis, and gastrointestinal problems.
The duo blames these recurrent health problems on the changes and stresses that accompany immigration experiences.
With the support of the Wisconsin Tibetan Association and the department of Family Medicine at UV, the Tibetan and American pair plan to design and conduct a Tibetan Immigrant Stress survey about the health concerns and practices that Tibetan immigrants are experiencing.
The survey will be conducted across the United States with the goal of developing a better understanding and documentation of Tibetan immigrant heath, causes of stress, and ways of living and thinking.
Using these survey results, Dr Gyal and Prof. Uttal hope to improve the Tibetan community's physical and mental health by educating Western doctors about Tibetan immigrant health issues and attitudes
ལུས་ལ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གི་མ་རེད།
༸གོང་ས་མཆོག་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཇུག་སྡོམ་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྟེ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པར་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།
ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༣༠ བར་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་ཤོ་ཀཱ་ཆོས་ལུགས་ལྷན་ཚོགས་(Ashoka Missoin) ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག ཉིན་བཞིའི་རིང་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༤༢ ལྷག་གི་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་མཇུག་སྡོམ་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་ཞུ་གནང་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་༸གོང་ས་མཆོག་གྷན་ངྷི་རྗེས་དྲན་ཁང་ (Gandhi Smriti ) དང་ནེ་རུའི་སྐྱེས་མོས་ཚལ་ (Nehru Park ) བཅས་སུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་སྨོན་ལམ་དང་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་འདེབས་འཛུགས་སོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཆུ་ཚོད་ ༣ དང་ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཇུག་སྡོམ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྟེ་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།
སྐབས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པར་འཚམས་འདྲི་གནང་རྗེས་གསུང་དོན། “ ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་དང་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཡོང་བར་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཆགས་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུས་རབས་ ༢༠ བ་དེ་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། དུས་རབས་དེའི་ནང་འཁྲུག་རྩོད་མང་དག་ཅིག་བྱུང་སྟེ་མི་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད། དུས་རབས་ ༢༡ དུས་འགོར་ཡང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་དེ་འདས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ལས་བྱུང་བ་རེད། སྤྱིར་ཚན་རིག་ནི་འགྲོ་བ་མིར་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ཚན་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་ཐབས་མེད། དུས་རབས་འདིའི་ནང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་པ་ལ། ཐོག་མར་ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཆགས་ཡོད། ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ཁ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས། སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ནང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསླབ་བྱར་བསམ་བློ་མ་བཏང་བར། རྒྱུ་དང་འབྱོར་བ་ཐོབ་ཐབས་དང་མིང་དང་སྙན་གྲཊ་ཁོ་ནར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད། ཁ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟེར་བ་ལས། དོན་དུ་གཞན་ལ་སེམས་ཁུར་མེད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། གཙོ་བོ་སེམས་ནང་ནས་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ”ཅེས་གསུངས་ཡོད།
ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས། “ འཛམ་གླིང་འདིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དར་ནས་ལོ་ ༢༥༠༠ ལྷག་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཡང་འཛམ་གླིང་གི་གྲགས་ཅན་ཚན་རིག་པ་མང་པོས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ནང་པའི་ཆོས་རླབས་ཆེན་ཡིན་ཡང་། ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སྤུས་ཀ་ཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་བློ་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། ང་ཚོ་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་བཅས་འཛིན་མཁན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཡང་དག་ཅིག་བྱེད་འདོད་ན། ནང་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས། དེ་བཞིན་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཚོགས་ཏེ། མཛད་སྒོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཕན་ཚུན་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་རེས་དང་བགྲོ་གླེང་གནང་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད། ལུས་ལ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་རེད། གཙོ་བོ་སེམས་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་རྒྱུན་སྐོར་ལ་ངོས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་རྒྱུན་སྐོར་ངོས་རང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་དབང་མེད། ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་གྲོས་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་ཡོང་རྒྱུའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ” ཅེས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད།
ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་འཛམ་གླིང་དཔེ་དེབ་འགྲེམ་སྤེལ་སྡེ་ཚན་པེན་ཀོང་ (Penguin )ཞེས་པའི་ལོ་འཁོར་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་༼བྱམས་བརྩེའི་ནུས་སྟོབས།༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་གནང་འཆར་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༥ ནས་ ༧ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཧུན་སུར་གཞིས་ཆགས་སུ་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པས་༼གསང་འདུས་རིགས་ལྔའི་འགྲེལ་བ༽ དང་༸པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པས་༼རིགས་ལྔའི་འགྲེལ་བ༽བཅས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག
ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༣༠ བར་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་ཤོ་ཀཱ་ཆོས་ལུགས་ལྷན་ཚོགས་(Ashoka Missoin) ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག ཉིན་བཞིའི་རིང་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༤༢ ལྷག་གི་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་མཇུག་སྡོམ་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་ཞུ་གནང་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་༸གོང་ས་མཆོག་གྷན་ངྷི་རྗེས་དྲན་ཁང་ (Gandhi Smriti ) དང་ནེ་རུའི་སྐྱེས་མོས་ཚལ་ (Nehru Park ) བཅས་སུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་སྨོན་ལམ་དང་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་འདེབས་འཛུགས་སོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཆུ་ཚོད་ ༣ དང་ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཇུག་སྡོམ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྟེ་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།
སྐབས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པར་འཚམས་འདྲི་གནང་རྗེས་གསུང་དོན། “ ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་དང་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཡོང་བར་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཆགས་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུས་རབས་ ༢༠ བ་དེ་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། དུས་རབས་དེའི་ནང་འཁྲུག་རྩོད་མང་དག་ཅིག་བྱུང་སྟེ་མི་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད། དུས་རབས་ ༢༡ དུས་འགོར་ཡང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་དེ་འདས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ལས་བྱུང་བ་རེད། སྤྱིར་ཚན་རིག་ནི་འགྲོ་བ་མིར་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ཚན་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་ཐབས་མེད། དུས་རབས་འདིའི་ནང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་པ་ལ། ཐོག་མར་ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཆགས་ཡོད། ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ཁ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས། སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ནང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསླབ་བྱར་བསམ་བློ་མ་བཏང་བར། རྒྱུ་དང་འབྱོར་བ་ཐོབ་ཐབས་དང་མིང་དང་སྙན་གྲཊ་ཁོ་ནར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད། ཁ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟེར་བ་ལས། དོན་དུ་གཞན་ལ་སེམས་ཁུར་མེད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། གཙོ་བོ་སེམས་ནང་ནས་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ”ཅེས་གསུངས་ཡོད།
ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས། “ འཛམ་གླིང་འདིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དར་ནས་ལོ་ ༢༥༠༠ ལྷག་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཡང་འཛམ་གླིང་གི་གྲགས་ཅན་ཚན་རིག་པ་མང་པོས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ནང་པའི་ཆོས་རླབས་ཆེན་ཡིན་ཡང་། ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སྤུས་ཀ་ཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་བློ་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། ང་ཚོ་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་བཅས་འཛིན་མཁན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཡང་དག་ཅིག་བྱེད་འདོད་ན། ནང་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས། དེ་བཞིན་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཚོགས་ཏེ། མཛད་སྒོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཕན་ཚུན་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་རེས་དང་བགྲོ་གླེང་གནང་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད། ལུས་ལ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་རེད། གཙོ་བོ་སེམས་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་རྒྱུན་སྐོར་ལ་ངོས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་རྒྱུན་སྐོར་ངོས་རང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་དབང་མེད། ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་གྲོས་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་ཡོང་རྒྱུའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ” ཅེས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད།
ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་འཛམ་གླིང་དཔེ་དེབ་འགྲེམ་སྤེལ་སྡེ་ཚན་པེན་ཀོང་ (Penguin )ཞེས་པའི་ལོ་འཁོར་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་༼བྱམས་བརྩེའི་ནུས་སྟོབས།༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་གནང་འཆར་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༥ ནས་ ༧ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཧུན་སུར་གཞིས་ཆགས་སུ་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པས་༼གསང་འདུས་རིགས་ལྔའི་འགྲེལ་བ༽ དང་༸པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པས་༼རིགས་ལྔའི་འགྲེལ་བ༽བཅས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག
Wednesday, November 30, 2011
Tibetans lack a sincere and willing partner for an honest dialogue
DHARAMSHALA, November 30: In a statement at the Tibet Intergroup Conference on Genuine Autonomy hosted by the European Parliament in Brussels, envoy of His Holiness the Dalai Lama, Kelsang Gyaltsen categorically said that China lacks “political will” in resolving the Tibet issue through negotiations on the proposed Middle Way Approach.
“Since the start of this dialogue in 2002, the Chinese side has been adopting a position of no recognition, no reciprocity, no commitment, no concession and no compromise,” Envoy Gyaltsen said in his statement titled, “The Sino-Tibetan Dialogue: State of Play and Perpectives”.
Calling China’s outright rejection of the “Memorandum on Genuine Autonomy for the Tibetan People” presented during the 8th round of discussions in November 2008 as “unfortunate”, Envoy Gyaltsen remarked that the Chinese side went as far as stating that “even the title of your memorandum is unacceptable”.
“How many times do we need to say,” Envoy Gyaltsen quoted the Chinese side as saying “that the Dalai Lama has no right to speak about the situation in Tibet or in the name of the Tibetan people?”
Terming the Tibetan decision to seek genuine autonomy as “courageous”, Envoy Gyaltsen specified that the single agenda since direct contact with the Chinese leadership was re-established in 2002 had been to seek genuine autonomy for the Tibetan people “under a single self-governing organ” within the Constitution of the PRC.
“Right from the first round of discussions in 2002, we proposed that both sides initiate measures that help building trust and confidence in our relationship,” Envoy Gyaltsen said.
The Europe based Envoy of the Dalai Lama recollected some of the confidence building measures that the Tibetan side suggested to the PRC, including requests for a stop to the denunciation and lifting the ban on the photographs of His Holiness the Dalai Lama, proposal to expand contact by allowing visits between Tibetans living in exile and in Tibet, and to arrange exchange visits by scholars and experts.
“Moreover, right at the beginning of our contact we had written to President Jiang Zemin, explaining, that our mission was to bring about a face-to-face meeting between His Holiness the Dalai Lama and the Chinese leadership,” Envoy Gyaltsen said.
“To our deep disappointment, none of our suggestions and proposals were taken up or accepted by the Chinese side.”
Reflecting on the recent spate of self-immolations in Tibet and the “free reign with impunity” that the Chinese security and military authorities exercise over Tibet, Envoy Gyaltsen revealed that “as recently as two weeks ago” the Tibetan envoys had urged Beijing to meet at the earliest in order to explore ways to diffuse and calm down the situation in Tibet.
“We are, however, still waiting for a positive reply from Beijing,” Envoy Gyaltsen lamented.
Highlighting the important role that countries and independent bodies such as the EU play in today’s “heavily interdependent world”, Envoy Gyaltsen asserted that the issue of Tibet needed a “strong and unified message” by members of the international community.
“The Chinese leadership must be made to realise that the issue of Tibet cannot be suppressed and silenced unless it is properly addressed and resolved.”
Since direct contacts with the PRC were re-established in 2002, Special Envoy Gyari Lodi and Envoy Kelsang Gyaltsen have had nine formal rounds of discussion and one informal meeting with Chinese representatives.
The last round of meeting was held in January 2010 in Beijing
“Since the start of this dialogue in 2002, the Chinese side has been adopting a position of no recognition, no reciprocity, no commitment, no concession and no compromise,” Envoy Gyaltsen said in his statement titled, “The Sino-Tibetan Dialogue: State of Play and Perpectives”.
Calling China’s outright rejection of the “Memorandum on Genuine Autonomy for the Tibetan People” presented during the 8th round of discussions in November 2008 as “unfortunate”, Envoy Gyaltsen remarked that the Chinese side went as far as stating that “even the title of your memorandum is unacceptable”.
“How many times do we need to say,” Envoy Gyaltsen quoted the Chinese side as saying “that the Dalai Lama has no right to speak about the situation in Tibet or in the name of the Tibetan people?”
Terming the Tibetan decision to seek genuine autonomy as “courageous”, Envoy Gyaltsen specified that the single agenda since direct contact with the Chinese leadership was re-established in 2002 had been to seek genuine autonomy for the Tibetan people “under a single self-governing organ” within the Constitution of the PRC.
“Right from the first round of discussions in 2002, we proposed that both sides initiate measures that help building trust and confidence in our relationship,” Envoy Gyaltsen said.
The Europe based Envoy of the Dalai Lama recollected some of the confidence building measures that the Tibetan side suggested to the PRC, including requests for a stop to the denunciation and lifting the ban on the photographs of His Holiness the Dalai Lama, proposal to expand contact by allowing visits between Tibetans living in exile and in Tibet, and to arrange exchange visits by scholars and experts.
“Moreover, right at the beginning of our contact we had written to President Jiang Zemin, explaining, that our mission was to bring about a face-to-face meeting between His Holiness the Dalai Lama and the Chinese leadership,” Envoy Gyaltsen said.
“To our deep disappointment, none of our suggestions and proposals were taken up or accepted by the Chinese side.”
Reflecting on the recent spate of self-immolations in Tibet and the “free reign with impunity” that the Chinese security and military authorities exercise over Tibet, Envoy Gyaltsen revealed that “as recently as two weeks ago” the Tibetan envoys had urged Beijing to meet at the earliest in order to explore ways to diffuse and calm down the situation in Tibet.
“We are, however, still waiting for a positive reply from Beijing,” Envoy Gyaltsen lamented.
Highlighting the important role that countries and independent bodies such as the EU play in today’s “heavily interdependent world”, Envoy Gyaltsen asserted that the issue of Tibet needed a “strong and unified message” by members of the international community.
“The Chinese leadership must be made to realise that the issue of Tibet cannot be suppressed and silenced unless it is properly addressed and resolved.”
Since direct contacts with the PRC were re-established in 2002, Special Envoy Gyari Lodi and Envoy Kelsang Gyaltsen have had nine formal rounds of discussion and one informal meeting with Chinese representatives.
The last round of meeting was held in January 2010 in Beijing
Friday, November 25, 2011
བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་འོས་བབ
པད་བཀོད་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེས།
ལོ་གྲངས་༦༠ རེ་གྲངས་ནང་ལས་ཞོར་སྶོབ་གྲྭ་མང་དག་ཅིག་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་སུ་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱབ་དགོས་བྱུང་སྟེ ། ད་བར་གཞིས་ཆགས་ནང་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་མེད་ལ། མེ་འོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཏུ་གཞོན་སྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཞོར་སློབ་གྲ་སླར་གསོ་ཐུབ་པ་དེ་ཆེསབསྔགས་བརྗོད་འོས་པ་ཞིག་རེད །
ལོ་གྲངས་༦༠ རེ་གྲངས་ནང་ལས་ཞོར་སྶོབ་གྲྭ་མང་དག་ཅིག་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་སུ་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱབ་དགོས་བྱུང་སྟེ ། ད་བར་གཞིས་ཆགས་ནང་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་མེད་ལ། མེ་འོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཏུ་གཞོན་སྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཞོར་སློབ་གྲ་སླར་གསོ་ཐུབ་པ་དེ་ཆེསབསྔགས་བརྗོད་འོས་པ་ཞིག་རེད །
Thursday, November 24, 2011
Jadrel Rinpoche dead is suspicious
DHARAMSHALA, November 24: Jadrel Jampa Trinley Rinpoche, the former Abbot of Tashi Lhunpo monastery and the leader of the search party for the 11th Panchen Lama is feared dead.
The Dharamshala based Central Tibetan Administration (CTA) has cited a “close associate” of Jadrel Rinpoche (also written as Chadrel Rinpoche) in Tibet as source of the report.
The CTA has quoted an audio message by the unnamed Tibetan official at the Bhoejong Nangten Thuntsok (Tibetan Buddhism Association) as saying that “Jadrel Rinpoche is dead”.
“Some say that Jadrel Rinpoche was poisoned to death,” the report further quoted the audio message as saying.
Jadrel Rinpoche was appointed head of the Search Party Committee to identify the XIth Panchen Lama by Beijing but was later arrested on May 17, 1995 after Chinese officials discovered that he had communicated his finding to the Dalai Lama and sought his advice.
Days before Jadrel Rinpoche’s arrest, on May 14, 1995, His Holiness the Dalai Lama had announced Gedhun Choekyi Nyima as the XIth Panchen Lama.
Jadrel Rinpoche was sentenced on April 21, 1997 by the Intermediate Court of Shigatse Prefecture to six years’ imprisonment and three years’ deprivation of political rights on charges of “colluding with separatist forces abroad” during his search for the reincarnation of the Panchen Lama and “revealing state secrets”.
Although Jadrel Rinpoche’s six year prison term expired on May 16, 2001 he was held under house arrest in Shigatse in an extended form of detention.
Another member of the search party, Jampa Chungla, who was arrested along with Jadrel Rinpoche had passed away in November 2010.
In 1996, a Chinese court in Shigatse sentenced Jampa Chungla to five years in jail with forced deprivation of political rights on alleged charges of leaking state secrets. Following his prison term, Jampa Chungla was held under heightened restriction at a military base in Lhasa.
Jampa Chungla succumbed to his illness on November 13, 2010, after being repeatedly denied medical assistance during his long period of incarceration and house arrest.
This story has been read 3442 times.
The Dharamshala based Central Tibetan Administration (CTA) has cited a “close associate” of Jadrel Rinpoche (also written as Chadrel Rinpoche) in Tibet as source of the report.
The CTA has quoted an audio message by the unnamed Tibetan official at the Bhoejong Nangten Thuntsok (Tibetan Buddhism Association) as saying that “Jadrel Rinpoche is dead”.
“Some say that Jadrel Rinpoche was poisoned to death,” the report further quoted the audio message as saying.
Jadrel Rinpoche was appointed head of the Search Party Committee to identify the XIth Panchen Lama by Beijing but was later arrested on May 17, 1995 after Chinese officials discovered that he had communicated his finding to the Dalai Lama and sought his advice.
Days before Jadrel Rinpoche’s arrest, on May 14, 1995, His Holiness the Dalai Lama had announced Gedhun Choekyi Nyima as the XIth Panchen Lama.
Jadrel Rinpoche was sentenced on April 21, 1997 by the Intermediate Court of Shigatse Prefecture to six years’ imprisonment and three years’ deprivation of political rights on charges of “colluding with separatist forces abroad” during his search for the reincarnation of the Panchen Lama and “revealing state secrets”.
Although Jadrel Rinpoche’s six year prison term expired on May 16, 2001 he was held under house arrest in Shigatse in an extended form of detention.
Another member of the search party, Jampa Chungla, who was arrested along with Jadrel Rinpoche had passed away in November 2010.
In 1996, a Chinese court in Shigatse sentenced Jampa Chungla to five years in jail with forced deprivation of political rights on alleged charges of leaking state secrets. Following his prison term, Jampa Chungla was held under heightened restriction at a military base in Lhasa.
Jampa Chungla succumbed to his illness on November 13, 2010, after being repeatedly denied medical assistance during his long period of incarceration and house arrest.
This story has been read 3442 times.
Subscribe to:
Posts (Atom)