The Minister hereby establishes the following temporary public policy under section 25.2 of the Immigration and Refugee Protection Act (IRPA).
As of March 17, 2011, applications for permanent residence made under the IRPA by persons who are displaced Tibetans living in the state of Arunachal Pradesh in India who have been matched with an approved sponsor in Canada shall be assessed along with their family members by delegated officers to determine whether permanent residence status in Canada could be granted to them on the basis of the criteria that are set out below. Up to 1,000 displaced Tibetans, including principal applicants and their eligible family members, may be accepted under this public policy. Principal applicants and their eligible family members, whether they accompany the principal applicant or not, will be counted towards this total.
Officers are to consider permanent residence in Canada for persons who are displaced Tibetans living in the state of Arunachal Pradesh in India who:
demonstrated their identity as a displaced Tibetan;
have resided in Arunachal Pradesh prior to, and have continued to reside in Arunachal Pradesh since, December 18, 2010;
are matched with an approved sponsor in Canada throughthe Project Tibet Society, the umbrella organization that will support implementation of this public policy;
are not inadmissible on grounds of security, criminality, war crimes and crimes against humanity, organized crime, health and misrepresentation; and
demonstrated their ability to successfully establish in Canada.
For the purposes of this public policy, approved sponsors in Canada are either:
a group of five individuals who have signed an agreement of undertaking to provide for income and settlement support that is equal to provincial social assistance rates minus any in-kind donations for one year; or
a settlement organization who has signed an agreement of undertaking to provide immediate settlement support for a period of time that will be established by the Department, as well as income support that is equal to provincial social assistance rates minus any in-kind donations for one year.
Green Books issued to Tibetans outside of Tibet can be accepted as proof of identity for the purposes of this public policy. Applicants without a Green Book must establish their identity as a displaced Tibetan to the satisfaction of the Immigration Officer through alternate means.
Applicants wishing to settle in Québec will be subject to the Province of Québec’s selection criteria further to subsection 25.2 (3) of IRPA, and cannot be granted
Saturday, December 10, 2011
Tuesday, December 6, 2011
The Dalai Lama’s latest book"Beyond Religion"
DHARAMSHALA, December 6: Tibetan spiritual leader His Holiness the Dalai Lama’s latest offering to his worldwide readers, “Beyond Religion: Ethics for a Whole World” will be hitting the stands today.
The book published by Boston based Houghton Mifflin Harcourt was announced in July and is being billed as the Dalai Lama’s “first and only book focused on his secular teachings” with a stirring call to “move beyond religion for the guidance to improve human life on individual, community, and global levels”.
The Dalai Lama has written and co-authored over a hundred books, the latest being, “My Spiritual Journey” published in 2010.
In an excerpt from the book released by the publishers, the Tibetan leader looks back at his life and past experiences to advocate for a “way of thinking about spirituality and ethics that is beyond religion”.
“I am an old man now. I was born in 1935 in a small village in north-eastern Tibet. For reasons beyond my control, I have lived most of my adult life as a stateless refugee in India, which has been my second home for over 50 years. I often joke that I am India’s longest-staying guest. In common with other people of my age, I have witnessed many of the dramatic events that have shaped the world we live in. Since the late 1960s, I have also travelled a great deal, and have had the honour to meet people from many different backgrounds: not just presidents and prime ministers, kings and queens, and leaders from all the world’s great religious traditions, but also a great number of ordinary people from all walks of life.
“It is clear that something is seriously lacking in the way we humans are going about things. But what is it that we lack? The fundamental problem, I believe, is that at every level we are giving too much attention to the external material aspects of life while neglecting moral ethics and inner values.
“Today, however, any religion-based answer to the problem of our neglect of inner values can never be universal, and so will be inadequate. What we need today is an approach to ethics which makes no recourse to religion and can be equally acceptable to those with faith and those without: a secular ethics.
“I am confident that it is both possible and worthwhile to attempt a new secular approach to universal ethics. My confidence comes from my conviction that all of us, all human beings, are basically inclined or disposed toward what we perceive to be good. Whatever we do, we do because we think it will be of some benefit. At the same time, we all appreciate the kindness of others. We are all, by nature, oriented toward the basic human values of love and compassion. We all prefer the love of others to their hatred. We all prefer others’ generosity to their meanness. And who among us does not prefer tolerance, respect and forgiveness of our failings to bigotry, disrespect and resentment?”
Calling “Beyond Religion” an essential statement from the Dalai Lama, the publishers in a release said that the book serves as a “blueprint” for all those who yearn for a life of spiritual contentment and joy.
While Kirkus Reviews rated the book as an “impressive guide for teaching religious tolerance and respect to readers of all ages,” Publishers Weekly called the book "wise" and "humane" and an “incisive statement of His Holiness's thinking on ways to bring peace to a suffering world”.
There is also an audio version of the book read by celebrated actor Martin Sheen. The audio version released today is available to download for free through December 2
The book published by Boston based Houghton Mifflin Harcourt was announced in July and is being billed as the Dalai Lama’s “first and only book focused on his secular teachings” with a stirring call to “move beyond religion for the guidance to improve human life on individual, community, and global levels”.
The Dalai Lama has written and co-authored over a hundred books, the latest being, “My Spiritual Journey” published in 2010.
In an excerpt from the book released by the publishers, the Tibetan leader looks back at his life and past experiences to advocate for a “way of thinking about spirituality and ethics that is beyond religion”.
“I am an old man now. I was born in 1935 in a small village in north-eastern Tibet. For reasons beyond my control, I have lived most of my adult life as a stateless refugee in India, which has been my second home for over 50 years. I often joke that I am India’s longest-staying guest. In common with other people of my age, I have witnessed many of the dramatic events that have shaped the world we live in. Since the late 1960s, I have also travelled a great deal, and have had the honour to meet people from many different backgrounds: not just presidents and prime ministers, kings and queens, and leaders from all the world’s great religious traditions, but also a great number of ordinary people from all walks of life.
“It is clear that something is seriously lacking in the way we humans are going about things. But what is it that we lack? The fundamental problem, I believe, is that at every level we are giving too much attention to the external material aspects of life while neglecting moral ethics and inner values.
“Today, however, any religion-based answer to the problem of our neglect of inner values can never be universal, and so will be inadequate. What we need today is an approach to ethics which makes no recourse to religion and can be equally acceptable to those with faith and those without: a secular ethics.
“I am confident that it is both possible and worthwhile to attempt a new secular approach to universal ethics. My confidence comes from my conviction that all of us, all human beings, are basically inclined or disposed toward what we perceive to be good. Whatever we do, we do because we think it will be of some benefit. At the same time, we all appreciate the kindness of others. We are all, by nature, oriented toward the basic human values of love and compassion. We all prefer the love of others to their hatred. We all prefer others’ generosity to their meanness. And who among us does not prefer tolerance, respect and forgiveness of our failings to bigotry, disrespect and resentment?”
Calling “Beyond Religion” an essential statement from the Dalai Lama, the publishers in a release said that the book serves as a “blueprint” for all those who yearn for a life of spiritual contentment and joy.
While Kirkus Reviews rated the book as an “impressive guide for teaching religious tolerance and respect to readers of all ages,” Publishers Weekly called the book "wise" and "humane" and an “incisive statement of His Holiness's thinking on ways to bring peace to a suffering world”.
There is also an audio version of the book read by celebrated actor Martin Sheen. The audio version released today is available to download for free through December 2
Saturday, December 3, 2011
བོད་རང་སྐྱོང་ཨེ། ང་ཚོར་རང་བཙན་དགོས།
འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡/༡༢/༠༣
སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་།
བཙན་བྱོལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལམ་དབུ་མ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཕན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་ང་ཚོས་མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བརྗོད་བཞིན་ཡོད། མི་ལོ་སུམ་བཅུ་ལྷག་ལ་སྲིད་ཇུས་འདི་ཉིད་གླེང་སྟོབས་ཀྱིས་ད་ནི་ང་ཚོའི་འགྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཟད་ལ་ཉེ། དོན་དངོས་སུ་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་ང་ཚོས་གླེང་བཞིན་པའི་སྲིད་ཇུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་དོན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ག་རེ་བྱུང་ཡོད་དམ། བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གྲོས་མོལ་གསལ་ལ་མ་གསལ་བ་ཞིག་དང་། མགོ་ཚོས་ལ་མ་ཚོས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་སྲིད་ཇུས་འདིའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་རློམ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། གྲུབ་འབྲས་འདིས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ཕར་ཞོག ཐ་ན་རྒྱའི་བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་གཅིག་ཀྱང་ཀློད་ཐུབ་མེད། མ་འོངས་པ་ནའང་སྲིད་ཇུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་སེལ་ཐུབ་རྒྱུ་མིན་པ་འདྲ། ཉེ་ཆར་‘‘དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་བརྡ་ཁྱབ་’’ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་དུ་‘‘ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་ཧ་ཅང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བལྟས་ན་གྲོས་མོལ་ཡོང་ཐབས་འབད་རྩོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡང་ཕན་ཐོགས་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཚིག་དུམ་འདི་ནི་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། ཡུན་རིང་པོར་བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་གནང་མཁན་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསུངས་པ་ཞིག་རེད།
༡༩༧༩ ལོར་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་གྱིས་གློ་བུར་དུ་‘‘རང་བཙན་མིན་པའི་སྐད་ཆ་ག་རེ་ཡོད་ན་བཤད་ཆོག་’’ཅེས་རྔ་ཞིག་བརྡུངས་མ་ཐག ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། བོད་གཞིས་ལུས་མི་མང་གི་གནས་སྟངས་ནི་ཆེས་ཛ་དྲག་ཏུ་དགོངས་ནས་འཆམ་ཞིག་འཁྲབ་ཁུལ་གྱིས་སྲིད་ཇུས་འདི་བཏོན་པ་མ་གཏོགས། ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་གཙོས་པའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་པ་ཞིག་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཀྱང་བོད་རང་བཙན་ལ་བསྙད་དེ་མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ། ཡིན་ནའང་། སྐབས་དེར་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའི་‘‘བོད་ཀྱི་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་བོད་མི་མང་གིས་གནང་གི་རེད་’’ཅེས་པའི་གསུང་དུམ་འདི་ནི་གནད་འགག་ཅན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་། གསུང་དུམ་འདིའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་བོད་རང་བཙན་གྱི་དྲོད་རླབས་ཡལ་བཅུག་མེད། ཕྱིས་སུ་ང་ཚོས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བའི་ས་གནས་མི་རིགས་ཁག་གི་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་གླེང་བ་དེས། གོང་གི་གསུང་དུམ་འདི་ལ་དོ་ཕོག་དང་། ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་བཏང་ཡོད།
༡༩༨༧ ལོར་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞི་བའི་དོན་ཚན་ལྔ་དང་། ༡༩༨༨ ལོར་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞི་བའི་གྲོས་འཆར་དོན་ཚན་ལྔའི་དགོངས་དོན་དང་། ལྷག་པར་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ལྔ་པའི་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་གསལ་གནང་ཡོད། ཡིན་ནའང་། སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ལམ་དབུ་མའི་འགྲེལ་བཤད་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་དོན་པ་གཙོས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མང་པོ་ཞིག་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་དྲངས་པ་བཞིན་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ། དོན་དངོས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐད་སེམས་ཁུར་གནང་བར་རིགས་གཉིས་འདུག རིགས་གཅིག་གིས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ལ་བརྩི་མཐོང་གིས་བོད་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་པ་དང་། རིགས་གཞན་པ་དེས་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབ་བརྩེ་བའི་ཨ་ལོང་ནང་དུ་བསུས་ཏེ་བོད་པར་གཞོགས་འདེགས་ཀྱི་ལག་པ་སྲིང་བཞིན་ཡོད།
ལམ་དབུ་མའི་རྒྱབ་ཀྱི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་པ་དང་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་ཚོ་རེད། དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་འདི་ཚོས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱ་ནག་པ་དུང་ཕྱུར་གཉིས་ལྷག་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩ་འཕྲོག་བཏང་བར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག ཕྱོགས་གཞན་པ་ཞིག་ནས་བོད་མིའི་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་སྟེ་བོད་རང་བཙན་གླེང་གི་མེད། རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོའི་ནང་དུ། ཚའོ་ཁྲང་ཆིང་དང་ཞའོ་ཧུའེ་གཉིས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་‘‘བོད་དེ་ནམ་ཞར་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་ཁོངས་ཆ་ཤས་མིན་’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་། ལྦེ་ཅིན་ཧྲིན་གྱིས་བརྩམས་པའི་‘‘བཙོན་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་ལ་བཏང་བ་ཡི་གེ་’’ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཡིག་རྣོན་པོ་འབྲི་ཐུབ་མཁན་རེ་ཟུང་ཞིག་ལས་བྱུང་མེད། འདི་ལ་བསམས་སྐབས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་པ་དང་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་ཕལ་མོ་ཆེས་དགོས་མཁོ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ལམ་དབུ་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད་པ་ལས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་མེད།
དེས་ན། ད་བར་དུ་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ལམ་དབུ་མར་བརྟེན་དགོས་བྱུང་བ་
དང་། སྲིད་ཇུས་འདི་ལའང་འཕོ་འགྱུར་གྱི་བསེར་བུ་ཙམ་ཡང་མ་ཤོར་བའི་གནད་འགག་དེ་མཐར་གཏུགས་ན་འཚེ་བ་མེད་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་དད་པ་དག་སྣང་གཉིས་ལ་ཐུག་འདུག ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་‘‘ངས་བདམས་པའི་ལམ་དབུ་མའི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་’’ཅེས་གསུངས་བཞིན་དུ་མང་མོས་འོས་བསྡུའི་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་བསྩལ་ཡོད་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་གྱི་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་རས་སྒོམ་བཞིན་ལམ་དབུ་མར་འོས་ཤོག་བླུགས་ཡོད། ང་ཚོས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་རེད། བོད་ཁ་བ་ཅན་དུ་ཤ་གཟུགས་ཀྱིས་བྱོན་པ་རེད། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རང་ལུས་བོད་ལ་བསྲེགས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས་ཁར་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དཔའ་བོ་དམ་པ་ཁོང་ལ་‘‘དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གནང་’’ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཚིག་འདི་འདྲ་འཛམ་གླིང་གི་སྲིད་དོན་པ་སུ་ཞིག་གིས་གསུང་ཐུབ་བམ། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་གཙོས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་སྤྲུལ་མ་རེད།
ལར་ནས་ལམ་དབུ་མའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གླེང་བ་ནི་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་ནས་ཤོད་ཅིང་། བོད་འདི་ཉམ་ཆུང་ནུས་མེད་ཟུངས་ཟད་དུ་གྱུར་སྟབས་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་སྐྱོར་མེད་ཚེ་འཚོ་ཐབས་མེད་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད། འདི་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གན་ངྷིས་‘‘ཁྱེད་རང་ལ་སྟག་གི་གཤིས་ཀའམ་སྟག་གི་རང་བཞིན་དེ་དགོས་ཀྱང་སྟག་མི་དགོས་པ་རེད’’ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཡང་། བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོར་རང་སྐྱོང་སྤྲད་ན་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཡོད་སྙམ་བཞིན་ཡོད། མ་གཞི་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་རང་སྐྱོང་སྤྲོད་མིན་མི་ཤེས་མོད། རྒྱ་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་གི་ནང་ནས་ང་ཚོར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ་བམ། ཐོབ་ཐང་འདི་མེད་ཚེ་ང་ཚོར་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། བོད་རྒྱ་གཉིས་སྤྱི་ཚོགས་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྡད་ནས་འཆམ་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་ཐུབ་མིན་ང་ལ་མཚོན་ན་དོགས་པ་རེད་ལ། བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གསོད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་དང་མཉམ་དུ་གནས་འདོད་ཀྱི་བློ་ལྡང་བ་ནི་ཡ་མཚན་ཅན་དུ་མཐོང་།
ད་ནི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན་སྙིང་དམར་པོ་ཐང་ལ་ལྷུང་གྲབས་བྱེད། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་དུ་ཁྲག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་འདུག ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་སྒྱུར་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པ་ཚོའི་བོད་ལྕེ་རྒྱ་ལྕེ་གཙང་མར་འགྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་རྩ་གཏོར་བྱེད་མགོ་ཚུགས་ཡོད། བོད་གཞིས་ལུས་མི་མང་གིས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གིས་དྲངས་པའི་གདུག་རྩུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཐེག་པར་ཞི་རྒོལ་དང་། ཐ་ན་རང་གི་གཅེས་ཤིང་ཕངས་པའི་ལུས་པོ་འདི་ཡང་མེ་ལ་སྒྲོན་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོར་བོད་གཞིས་ལུས་མི་མང་གི་སྡུག་བསྔལ་གང་མྱུར་གྱིས་སྐྱོབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་། གཞིས་ལུས་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་སྣང་མེད་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་བསྐྱུར་བར་དེ་ལ་བརྩི་མཐོང་གིས་སྲིད་ཇུས་ཤིག་སྤེལ་ན་ཅི་ལ་མི་ཆོག་དྲན་བྱུང་།
ང་ཚོར་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་དགོས་པ་རེད། དབུ་འཁྲིད་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བློན་ལས་གཞན་ངས་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་མ་བྱུང་། ཁོང་གིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ལ་དཔག་པའི་སྲིད་ཇུས་ཤིག་སྤེལ་ཐུབ་ཚེ། དེ་ནི་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་གུས་མི་གུས་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སློང་མི་སློང་གི་སྐད་ཆ་མ་རེད། ང་ཚོས་ཐོབ་ཐང་ཞིག་གླེང་གི་ཡོད་པ་རེད། མི་རིགས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཁེ་དབང་གི་རྩ་དོན་འདིའི་ཐད་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་སྤྱི་ཆིངས་གཉིས་ནང་། ‘‘མི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ཚང་མར་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོད་’’ཅེས་དང་། ‘‘སྤྱི་ཆིངས་འདི་འཇོག་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མས། རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཆ་འདི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་དགོས་’’ཞེས་གསུངས་ཡོད།
ཉིན་ཁ་ཤས་ཀྱི་གོང་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བློན་གྱིས་‘‘མ་འོངས་པར་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་པའི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་འགྲོ་གི་མ་རེད། དེ་གསལ་པོ་བཟོས་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་སྔ་དང་ད་བར་ནང་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་གནས་ཀྱི་རེད’’ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེ་བདེན་ན་‘‘བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་’’འདི་ཡང་ཕྱིར་རྩིས་ལེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་རང་བཙན་ལེན་ཐབས་ལ་འཆར་ཟིན་གྱི་རི་མོ་ཡག་པོ་ཞིག་འཐེན་དགོས་ཤིང་། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཚོལ་སྒྲུབ་དང་། ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས། རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་སྟངས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་རེ་འཚོགས་ཏེ་གྲོས་བསྡུར་ཞིབ་ལྷུག་གནང་དགོས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་བར་ཐག་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་དམ་པོར་བཟོ་དགོས་པ་ནི་དུས་ལ་བབ་ཡོད་པར་སེམས།
ང་ཚོས་དམངས་གཙོ་ཞེས་ག་ཚོད་བཤད་ཀྱང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་དང་མཐུན་པའི་སྲིད་ཇུས་ཤིག་སྤེལ་མ་ཐུབ་ཚེ། ང་ཚོའི་དམངས་གཙོ་ཞེས་པ་ནི་དམངས་གཙོ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མིན། དེ་ལ་ནུས་སྟོབས་ཀྱང་མེད། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དག་གིས་གཙོས་པའི་དཔའ་རྟུལ་ཁྲི་ཕྲག་གི་ཀྭི་སྒྲས་བཞེངས་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་འདི་སླར་ཡང་རང་བཙན་ཅན་དུ་གནས་མི་གནས་ཀྱི་འགན་བབ་འདི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བོད་མི་མང་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་འདི་ཡང་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཅིག་མིན་པ་མཁྱེན་དགོས་པར་མ་ཟད། བོད་རང་བཙན་མ་ཐོབ་ན་ང་ཚོ་ནམ་ཡང་རྒྱ་ནག་མི་རིགས་གཙོས་པའི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་བྲག་གཡོག་ཡིན་པ་མ་བརྗེད་རོགས་ཞེས་བརྗོད་འདོད་དོ
སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་།
བཙན་བྱོལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལམ་དབུ་མ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཕན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་ང་ཚོས་མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བརྗོད་བཞིན་ཡོད། མི་ལོ་སུམ་བཅུ་ལྷག་ལ་སྲིད་ཇུས་འདི་ཉིད་གླེང་སྟོབས་ཀྱིས་ད་ནི་ང་ཚོའི་འགྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཟད་ལ་ཉེ། དོན་དངོས་སུ་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་ང་ཚོས་གླེང་བཞིན་པའི་སྲིད་ཇུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་དོན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ག་རེ་བྱུང་ཡོད་དམ། བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གྲོས་མོལ་གསལ་ལ་མ་གསལ་བ་ཞིག་དང་། མགོ་ཚོས་ལ་མ་ཚོས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་སྲིད་ཇུས་འདིའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་རློམ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། གྲུབ་འབྲས་འདིས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ཕར་ཞོག ཐ་ན་རྒྱའི་བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་གཅིག་ཀྱང་ཀློད་ཐུབ་མེད། མ་འོངས་པ་ནའང་སྲིད་ཇུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་སེལ་ཐུབ་རྒྱུ་མིན་པ་འདྲ། ཉེ་ཆར་‘‘དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་བརྡ་ཁྱབ་’’ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་དུ་‘‘ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་ཧ་ཅང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བལྟས་ན་གྲོས་མོལ་ཡོང་ཐབས་འབད་རྩོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡང་ཕན་ཐོགས་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཚིག་དུམ་འདི་ནི་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། ཡུན་རིང་པོར་བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་གནང་མཁན་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསུངས་པ་ཞིག་རེད།
༡༩༧༩ ལོར་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་གྱིས་གློ་བུར་དུ་‘‘རང་བཙན་མིན་པའི་སྐད་ཆ་ག་རེ་ཡོད་ན་བཤད་ཆོག་’’ཅེས་རྔ་ཞིག་བརྡུངས་མ་ཐག ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། བོད་གཞིས་ལུས་མི་མང་གི་གནས་སྟངས་ནི་ཆེས་ཛ་དྲག་ཏུ་དགོངས་ནས་འཆམ་ཞིག་འཁྲབ་ཁུལ་གྱིས་སྲིད་ཇུས་འདི་བཏོན་པ་མ་གཏོགས། ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་གཙོས་པའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་པ་ཞིག་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཀྱང་བོད་རང་བཙན་ལ་བསྙད་དེ་མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ། ཡིན་ནའང་། སྐབས་དེར་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའི་‘‘བོད་ཀྱི་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་བོད་མི་མང་གིས་གནང་གི་རེད་’’ཅེས་པའི་གསུང་དུམ་འདི་ནི་གནད་འགག་ཅན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་། གསུང་དུམ་འདིའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་བོད་རང་བཙན་གྱི་དྲོད་རླབས་ཡལ་བཅུག་མེད། ཕྱིས་སུ་ང་ཚོས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བའི་ས་གནས་མི་རིགས་ཁག་གི་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་གླེང་བ་དེས། གོང་གི་གསུང་དུམ་འདི་ལ་དོ་ཕོག་དང་། ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་བཏང་ཡོད།
༡༩༨༧ ལོར་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞི་བའི་དོན་ཚན་ལྔ་དང་། ༡༩༨༨ ལོར་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞི་བའི་གྲོས་འཆར་དོན་ཚན་ལྔའི་དགོངས་དོན་དང་། ལྷག་པར་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ལྔ་པའི་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་གསལ་གནང་ཡོད། ཡིན་ནའང་། སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ལམ་དབུ་མའི་འགྲེལ་བཤད་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་དོན་པ་གཙོས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མང་པོ་ཞིག་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་དྲངས་པ་བཞིན་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ། དོན་དངོས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐད་སེམས་ཁུར་གནང་བར་རིགས་གཉིས་འདུག རིགས་གཅིག་གིས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ལ་བརྩི་མཐོང་གིས་བོད་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་པ་དང་། རིགས་གཞན་པ་དེས་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབ་བརྩེ་བའི་ཨ་ལོང་ནང་དུ་བསུས་ཏེ་བོད་པར་གཞོགས་འདེགས་ཀྱི་ལག་པ་སྲིང་བཞིན་ཡོད།
ལམ་དབུ་མའི་རྒྱབ་ཀྱི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་པ་དང་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་ཚོ་རེད། དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་འདི་ཚོས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱ་ནག་པ་དུང་ཕྱུར་གཉིས་ལྷག་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩ་འཕྲོག་བཏང་བར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག ཕྱོགས་གཞན་པ་ཞིག་ནས་བོད་མིའི་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་སྟེ་བོད་རང་བཙན་གླེང་གི་མེད། རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོའི་ནང་དུ། ཚའོ་ཁྲང་ཆིང་དང་ཞའོ་ཧུའེ་གཉིས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་‘‘བོད་དེ་ནམ་ཞར་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་ཁོངས་ཆ་ཤས་མིན་’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་། ལྦེ་ཅིན་ཧྲིན་གྱིས་བརྩམས་པའི་‘‘བཙོན་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་ལ་བཏང་བ་ཡི་གེ་’’ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཡིག་རྣོན་པོ་འབྲི་ཐུབ་མཁན་རེ་ཟུང་ཞིག་ལས་བྱུང་མེད། འདི་ལ་བསམས་སྐབས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་པ་དང་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་ཕལ་མོ་ཆེས་དགོས་མཁོ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ལམ་དབུ་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད་པ་ལས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་མེད།
དེས་ན། ད་བར་དུ་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ལམ་དབུ་མར་བརྟེན་དགོས་བྱུང་བ་
དང་། སྲིད་ཇུས་འདི་ལའང་འཕོ་འགྱུར་གྱི་བསེར་བུ་ཙམ་ཡང་མ་ཤོར་བའི་གནད་འགག་དེ་མཐར་གཏུགས་ན་འཚེ་བ་མེད་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་དད་པ་དག་སྣང་གཉིས་ལ་ཐུག་འདུག ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་‘‘ངས་བདམས་པའི་ལམ་དབུ་མའི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་’’ཅེས་གསུངས་བཞིན་དུ་མང་མོས་འོས་བསྡུའི་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་བསྩལ་ཡོད་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་གྱི་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་རས་སྒོམ་བཞིན་ལམ་དབུ་མར་འོས་ཤོག་བླུགས་ཡོད། ང་ཚོས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་རེད། བོད་ཁ་བ་ཅན་དུ་ཤ་གཟུགས་ཀྱིས་བྱོན་པ་རེད། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རང་ལུས་བོད་ལ་བསྲེགས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས་ཁར་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དཔའ་བོ་དམ་པ་ཁོང་ལ་‘‘དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གནང་’’ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཚིག་འདི་འདྲ་འཛམ་གླིང་གི་སྲིད་དོན་པ་སུ་ཞིག་གིས་གསུང་ཐུབ་བམ། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་གཙོས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་སྤྲུལ་མ་རེད།
ལར་ནས་ལམ་དབུ་མའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གླེང་བ་ནི་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་ནས་ཤོད་ཅིང་། བོད་འདི་ཉམ་ཆུང་ནུས་མེད་ཟུངས་ཟད་དུ་གྱུར་སྟབས་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་སྐྱོར་མེད་ཚེ་འཚོ་ཐབས་མེད་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད། འདི་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གན་ངྷིས་‘‘ཁྱེད་རང་ལ་སྟག་གི་གཤིས་ཀའམ་སྟག་གི་རང་བཞིན་དེ་དགོས་ཀྱང་སྟག་མི་དགོས་པ་རེད’’ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཡང་། བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོར་རང་སྐྱོང་སྤྲད་ན་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཡོད་སྙམ་བཞིན་ཡོད། མ་གཞི་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་རང་སྐྱོང་སྤྲོད་མིན་མི་ཤེས་མོད། རྒྱ་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་གི་ནང་ནས་ང་ཚོར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ་བམ། ཐོབ་ཐང་འདི་མེད་ཚེ་ང་ཚོར་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། བོད་རྒྱ་གཉིས་སྤྱི་ཚོགས་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྡད་ནས་འཆམ་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་ཐུབ་མིན་ང་ལ་མཚོན་ན་དོགས་པ་རེད་ལ། བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གསོད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་དང་མཉམ་དུ་གནས་འདོད་ཀྱི་བློ་ལྡང་བ་ནི་ཡ་མཚན་ཅན་དུ་མཐོང་།
ད་ནི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན་སྙིང་དམར་པོ་ཐང་ལ་ལྷུང་གྲབས་བྱེད། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་དུ་ཁྲག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་འདུག ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་སྒྱུར་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པ་ཚོའི་བོད་ལྕེ་རྒྱ་ལྕེ་གཙང་མར་འགྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་རྩ་གཏོར་བྱེད་མགོ་ཚུགས་ཡོད། བོད་གཞིས་ལུས་མི་མང་གིས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གིས་དྲངས་པའི་གདུག་རྩུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཐེག་པར་ཞི་རྒོལ་དང་། ཐ་ན་རང་གི་གཅེས་ཤིང་ཕངས་པའི་ལུས་པོ་འདི་ཡང་མེ་ལ་སྒྲོན་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོར་བོད་གཞིས་ལུས་མི་མང་གི་སྡུག་བསྔལ་གང་མྱུར་གྱིས་སྐྱོབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་། གཞིས་ལུས་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་སྣང་མེད་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་བསྐྱུར་བར་དེ་ལ་བརྩི་མཐོང་གིས་སྲིད་ཇུས་ཤིག་སྤེལ་ན་ཅི་ལ་མི་ཆོག་དྲན་བྱུང་།
ང་ཚོར་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་དགོས་པ་རེད། དབུ་འཁྲིད་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བློན་ལས་གཞན་ངས་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་མ་བྱུང་། ཁོང་གིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ལ་དཔག་པའི་སྲིད་ཇུས་ཤིག་སྤེལ་ཐུབ་ཚེ། དེ་ནི་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་གུས་མི་གུས་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སློང་མི་སློང་གི་སྐད་ཆ་མ་རེད། ང་ཚོས་ཐོབ་ཐང་ཞིག་གླེང་གི་ཡོད་པ་རེད། མི་རིགས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཁེ་དབང་གི་རྩ་དོན་འདིའི་ཐད་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་སྤྱི་ཆིངས་གཉིས་ནང་། ‘‘མི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ཚང་མར་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོད་’’ཅེས་དང་། ‘‘སྤྱི་ཆིངས་འདི་འཇོག་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མས། རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཆ་འདི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་དགོས་’’ཞེས་གསུངས་ཡོད།
ཉིན་ཁ་ཤས་ཀྱི་གོང་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བློན་གྱིས་‘‘མ་འོངས་པར་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་པའི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་འགྲོ་གི་མ་རེད། དེ་གསལ་པོ་བཟོས་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་སྔ་དང་ད་བར་ནང་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་གནས་ཀྱི་རེད’’ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེ་བདེན་ན་‘‘བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་’’འདི་ཡང་ཕྱིར་རྩིས་ལེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་རང་བཙན་ལེན་ཐབས་ལ་འཆར་ཟིན་གྱི་རི་མོ་ཡག་པོ་ཞིག་འཐེན་དགོས་ཤིང་། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཚོལ་སྒྲུབ་དང་། ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས། རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་སྟངས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་རེ་འཚོགས་ཏེ་གྲོས་བསྡུར་ཞིབ་ལྷུག་གནང་དགོས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་བར་ཐག་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་དམ་པོར་བཟོ་དགོས་པ་ནི་དུས་ལ་བབ་ཡོད་པར་སེམས།
ང་ཚོས་དམངས་གཙོ་ཞེས་ག་ཚོད་བཤད་ཀྱང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་དང་མཐུན་པའི་སྲིད་ཇུས་ཤིག་སྤེལ་མ་ཐུབ་ཚེ། ང་ཚོའི་དམངས་གཙོ་ཞེས་པ་ནི་དམངས་གཙོ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མིན། དེ་ལ་ནུས་སྟོབས་ཀྱང་མེད། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དག་གིས་གཙོས་པའི་དཔའ་རྟུལ་ཁྲི་ཕྲག་གི་ཀྭི་སྒྲས་བཞེངས་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་འདི་སླར་ཡང་རང་བཙན་ཅན་དུ་གནས་མི་གནས་ཀྱི་འགན་བབ་འདི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བོད་མི་མང་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་འདི་ཡང་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཅིག་མིན་པ་མཁྱེན་དགོས་པར་མ་ཟད། བོད་རང་བཙན་མ་ཐོབ་ན་ང་ཚོ་ནམ་ཡང་རྒྱ་ནག་མི་རིགས་གཙོས་པའི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་བྲག་གཡོག་ཡིན་པ་མ་བརྗེད་རོགས་ཞེས་བརྗོད་འདོད་དོ
Friday, December 2, 2011
The Dalai Lama receives Dayawati Modi Award
DHARAMSHALA, December 3: His Holiness the Dalai Lama received the Dayawati Modi Award for Art, Culture and Education 2011 in the Indian capital New Delhi, Friday for his “contribution towards universal peace, tolerance and social justice”.
At a special ceremony held in honour of the Tibetan leader, the Dayawati Modi Foundation presented the award comprising of a cash prize of Rs.2.51 lakh, a silver shield and scroll of honour.
"It is our honour to confer the award on His Holiness the Dalai Lama in recognition of his lifetime contribution towards universal peace, tolerance and social justice," Dayawati Modi Foundation president Satish Kumar Modi said.
Speaking at the ceremony, the Tibetan spiritual leader expressed alarm at the “cancerous” spread of corruption in countries like India and China.
While asking the citizens of his host nation to pay more serious attention to eradicating corruption, the Dalai Lama said the he fully supports people’s movements aimed at stemming corruption from its roots.
Reflecting on his interactions with Indian students and businessmen, the 76-year old Tibetan leader lamented the general impression of people in India having embraced corruption as a part of their life.
Referring to the hugely popular anti-corruption movement led by prominent Indian social activist Anna Hazare, the Tibetan spiritual leader lauded the movement for reminding the “nation and politicians that corruption is totally wrong."
“Please pay more attention," the Dalai Lama said while encouraging the general Indian populace to contribute in eradicating the corruption menace.
Former recipients of the Dayawati Modi Award, which is one of the highest honours in the country in the field of art, culture and education include Bharat Ratna Mother Teresa and Dr Karan Singh.
On December 4, the Dalai Lama is scheduled to deliver a talk on the “Art of Happiness” as part of the Penguin Annual Lecture Series at the India Habitat Centre in New Delhi.
At a special ceremony held in honour of the Tibetan leader, the Dayawati Modi Foundation presented the award comprising of a cash prize of Rs.2.51 lakh, a silver shield and scroll of honour.
"It is our honour to confer the award on His Holiness the Dalai Lama in recognition of his lifetime contribution towards universal peace, tolerance and social justice," Dayawati Modi Foundation president Satish Kumar Modi said.
Speaking at the ceremony, the Tibetan spiritual leader expressed alarm at the “cancerous” spread of corruption in countries like India and China.
While asking the citizens of his host nation to pay more serious attention to eradicating corruption, the Dalai Lama said the he fully supports people’s movements aimed at stemming corruption from its roots.
Reflecting on his interactions with Indian students and businessmen, the 76-year old Tibetan leader lamented the general impression of people in India having embraced corruption as a part of their life.
Referring to the hugely popular anti-corruption movement led by prominent Indian social activist Anna Hazare, the Tibetan spiritual leader lauded the movement for reminding the “nation and politicians that corruption is totally wrong."
“Please pay more attention," the Dalai Lama said while encouraging the general Indian populace to contribute in eradicating the corruption menace.
Former recipients of the Dayawati Modi Award, which is one of the highest honours in the country in the field of art, culture and education include Bharat Ratna Mother Teresa and Dr Karan Singh.
On December 4, the Dalai Lama is scheduled to deliver a talk on the “Art of Happiness” as part of the Penguin Annual Lecture Series at the India Habitat Centre in New Delhi.
Thursday, December 1, 2011
སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པས་བྱང་ཤར་གཞིས་ཆགས་ནང་གཟིགས་བསྐོར་སྙན་ཐོ།
བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་བོའི་ལམ་སྟོན་བཀོད་ཁྱབ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་ས་གནས་ཀྲུའུ་ཀྲན་(པདྨ་བཀོད་པ་)དང་། ཏི་ཛི་གཞིས་ཆགས། མེའོ་གཞིས་ཆགས་བཅས་སུ་ས་བགོས་འཚམས་འདྲིར་བསྐྱོད་པའི་མཐོང་ཚུལ་དང་གྲུབ་དོན་སྙིང་བསྡུས།༽
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡།༡༡།༣་ཉིན་གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ཀྲུའུ་ཀྲན་ནམ་བོད་མིང་དུ་པདྨ་བཀོད་པར་འབོད་པའི་ས་གནས་སུ་འབྱོར། རི་བོ་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་པ་དང་། རི་མགོ་གངས་དང་། རི་སྐེད་ནགས་ཚལ། རི་འདབས་ན་ཞིང་ལས་པ་དག་གིས་རྔུལ་ནག་གིས་བསྐྲུན་པའི་འབྲས་ཞིང་དང་། ཤིང་ཏོག་གི་སྡོང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་རུ་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེས་འདུག་ལ། དྭངས་གཙང་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཤག་སྒྲ་ཡིས་ཁོར་ཡུག་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་གཉིད་ལས་དཀྲོགས་པ་དང་མཚུངས། ས་གནས་འདི་ནས་རི་བོ་ཏཱ་ལ་དང་། པདྨ་ཤེལ་རི། ཀྲི་ཏ་པོ་རི། བདེ་བ་ཀོ་ཀྲ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གནས། བྱ་ཁྱུང་བྲག་རི། ཡང་གསང་ཆུ་བོ་སོགས་མཇལ་དཀའ་བའི་གནས་ཆེན་ཁག་ཅིག་དང་ཁད་ཉེ་བ་ཞིག་རེད་འདུག (གནས་ཆེན་འདི་དག་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། མགོན་པོ་འོག་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས།)
ས་གནས་འདིར་བོད་རིགས་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལྡན་པའི་གྲོང་སྡེ་ཧ་ཅང་མང་ནའང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་འོག་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་དང་། བོད་མིའི་དཔྱ་ཕྲལ་ལག་དེབ་ལྗང་ཀིར་བརྩི་སྲུང་གནང་བའི་གྲོང་སྡེ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་འདུག་མོད། གྲོང་སྡེ་ཁག་ཅིག་ན་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་དང་གསུམ་ལས་ཡོད་མི་འདུག
ས་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཀྱག་ཀྱོག་གི་འཕེལ་རིམ་མང་ནའང་། སྤོ་ཀ་ནམ་སྡེ་བའི་ས་གནས་དབང་བསྒྱུར་དེ་བོད་སྡེ་བ་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ཁྱབ་བཀོད་འོག་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། བོད་གཞུང་གིས་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ལ་མཆོད་གཞིས་སུ་ཕུལ་དེ་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དང་ས་གནས་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཐོག་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྒན་པོ་དག་གི་ངག་རྒྱུན་དུ་གསལ་པོར་འདུག པདྨ་བཀོད་ལ་བཀོད་ཆེན་དང་བཀོད་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། བཀོད་ཆུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བདག་བཟུང་ཧམ་ཟོས་བྱས་ཡོད་ནའང་། བཀོད་ཆེན་དེ་རང་དབང་ལུང་པའི་ཁྱབ་འོག་ཡོད་པ་རེད།
ཀྲུའུ་ཀྲན་གྲོང་བརྡལ་ཡོད་སར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གཞུང་ལམ་བཟོས་ཏེ་རླངས་འཁོར་ཆེ་ཆུང་མང་པོས་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་གྲོང་སྡེ་ཡོད་ས་ཁག་ཅིག་རི་སྒང་དུ་ཡོད་པས་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་རྟ་དང་མཛོ་སོགས་ཐར་གྱིན་མེད་པས་ཅ་དངོས་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གཟིགས་སྐྱོང་རོགས་རམ་འོག་ཆུ་དང་གློག་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་ཀྱང་ཉི་གློག་གཏོང་འཆར་ཡོད་ཚུལ་མི་མང་གིས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག
ས་གནས་འདིར་གསར་ཏུ་གཞེངས་བའི་རྙིང་དགོན་ངེས་གསང་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནི་ས་གནས་མི་མི་མང་གི་སེམས་རྟེན་དང་། ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་ཁོར་ཡུག་གལ་ཆེ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། བོད་ས་མ་ཤོར་བའི་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོས་གཞེངས་བའི་མཆོད་རྟེན་དང་དགོན་པ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་འདུག དགོན་པ་གསར་གཞེངས་ཀྱི་ཆེད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་མཐུན་འགྱུར་ཞལ་འདེབས་གང་འཚམ་གནང་འདུག་ཀྱང་ད་དུང་མུ་མཐུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ས་གནས་ཚང་མའི་ནང་འདུག
ས་གནས་འདིར་ཡུལ་མི་གློ་བ་དང་བོད་རིགས་མཉམ་གནས་ཡོད་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ལ་གདོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཤུགས་ཅན་གྱི་གྲི་རིང་རེ་བཏགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིང་ནགས་ཁྲོད་དུ་གཅན་གཟན་ལ་ཟོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཤས་ཆེ་ནའང་། ཡུལ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། མི་རྣམས་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་དང་། ནང་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མི་བཟང་ནའང་མཆོད་སྟེགས་སྟེང་ན་ལྷེམ་ལྷེམ་དུ་འབར་བའི་མཆོད་མེ་རེ་ཡོད་ངེས་པ་ཞིག་རེད།
ས་གནས་བོད་རིགས་མང་ཤོས་ཀྱིས་པདྨ་བཀོད་པའི་ལུང་སྐད་རྒྱག་གིན་འདུག་མོད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་། དགོན་པ། དམག་མི་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་མྱོང་མཁན་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་བཞིན་ཡོད། ས་གནས་འདིའི་བྱིས་པ་ཚོར་དབུས་བོད་མིའི་གཞུང་གི་ངོས་ནས་དམིགས་བསལ་གྱིས་སློབ་གྲྭ་འགྲོ་ཚེ་སློབ་ཡོན་གནང་མི་དགོས་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གུང་སེང་དུ་ཡར་མར་འགྲོ་སྐབས་ཀྱང་གླ་ཆ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒས་གཅོང་སོགས་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉམ་ཐག་གི་འཚོ་སྣོན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་གསོལ་གནང་བཞིན་ཡོད།
ཀྲུའུ་ཀྲན་ནམ་པདྨ་བཀོད་པར་ཡོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་ཚོ་ས་གནས་གཞན་དུ་གནས་སྤོར་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་མྱོང་བ་དང་། ད་དུང་འང་གནས་སྡོད་གཏན་འཁེལ་བ་ཞིག་མེད་ནའང་ཁོར་ཡུག་འདི་ནི་བོད་གངས་ལྗོངས་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་ལས་དབང་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། གནས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་དགེ་བཅུ་ཚང་བ། གདོད་མིའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་ལྡན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཐའ་སྲུང་དམག་མི་མང་རུ་འགྲོ་བ་སོགས་རིམ་གྱིས་ཕྱིའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ་ལམ་ཁ་སོགས་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ངེས་ཅན་ཡིན་པས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུར་གནས་ཡུལ་བྱས་པའི་ས་གནས་འདིར་བོད་ལ་རང་དབང་གི་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་མུ་མཐུད་གནས་སྡོད་དང་། སྲ་བརྟན་ཡོང་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུར་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།
ཏི་ཛི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་འགོ་འཛིན་གཅིག་ལྕོག་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་ཆར་ས་གནས་འདིར་འགོ་འཛིན་ཟུར་དུ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་དང་མི་མང་ཁ་ཐག་རིང་བ། དབུས་དང་ས་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཕྱོགས་སྟབས་བདེ་མི་ཡོང་བ། ས་གནས་ལས་ཁུངས་དང་ས་གནས་མི་མང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཚགས་ཚུད་དཀའ་བ། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་དང་ཉམ་ཐག་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་སོགས་ཚགས་ཚུད་དཀའ་བ། མི་མང་གིས་ས་གནས་ལས་ཁུངས་ལ་གདེང་འཇོག་མེད་པ། ས་གནས་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། གོམས་གཤིས། རིག་གཞུང་སོགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཡོང་རྒྱུར་ནུས་པ་འདོན་ཐབས་དཀའ་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་འདུག་ན་ས་གནས་སུ་འགོ་འཛིན་ཆེད་གཏོང་གིས་ལྷ་རབ་བྱུང་ན་རྒྱུན་མཐུད་དང་། དེ་མ་བྱུང་ཕྱིན་ལོ་ངོ་རེ་ཟུང་ལ་ཚོད་ལྟའི་ངོ་བོའི་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་མཐོང་།
དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན་དང་། གྲོང་སྡེ་སྲ་བརྟན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པས་ས་གནས་འདིར་སྲ་བརྟན་སྲིད་བྱུས་ལ་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ནི།
༡༽ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཟུར་དུ་དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཁང་གླའི་ངོ་བོར་ཡོད་པར་བརྟེན་ས་གནས་སུ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཤིག་དགོས་གལ།
༢༽ས་གནས་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་དང་། འཐུས་མི་ཚོགས་འདུ་སོགས་གང་ལའང་རླངས་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ས་གནས་སུ་མགྲོན་པོ་འབྱོར་བ་དང་། མི་མང་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་གང་ཅིར་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པས་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་གལ།
༣༽ས་གནས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་བུ་གསོ་ཁང་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕ་མ་ཞིང་ལས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཕྲུག་ཞིང་ཁར་འཁྲིད་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་ཆེ་བ་དང་། ཡུལ་མིིའི་བུ་གསོ་ཁང་དུ་བཞག་ཚེ་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གང་ཡང་ལབ་ཀྱིན་མེད་པས་ལོ་ན་སོན་སྟེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གཏོང་སྐབས་ལོ་ཚོད་དང་འཛིན་གྲྭ་ཆ་མཉམ་མིན་པར་བརྟེན་སློབ་སྦྱོང་རྗེས་ལུས་དང་། ལོ་དང་གཟུགས་བབ་ལ་དཔོག་པའི་འཛིན་གྲྭར་མ་འཚམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་གྲྭ་ནས་བསྡད་འདོད་མེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན་བཞིན་ཡོད་འདུག་ན་ས་གནས་སུ་བུ་གསོ་ཁང་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་གལ།
ཏི་ཛི་དར་རྒྱས་གླིང་དང་། མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་བབ་སྤྱི་འགྲོས།
གཞིས་ཆགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་མི་འབོར་མང་ཤོས་ནིི་པདྨ་བཀོད་དང་། བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁག་ནས་ཕེབས་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་གསོལ་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཐུན་འགྱུར། མི་རབས་རྒན་པ་དག་གིས་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་ས་ཆའི་ཁོག་ཡུག་བཟང་བ་དང་། གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་དང་། མི་མང་མཉམ་འབྲེལ་མ་ལག་དང་བཅས་པ་ཆགས་སྟངས་ཀྱི་བཀོད་ཁྱབ་ཧ་ཅང་བཟང་།
གཞིས་ཆགས་འདི་གཉིས་སུ་སྤྱི་མཚུངས་གཞིས་ཆགས་ལ་ཡོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གི་གྲུབ་ཆ་ཚང་ཡོད་ལ། ལས་དོན་ཚགས་ཚུད་དང་ཡར་རྒྱས། མི་མང་གི་འཚོ་གནས་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དཀའ་ངལ་གྱི་བདེ་སྡུག་ཞུ་དོན་མང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་རང་གཞུང་ལྷན་ཁང་ཁག་དང་། བོད་མི་མང་ཡོ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་དབང་ཆེན་གྱི་རོགས་ཚོགས་སོགས་ནས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་རོགས་རམ་གང་འཚམ་གནང་བཞིན་ཡོད་འདུག
ས་གནས་ཀྱི་མི་རྣམས་རང་བཞིན་དྲང་བ་དང་། གཤིས་རྒྱུད་བཟང་བ། ཆོས་སེམས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་མ་ཟད་བོད་སྤྱིའི་རྩ་དོན་དང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་འོག་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་བཟུང་དང་། ནང་ཁུལ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བསྔགས་འོས་ཀྱི་བཟང་ཆ་མཆིས།
ས་གནས་ཁུག་ཀྱོག་དང་། མཐའ་མཚམས་ཡིན་པར་བརྟེན་དམིགས་བསལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོན་ཁུངས་མེད་པ་དང་། འགྲོ་འོངས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རང་དབང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མེད་མོད། ལོ་གཅིག་གི་ནང་སྟོན་ཐོག་ཐེངས་གཉིས་སུ་འདེབས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཟ་འཐུང་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད། མེའོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མི་ཚང་རེ་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་ནང་མེད་པ་ཕལ་ཆེར་མེད་པས་དམག་མི་བཟང་སྤྱོད་ཅན་ཚོས་ནང་ལ་དངུལ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བཞིན་ཡོད་འདུག
ས་གནས་གསུམ་གྱི་ཁང་པ་རྒྱག་སྟངས་ནི་གནའ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ་ཤིང་དང་ཨར་འདམ་གང་རུང་གི་ཀ་བ་ཐུང་ཙམ་སྟེང་རྗེས་ནས་ཁང་པའི་རྨང་གཞི་འདང་བཞིན་ཡོད། མི་ཚང་སྐྱོ་བོའི་གྲས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིང་སྒམ་ཐེབས་ཆག་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཀླད་རྩྭ་བཀབ་ཡོད་པས་འཁོན་འཛིན་ཅན་གྱིས་གནོད་འཚེ་གཏོང་འདོད་ཚེ་འབར་ཞུན་རྐང་གཅིག་གི་འགུལ་བསྐྱོད་ལས་མེད་པས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།
ས་གནས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་སློབ་ཕྲུག་མང་ཙམ་ཡོད་ལ། ཏི་ཛི་གཞིས་ཆགས་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས་ཉེན་ཁ་དང་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཞིག་སྙན་ཐོར་ཞུས་སོང་མོད། མེའོ་ས་གནས་ཀྱི་བུ་གསོ་ཁང་དང་། སྔོན་འགྲོ ཉིན་སློབ་ཚང་མའི་ནང་ལོ་ཚད་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཕྲུག་གུ་བཞིན་བཟང་བའི་གྲངས་འབོར་ཧ་ཅང་མང་བས། འགོ་ཁྲིད་ཅིག་གིས་ཀུ་རེ་ཚུལ་དུ་ང་ཚོའི་ས་གནས་འདི་བུ་ཕྲུག་གི་ཐོན་ཁུངས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པའང་དོན་དངོས་ལྟ་བུ་འདུག
མེའོ་གཞིས་ཆགས་སུ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་བསྔགས་འོས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་རེད། ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་ནི་ཉིན་ལྟར་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༥།༣༠་ནས་༧།༣༠་བར་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ཆར་འཛིན་རིམ་མང་པོ་ཞིག་གི་དབྱེ་གསེས་བྱས་ཡོད། ལས་ཞོར་སློབ་མ་ལོ་ཆེ་ཤོས་ནི་༦༥་དང་། ཆུང་ཤོས་ནི་ལོ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཅན་ཡིན། ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་ཚུགས་ནས་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ཆར་མི་ཚེར་ཡི་གེར་ལྟ་མ་མྱོང་མཁན་གྱི་ཨ་མ་རྒན་རྒོན་ཚོས་ཀྱང་ཞལ་འདོན་སོགས་ཆུ་བཞུར་བཞུར་གྱིས་ཤར་བསྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལས་གཞི་འདི་ནི་ས་གནས་གཏན་སློབ་དགེ་རྒན་རྒན་ཀརྨ་ལགས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་ལས་བྱེད། ས་གནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལས་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་དང་བླངས་ཀྱི་མགོ་བཙུགས་པ་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་། འཐུས་ཚོགས། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་། སྤྱི་མི་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག དེ་བཞིན་དང་བླངས་མི་མང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ཞིག་རེད་འདུག
ལས་གཞི་འདིར་བཀའ་ཁྲི་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་དང་། བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མཐོའི་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡།༡༢།༡་ཉིན་སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པས་ལས་ཞོར་གྱི་སྙན་ཐོ་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས།
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡།༡༡།༣་ཉིན་གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ཀྲུའུ་ཀྲན་ནམ་བོད་མིང་དུ་པདྨ་བཀོད་པར་འབོད་པའི་ས་གནས་སུ་འབྱོར། རི་བོ་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་པ་དང་། རི་མགོ་གངས་དང་། རི་སྐེད་ནགས་ཚལ། རི་འདབས་ན་ཞིང་ལས་པ་དག་གིས་རྔུལ་ནག་གིས་བསྐྲུན་པའི་འབྲས་ཞིང་དང་། ཤིང་ཏོག་གི་སྡོང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་རུ་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེས་འདུག་ལ། དྭངས་གཙང་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཤག་སྒྲ་ཡིས་ཁོར་ཡུག་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་གཉིད་ལས་དཀྲོགས་པ་དང་མཚུངས། ས་གནས་འདི་ནས་རི་བོ་ཏཱ་ལ་དང་། པདྨ་ཤེལ་རི། ཀྲི་ཏ་པོ་རི། བདེ་བ་ཀོ་ཀྲ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གནས། བྱ་ཁྱུང་བྲག་རི། ཡང་གསང་ཆུ་བོ་སོགས་མཇལ་དཀའ་བའི་གནས་ཆེན་ཁག་ཅིག་དང་ཁད་ཉེ་བ་ཞིག་རེད་འདུག (གནས་ཆེན་འདི་དག་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། མགོན་པོ་འོག་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས།)
ས་གནས་འདིར་བོད་རིགས་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལྡན་པའི་གྲོང་སྡེ་ཧ་ཅང་མང་ནའང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་འོག་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་དང་། བོད་མིའི་དཔྱ་ཕྲལ་ལག་དེབ་ལྗང་ཀིར་བརྩི་སྲུང་གནང་བའི་གྲོང་སྡེ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་འདུག་མོད། གྲོང་སྡེ་ཁག་ཅིག་ན་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་དང་གསུམ་ལས་ཡོད་མི་འདུག
ས་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཀྱག་ཀྱོག་གི་འཕེལ་རིམ་མང་ནའང་། སྤོ་ཀ་ནམ་སྡེ་བའི་ས་གནས་དབང་བསྒྱུར་དེ་བོད་སྡེ་བ་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ཁྱབ་བཀོད་འོག་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། བོད་གཞུང་གིས་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ལ་མཆོད་གཞིས་སུ་ཕུལ་དེ་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དང་ས་གནས་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཐོག་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྒན་པོ་དག་གི་ངག་རྒྱུན་དུ་གསལ་པོར་འདུག པདྨ་བཀོད་ལ་བཀོད་ཆེན་དང་བཀོད་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། བཀོད་ཆུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བདག་བཟུང་ཧམ་ཟོས་བྱས་ཡོད་ནའང་། བཀོད་ཆེན་དེ་རང་དབང་ལུང་པའི་ཁྱབ་འོག་ཡོད་པ་རེད།
ཀྲུའུ་ཀྲན་གྲོང་བརྡལ་ཡོད་སར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གཞུང་ལམ་བཟོས་ཏེ་རླངས་འཁོར་ཆེ་ཆུང་མང་པོས་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་གྲོང་སྡེ་ཡོད་ས་ཁག་ཅིག་རི་སྒང་དུ་ཡོད་པས་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་རྟ་དང་མཛོ་སོགས་ཐར་གྱིན་མེད་པས་ཅ་དངོས་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གཟིགས་སྐྱོང་རོགས་རམ་འོག་ཆུ་དང་གློག་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་ཀྱང་ཉི་གློག་གཏོང་འཆར་ཡོད་ཚུལ་མི་མང་གིས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག
ས་གནས་འདིར་གསར་ཏུ་གཞེངས་བའི་རྙིང་དགོན་ངེས་གསང་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནི་ས་གནས་མི་མི་མང་གི་སེམས་རྟེན་དང་། ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་ཁོར་ཡུག་གལ་ཆེ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། བོད་ས་མ་ཤོར་བའི་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོས་གཞེངས་བའི་མཆོད་རྟེན་དང་དགོན་པ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་འདུག དགོན་པ་གསར་གཞེངས་ཀྱི་ཆེད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་མཐུན་འགྱུར་ཞལ་འདེབས་གང་འཚམ་གནང་འདུག་ཀྱང་ད་དུང་མུ་མཐུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ས་གནས་ཚང་མའི་ནང་འདུག
ས་གནས་འདིར་ཡུལ་མི་གློ་བ་དང་བོད་རིགས་མཉམ་གནས་ཡོད་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ལ་གདོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཤུགས་ཅན་གྱི་གྲི་རིང་རེ་བཏགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིང་ནགས་ཁྲོད་དུ་གཅན་གཟན་ལ་ཟོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཤས་ཆེ་ནའང་། ཡུལ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། མི་རྣམས་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་དང་། ནང་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མི་བཟང་ནའང་མཆོད་སྟེགས་སྟེང་ན་ལྷེམ་ལྷེམ་དུ་འབར་བའི་མཆོད་མེ་རེ་ཡོད་ངེས་པ་ཞིག་རེད།
ས་གནས་བོད་རིགས་མང་ཤོས་ཀྱིས་པདྨ་བཀོད་པའི་ལུང་སྐད་རྒྱག་གིན་འདུག་མོད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་། དགོན་པ། དམག་མི་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་མྱོང་མཁན་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་བཞིན་ཡོད། ས་གནས་འདིའི་བྱིས་པ་ཚོར་དབུས་བོད་མིའི་གཞུང་གི་ངོས་ནས་དམིགས་བསལ་གྱིས་སློབ་གྲྭ་འགྲོ་ཚེ་སློབ་ཡོན་གནང་མི་དགོས་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གུང་སེང་དུ་ཡར་མར་འགྲོ་སྐབས་ཀྱང་གླ་ཆ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒས་གཅོང་སོགས་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉམ་ཐག་གི་འཚོ་སྣོན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་གསོལ་གནང་བཞིན་ཡོད།
ཀྲུའུ་ཀྲན་ནམ་པདྨ་བཀོད་པར་ཡོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་ཚོ་ས་གནས་གཞན་དུ་གནས་སྤོར་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་མྱོང་བ་དང་། ད་དུང་འང་གནས་སྡོད་གཏན་འཁེལ་བ་ཞིག་མེད་ནའང་ཁོར་ཡུག་འདི་ནི་བོད་གངས་ལྗོངས་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་ལས་དབང་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། གནས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་དགེ་བཅུ་ཚང་བ། གདོད་མིའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་ལྡན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཐའ་སྲུང་དམག་མི་མང་རུ་འགྲོ་བ་སོགས་རིམ་གྱིས་ཕྱིའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ་ལམ་ཁ་སོགས་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ངེས་ཅན་ཡིན་པས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུར་གནས་ཡུལ་བྱས་པའི་ས་གནས་འདིར་བོད་ལ་རང་དབང་གི་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་མུ་མཐུད་གནས་སྡོད་དང་། སྲ་བརྟན་ཡོང་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུར་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།
ཏི་ཛི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་འགོ་འཛིན་གཅིག་ལྕོག་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་ཆར་ས་གནས་འདིར་འགོ་འཛིན་ཟུར་དུ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་དང་མི་མང་ཁ་ཐག་རིང་བ། དབུས་དང་ས་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཕྱོགས་སྟབས་བདེ་མི་ཡོང་བ། ས་གནས་ལས་ཁུངས་དང་ས་གནས་མི་མང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཚགས་ཚུད་དཀའ་བ། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་དང་ཉམ་ཐག་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་སོགས་ཚགས་ཚུད་དཀའ་བ། མི་མང་གིས་ས་གནས་ལས་ཁུངས་ལ་གདེང་འཇོག་མེད་པ། ས་གནས་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། གོམས་གཤིས། རིག་གཞུང་སོགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཡོང་རྒྱུར་ནུས་པ་འདོན་ཐབས་དཀའ་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་འདུག་ན་ས་གནས་སུ་འགོ་འཛིན་ཆེད་གཏོང་གིས་ལྷ་རབ་བྱུང་ན་རྒྱུན་མཐུད་དང་། དེ་མ་བྱུང་ཕྱིན་ལོ་ངོ་རེ་ཟུང་ལ་ཚོད་ལྟའི་ངོ་བོའི་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་མཐོང་།
དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན་དང་། གྲོང་སྡེ་སྲ་བརྟན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པས་ས་གནས་འདིར་སྲ་བརྟན་སྲིད་བྱུས་ལ་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ནི།
༡༽ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཟུར་དུ་དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཁང་གླའི་ངོ་བོར་ཡོད་པར་བརྟེན་ས་གནས་སུ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཤིག་དགོས་གལ།
༢༽ས་གནས་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་དང་། འཐུས་མི་ཚོགས་འདུ་སོགས་གང་ལའང་རླངས་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ས་གནས་སུ་མགྲོན་པོ་འབྱོར་བ་དང་། མི་མང་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་གང་ཅིར་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པས་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་གལ།
༣༽ས་གནས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་བུ་གསོ་ཁང་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕ་མ་ཞིང་ལས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཕྲུག་ཞིང་ཁར་འཁྲིད་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་ཆེ་བ་དང་། ཡུལ་མིིའི་བུ་གསོ་ཁང་དུ་བཞག་ཚེ་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གང་ཡང་ལབ་ཀྱིན་མེད་པས་ལོ་ན་སོན་སྟེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གཏོང་སྐབས་ལོ་ཚོད་དང་འཛིན་གྲྭ་ཆ་མཉམ་མིན་པར་བརྟེན་སློབ་སྦྱོང་རྗེས་ལུས་དང་། ལོ་དང་གཟུགས་བབ་ལ་དཔོག་པའི་འཛིན་གྲྭར་མ་འཚམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་གྲྭ་ནས་བསྡད་འདོད་མེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན་བཞིན་ཡོད་འདུག་ན་ས་གནས་སུ་བུ་གསོ་ཁང་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་གལ།
ཏི་ཛི་དར་རྒྱས་གླིང་དང་། མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་བབ་སྤྱི་འགྲོས།
གཞིས་ཆགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་མི་འབོར་མང་ཤོས་ནིི་པདྨ་བཀོད་དང་། བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁག་ནས་ཕེབས་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་གསོལ་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཐུན་འགྱུར། མི་རབས་རྒན་པ་དག་གིས་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་ས་ཆའི་ཁོག་ཡུག་བཟང་བ་དང་། གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་དང་། མི་མང་མཉམ་འབྲེལ་མ་ལག་དང་བཅས་པ་ཆགས་སྟངས་ཀྱི་བཀོད་ཁྱབ་ཧ་ཅང་བཟང་།
གཞིས་ཆགས་འདི་གཉིས་སུ་སྤྱི་མཚུངས་གཞིས་ཆགས་ལ་ཡོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གི་གྲུབ་ཆ་ཚང་ཡོད་ལ། ལས་དོན་ཚགས་ཚུད་དང་ཡར་རྒྱས། མི་མང་གི་འཚོ་གནས་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དཀའ་ངལ་གྱི་བདེ་སྡུག་ཞུ་དོན་མང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་རང་གཞུང་ལྷན་ཁང་ཁག་དང་། བོད་མི་མང་ཡོ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་དབང་ཆེན་གྱི་རོགས་ཚོགས་སོགས་ནས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་རོགས་རམ་གང་འཚམ་གནང་བཞིན་ཡོད་འདུག
ས་གནས་ཀྱི་མི་རྣམས་རང་བཞིན་དྲང་བ་དང་། གཤིས་རྒྱུད་བཟང་བ། ཆོས་སེམས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་མ་ཟད་བོད་སྤྱིའི་རྩ་དོན་དང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་འོག་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་བཟུང་དང་། ནང་ཁུལ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བསྔགས་འོས་ཀྱི་བཟང་ཆ་མཆིས།
ས་གནས་ཁུག་ཀྱོག་དང་། མཐའ་མཚམས་ཡིན་པར་བརྟེན་དམིགས་བསལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོན་ཁུངས་མེད་པ་དང་། འགྲོ་འོངས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རང་དབང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མེད་མོད། ལོ་གཅིག་གི་ནང་སྟོན་ཐོག་ཐེངས་གཉིས་སུ་འདེབས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཟ་འཐུང་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད། མེའོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མི་ཚང་རེ་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་ནང་མེད་པ་ཕལ་ཆེར་མེད་པས་དམག་མི་བཟང་སྤྱོད་ཅན་ཚོས་ནང་ལ་དངུལ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བཞིན་ཡོད་འདུག
ས་གནས་གསུམ་གྱི་ཁང་པ་རྒྱག་སྟངས་ནི་གནའ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ་ཤིང་དང་ཨར་འདམ་གང་རུང་གི་ཀ་བ་ཐུང་ཙམ་སྟེང་རྗེས་ནས་ཁང་པའི་རྨང་གཞི་འདང་བཞིན་ཡོད། མི་ཚང་སྐྱོ་བོའི་གྲས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིང་སྒམ་ཐེབས་ཆག་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཀླད་རྩྭ་བཀབ་ཡོད་པས་འཁོན་འཛིན་ཅན་གྱིས་གནོད་འཚེ་གཏོང་འདོད་ཚེ་འབར་ཞུན་རྐང་གཅིག་གི་འགུལ་བསྐྱོད་ལས་མེད་པས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།
ས་གནས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་སློབ་ཕྲུག་མང་ཙམ་ཡོད་ལ། ཏི་ཛི་གཞིས་ཆགས་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས་ཉེན་ཁ་དང་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཞིག་སྙན་ཐོར་ཞུས་སོང་མོད། མེའོ་ས་གནས་ཀྱི་བུ་གསོ་ཁང་དང་། སྔོན་འགྲོ ཉིན་སློབ་ཚང་མའི་ནང་ལོ་ཚད་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཕྲུག་གུ་བཞིན་བཟང་བའི་གྲངས་འབོར་ཧ་ཅང་མང་བས། འགོ་ཁྲིད་ཅིག་གིས་ཀུ་རེ་ཚུལ་དུ་ང་ཚོའི་ས་གནས་འདི་བུ་ཕྲུག་གི་ཐོན་ཁུངས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པའང་དོན་དངོས་ལྟ་བུ་འདུག
མེའོ་གཞིས་ཆགས་སུ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་བསྔགས་འོས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་རེད། ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་ནི་ཉིན་ལྟར་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༥།༣༠་ནས་༧།༣༠་བར་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ཆར་འཛིན་རིམ་མང་པོ་ཞིག་གི་དབྱེ་གསེས་བྱས་ཡོད། ལས་ཞོར་སློབ་མ་ལོ་ཆེ་ཤོས་ནི་༦༥་དང་། ཆུང་ཤོས་ནི་ལོ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཅན་ཡིན། ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་ཚུགས་ནས་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ཆར་མི་ཚེར་ཡི་གེར་ལྟ་མ་མྱོང་མཁན་གྱི་ཨ་མ་རྒན་རྒོན་ཚོས་ཀྱང་ཞལ་འདོན་སོགས་ཆུ་བཞུར་བཞུར་གྱིས་ཤར་བསྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལས་གཞི་འདི་ནི་ས་གནས་གཏན་སློབ་དགེ་རྒན་རྒན་ཀརྨ་ལགས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་ལས་བྱེད། ས་གནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལས་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་དང་བླངས་ཀྱི་མགོ་བཙུགས་པ་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་། འཐུས་ཚོགས། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་། སྤྱི་མི་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག དེ་བཞིན་དང་བླངས་མི་མང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ཞིག་རེད་འདུག
ལས་གཞི་འདིར་བཀའ་ཁྲི་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་དང་། བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མཐོའི་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡།༡༢།༡་ཉིན་སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པས་ལས་ཞོར་གྱི་སྙན་ཐོ་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས།
Survey shows majority of Tibetan immigrants more stressed in US
DHARAMSHALA, December 2: Preliminary findings of a study on the physical and mental health of Tibetan immigrants living in the United States have thrown up startling facts.
According to a recent pilot survey, 59% of Tibetan immigrants feel more stressed in the United States than they felt in their earlier place of residence.
The survey jointly conducted by Dr Yangbum Gyal, a practicing Tibetan physician working with Tibetan immigrants in collaboration with Prof. Lynet Uttal from the University of Wisconsin-Madison Asian American Studies Program has studied over a hundred Tibetan immigrants between the ages 22 and 66.
As per the survey, the most common stresses for Tibetan immigrants include: Concern about the Tibetan cause and general political, economic, and cultural freedom of Tibetans, worrying about their relatives who are still in other countries, and their experience with structural discrimination and interpersonal prejudice in the United States.
The second Demographic Survey of Tibetans in Exile conducted in 2009 by the Central Tibetan Administration had estimated that over 9,309 Tibetans moved to the west during 1998-2009, with a majority of them immigrating to the United States.
The report further noted that 52 per cent of those who migrated, cited education and economic opportunities as reasons for their move.
In their survey, Dr Gyal and Prof. Uttal have found that the most common health issues facing Tibetan immigrants are high blood pressure, tuberculosis, arthritis, and gastrointestinal problems.
The duo blames these recurrent health problems on the changes and stresses that accompany immigration experiences.
With the support of the Wisconsin Tibetan Association and the department of Family Medicine at UV, the Tibetan and American pair plan to design and conduct a Tibetan Immigrant Stress survey about the health concerns and practices that Tibetan immigrants are experiencing.
The survey will be conducted across the United States with the goal of developing a better understanding and documentation of Tibetan immigrant heath, causes of stress, and ways of living and thinking.
Using these survey results, Dr Gyal and Prof. Uttal hope to improve the Tibetan community's physical and mental health by educating Western doctors about Tibetan immigrant health issues and attitudes
According to a recent pilot survey, 59% of Tibetan immigrants feel more stressed in the United States than they felt in their earlier place of residence.
The survey jointly conducted by Dr Yangbum Gyal, a practicing Tibetan physician working with Tibetan immigrants in collaboration with Prof. Lynet Uttal from the University of Wisconsin-Madison Asian American Studies Program has studied over a hundred Tibetan immigrants between the ages 22 and 66.
As per the survey, the most common stresses for Tibetan immigrants include: Concern about the Tibetan cause and general political, economic, and cultural freedom of Tibetans, worrying about their relatives who are still in other countries, and their experience with structural discrimination and interpersonal prejudice in the United States.
The second Demographic Survey of Tibetans in Exile conducted in 2009 by the Central Tibetan Administration had estimated that over 9,309 Tibetans moved to the west during 1998-2009, with a majority of them immigrating to the United States.
The report further noted that 52 per cent of those who migrated, cited education and economic opportunities as reasons for their move.
In their survey, Dr Gyal and Prof. Uttal have found that the most common health issues facing Tibetan immigrants are high blood pressure, tuberculosis, arthritis, and gastrointestinal problems.
The duo blames these recurrent health problems on the changes and stresses that accompany immigration experiences.
With the support of the Wisconsin Tibetan Association and the department of Family Medicine at UV, the Tibetan and American pair plan to design and conduct a Tibetan Immigrant Stress survey about the health concerns and practices that Tibetan immigrants are experiencing.
The survey will be conducted across the United States with the goal of developing a better understanding and documentation of Tibetan immigrant heath, causes of stress, and ways of living and thinking.
Using these survey results, Dr Gyal and Prof. Uttal hope to improve the Tibetan community's physical and mental health by educating Western doctors about Tibetan immigrant health issues and attitudes
ལུས་ལ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གི་མ་རེད།
༸གོང་ས་མཆོག་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཇུག་སྡོམ་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྟེ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པར་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།
ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༣༠ བར་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་ཤོ་ཀཱ་ཆོས་ལུགས་ལྷན་ཚོགས་(Ashoka Missoin) ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག ཉིན་བཞིའི་རིང་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༤༢ ལྷག་གི་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་མཇུག་སྡོམ་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་ཞུ་གནང་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་༸གོང་ས་མཆོག་གྷན་ངྷི་རྗེས་དྲན་ཁང་ (Gandhi Smriti ) དང་ནེ་རུའི་སྐྱེས་མོས་ཚལ་ (Nehru Park ) བཅས་སུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་སྨོན་ལམ་དང་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་འདེབས་འཛུགས་སོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཆུ་ཚོད་ ༣ དང་ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཇུག་སྡོམ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྟེ་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།
སྐབས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པར་འཚམས་འདྲི་གནང་རྗེས་གསུང་དོན། “ ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་དང་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཡོང་བར་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཆགས་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུས་རབས་ ༢༠ བ་དེ་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། དུས་རབས་དེའི་ནང་འཁྲུག་རྩོད་མང་དག་ཅིག་བྱུང་སྟེ་མི་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད། དུས་རབས་ ༢༡ དུས་འགོར་ཡང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་དེ་འདས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ལས་བྱུང་བ་རེད། སྤྱིར་ཚན་རིག་ནི་འགྲོ་བ་མིར་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ཚན་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་ཐབས་མེད། དུས་རབས་འདིའི་ནང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་པ་ལ། ཐོག་མར་ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཆགས་ཡོད། ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ཁ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས། སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ནང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསླབ་བྱར་བསམ་བློ་མ་བཏང་བར། རྒྱུ་དང་འབྱོར་བ་ཐོབ་ཐབས་དང་མིང་དང་སྙན་གྲཊ་ཁོ་ནར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད། ཁ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟེར་བ་ལས། དོན་དུ་གཞན་ལ་སེམས་ཁུར་མེད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། གཙོ་བོ་སེམས་ནང་ནས་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ”ཅེས་གསུངས་ཡོད།
ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས། “ འཛམ་གླིང་འདིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དར་ནས་ལོ་ ༢༥༠༠ ལྷག་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཡང་འཛམ་གླིང་གི་གྲགས་ཅན་ཚན་རིག་པ་མང་པོས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ནང་པའི་ཆོས་རླབས་ཆེན་ཡིན་ཡང་། ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སྤུས་ཀ་ཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་བློ་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། ང་ཚོ་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་བཅས་འཛིན་མཁན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཡང་དག་ཅིག་བྱེད་འདོད་ན། ནང་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས། དེ་བཞིན་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཚོགས་ཏེ། མཛད་སྒོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཕན་ཚུན་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་རེས་དང་བགྲོ་གླེང་གནང་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད། ལུས་ལ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་རེད། གཙོ་བོ་སེམས་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་རྒྱུན་སྐོར་ལ་ངོས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་རྒྱུན་སྐོར་ངོས་རང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་དབང་མེད། ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་གྲོས་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་ཡོང་རྒྱུའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ” ཅེས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད།
ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་འཛམ་གླིང་དཔེ་དེབ་འགྲེམ་སྤེལ་སྡེ་ཚན་པེན་ཀོང་ (Penguin )ཞེས་པའི་ལོ་འཁོར་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་༼བྱམས་བརྩེའི་ནུས་སྟོབས།༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་གནང་འཆར་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༥ ནས་ ༧ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཧུན་སུར་གཞིས་ཆགས་སུ་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པས་༼གསང་འདུས་རིགས་ལྔའི་འགྲེལ་བ༽ དང་༸པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པས་༼རིགས་ལྔའི་འགྲེལ་བ༽བཅས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག
ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༣༠ བར་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་ཤོ་ཀཱ་ཆོས་ལུགས་ལྷན་ཚོགས་(Ashoka Missoin) ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག ཉིན་བཞིའི་རིང་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༤༢ ལྷག་གི་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་མཇུག་སྡོམ་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་ཞུ་གནང་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་༸གོང་ས་མཆོག་གྷན་ངྷི་རྗེས་དྲན་ཁང་ (Gandhi Smriti ) དང་ནེ་རུའི་སྐྱེས་མོས་ཚལ་ (Nehru Park ) བཅས་སུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་སྨོན་ལམ་དང་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་འདེབས་འཛུགས་སོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཆུ་ཚོད་ ༣ དང་ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཇུག་སྡོམ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྟེ་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།
སྐབས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པར་འཚམས་འདྲི་གནང་རྗེས་གསུང་དོན། “ ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་དང་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཡོང་བར་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཆགས་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུས་རབས་ ༢༠ བ་དེ་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། དུས་རབས་དེའི་ནང་འཁྲུག་རྩོད་མང་དག་ཅིག་བྱུང་སྟེ་མི་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད། དུས་རབས་ ༢༡ དུས་འགོར་ཡང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་དེ་འདས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ལས་བྱུང་བ་རེད། སྤྱིར་ཚན་རིག་ནི་འགྲོ་བ་མིར་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ཚན་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་ཐབས་མེད། དུས་རབས་འདིའི་ནང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་པ་ལ། ཐོག་མར་ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཆགས་ཡོད། ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ཁ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས། སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ནང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསླབ་བྱར་བསམ་བློ་མ་བཏང་བར། རྒྱུ་དང་འབྱོར་བ་ཐོབ་ཐབས་དང་མིང་དང་སྙན་གྲཊ་ཁོ་ནར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད། ཁ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟེར་བ་ལས། དོན་དུ་གཞན་ལ་སེམས་ཁུར་མེད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། གཙོ་བོ་སེམས་ནང་ནས་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ”ཅེས་གསུངས་ཡོད།
ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས། “ འཛམ་གླིང་འདིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དར་ནས་ལོ་ ༢༥༠༠ ལྷག་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཡང་འཛམ་གླིང་གི་གྲགས་ཅན་ཚན་རིག་པ་མང་པོས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ནང་པའི་ཆོས་རླབས་ཆེན་ཡིན་ཡང་། ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སྤུས་ཀ་ཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་བློ་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། ང་ཚོ་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་བཅས་འཛིན་མཁན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཡང་དག་ཅིག་བྱེད་འདོད་ན། ནང་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས། དེ་བཞིན་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཚོགས་ཏེ། མཛད་སྒོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཕན་ཚུན་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་རེས་དང་བགྲོ་གླེང་གནང་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད། ལུས་ལ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་རེད། གཙོ་བོ་སེམས་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་རྒྱུན་སྐོར་ལ་ངོས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་རྒྱུན་སྐོར་ངོས་རང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་དབང་མེད། ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་གྲོས་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་ཡོང་རྒྱུའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ” ཅེས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད།
ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་འཛམ་གླིང་དཔེ་དེབ་འགྲེམ་སྤེལ་སྡེ་ཚན་པེན་ཀོང་ (Penguin )ཞེས་པའི་ལོ་འཁོར་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་༼བྱམས་བརྩེའི་ནུས་སྟོབས།༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་གནང་འཆར་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༥ ནས་ ༧ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཧུན་སུར་གཞིས་ཆགས་སུ་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པས་༼གསང་འདུས་རིགས་ལྔའི་འགྲེལ་བ༽ དང་༸པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པས་༼རིགས་ལྔའི་འགྲེལ་བ༽བཅས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག
Subscribe to:
Posts (Atom)