A leading Tibetan monk of Khashi monastery in Ngaba

DHARAMSHALA: A leading Tibetan monk of Khashi monastery in Ngaba who has invested his efforts in the preservation of Tibetan language and culture, and keeping unity among Tibetans, was sentenced to 7 years in prison on trumped-up charges on 18 June. The Intermediate People’s Court in Ngaba allegedly charged Lho Yonten Gyatso, 37, over sending information to the United Nations Human Rights Council about the political situation in Tibet since the 2008 protest and releasing information and photo of Tenzin Wangmo after she set herself on fire on 17 October last year. He is currently lodged in a jail in Mianyang in China’s Sichuan Province. On 18 October last year, Yonten Gyatso disappeared under mysterious circumstances from Ngaba, and his well-being and whereabouts remained unknown for the past six months. But a reliable information said he was in fact secretly detained and forcibly taken away to Sichuan by intelligence officials in Chengdu in collaboration with army officials in Ngaba. He was kept in a jail in Bungyang in Sichuan and severely tortured, pushing him at one point to the brink of suicide. He was later handed over to a relevant office in Ngaba, where the Intermediate People’s Court recently meted out to him a harsh 7-year prison sentence. Yonten Gyatso prominently worked as Khashi monastery’s disciplinarian and head of the religious management committee. He was involved in the establishment of a Tibetan school in Khashi with the help of financial support from local businessmen in 1992. He taught Tibetan language at the school. He took a leading role in inviting scholars to encourage Tibetans across Ngaba to keep alive Tibet’s identity through preserving its distinct religion, culture, language, tradition, and morality. He has shown indomitable courage and determination in promoting unity and disseminating His Holiness the Dalai Lama’s teachings among the Tibetan public. Khashi Monastery is located 2 kms to the west of main Ngaba town.

བོད་མིའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དྲུག་པ་ངྷ་སར་ཚོགས།

འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༤/༡༩
བོད་མིའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཉིན་གཉིས་རིང་གི་ལོ་འཁོར་ཚོགས་ཆེན་དེ་གཟའ་ལྷག་པ་ཉིན་ངྷ་སར་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཚོགས་འདུའི་མཛད་སྒོའི་སྟེང་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གསུང་བཤད་གནང་སོང་།

དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་། ངྷ་ས་གངས་སྐྱིད་སྤྱི་ཐབ་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་མིའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་འཁོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༦ པ་མགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་དང་པོའི་ཚོགས་ཆེན་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྟེང་། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་མཆོག དེ་བཞིན་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་དང་འཐུས་མི། བོད་ཀྱི་ཚོང་པའི་བདེ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་དང་ཚོགས་མི་བཅས་ཕེབས་འདུག་ལ། མཛད་སྒོའི་ཐོག་བོད་མིའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་འཁོར་སྙན་ཐོ་སྒྲོག་སྦྱང་དང་། སོ་སོའི་ལས་ཁུར་རིང་དམིགས་བསལ་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་རྒྱུན་ལས་ཁག་ཅིག་དང་། བོད་མིའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཚོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་རོགས་འདེགས་བྱེད་མཁན་ཁག་ཅིག་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགའ་སྤྲད་སོང་།

མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་དང་ཕེབས་བསུའི་གཏམ་བཤད་གནང་གྲུབ་རྗེས། བོད་མིའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐལ་བཟང་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས། བོད་མིའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཚོགས་འདི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་འོག བོད་ཀྱི་ཚོང་པ་རྣམས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོང་ལས་ཁོར་ཡུག་རྒྱ་སྐྱེད་དང་། བོད་མིའི་ཚོང་ལས་འཛམ་གླིང་གི་ཚོང་རའི་གར་སྟེགས་སུ་བསླེབ་ཐབས་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་སྟེང་། ༢༠༠༤ ལོར་ཐོག་མར་མགོ་འཛུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟའི་རྒྱུན་ལས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་གི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་དང་། དམིགས་བསལ་ན་གཞོན་ཚོར་ཚོང་ལས་སྐོར་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་སོགས་སྤྲད་དེ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཚོང་ལས་མཐོར་འདེགས་ཡོང་པའི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཡོད་ལ། མ་འོངས་པར་ཡང་མུ་མཐུད་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཚང་མས་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ཏེ་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་ཚོགས་པ་དེའི་བྱུང་རིམ་དང་ལས་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས། དམིགས་ཡུལ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ། ཁོང་གིས་ “བོད་མིའི་ཚོང་ལས་ཡར་རྒྱས་ཆེད། ཚོང་རྒྱག་འདོད་མཁན་ཚོར་ང་ཚོས་དངུལ་གང་ཙམ་རེ་སྤྲད་ནས་རོགས་འདེགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་མ་རེད། གཙོ་བོ་ཚོང་ལས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་ཐབས་དང་། ན་གཞོན་ཚོར་ཚོང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀ་བསྐྲུན་ཐབས་བྱ་དགོས་པ་རེད་”ཅེས་བརྗོད་སོང་།

མཛད་སྒོའི་ཐོག་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས། བོད་མིའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་རྒྱ་སྐྱེད་དང་། ལས་དོན་ཐད་མཉམ་རུབ་ཐོག་ཤུགས་གནོན་བརྒྱབ་པར་བསྔགས་བརྗོད་དང་། མ་འོངས་པར་བཀའ་ཤག་གི་ལྟ་གྲུབ་གསུམ་གཞིར་བཞག་ཐོག་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས་པ། ལྷག་པར་དུ་བོད་མིའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་དང་ཚོགས་མི་རྣམས་ཚོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་སྟབས། མ་འོངས་པར་ཚང་མས་བོད་རིགས་མཐོ་སློབ་ཐོན་མཁན་དང་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ལས་ཀའི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་ཐབས་དང་ལས་ཀ་སྤྲོད་རྒྱུར་ནུས་པ་འདོན་རྒྱུ། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་འབོད་ཚིག་མི་ཆོས་རིང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་བའི་ཚོང་ལས་(Business with Ethics & Community Social Responsibility) ཞེས་པ་དེ་ཚིག་རྐྱང་པ་ཙམ་མིན་པར། སོ་སོའི་ཚོང་ལས་ཁྲོད་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཚུལ་བཅས་གསུངས་སོང་།

གཞན་ཡང་། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིར་གུ་ཡང་སྲིད་ཇུས་གསར་པ་ཁག་ཅིག་ཐོན་པའི་སྐོར་ནས་གསུང་རྒྱུར། ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་ཀ་བྱ་ཆོག་པ་དང་། སོ་སོ་སྡོད་སའི་ས་ཆ་ཉོ་ཆོག་པའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ད་སྔ་ལོ་ལྟར་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཀྱིན་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་(RC) རྗེས་ཕྱོགས་ལོ་ ༥ རེའི་མཚམས་སུ་ཐོ་འགོད་ཐེངས་རེ་བྱ་ཆོག་པ་བཟོས་ཡོད། སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་སྟེང་གི་མི་དེ་རྒྱ་གར་ནང་སྐྱེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་གོང་གི་ཐག་གཅོད་དེ་མི་འགྱངས་པར་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། བོད་ནས་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་ཡོད་པའི་མིང་ཐོག་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་བཟོས་ཡོད་རིགས། ཐག་གཅོད་དེ་ལག་བསྟར་ཡོང་རྒྱུར་རྒྱ་གར་དུ་བསླེབས་ནས་ལོ་ ༢༠ ཕྱིན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་འདུག

བོད་མིའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཉིན་གཉིས་པ་དེ་ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་མེག་གྷན་བོད་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་ (Hotel Tibet) དུ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་དེར་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་མཆོག་ཚོགས་ཞུགས་ཐོག བོད་མིའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་རྣམས་ཀྱིས། བོད་མིའི་འདུས་སྡོད་ས་གནས་ཁག་ནང་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་འདོན་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚོང་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ལམ་བྱ་ཕྱོགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་ལས་ལམ་ལུགས་ཐོག་གོམ་པ་སྤོ་སྟངས། བོད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་ཀ་བསྐྲུན་ཐབས་སོགས་མ་འོངས་ལས་འཆར་སྐོར་གྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་བགྲོ་གླེང་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག

ཀྲུང་ནན་ཧེའི་ཟིང་ཆ་ལ་དཔག་པའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ།

འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༤/༡༥
ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ།

ལོ་འདིར་རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་ཆེན་ཕྱོགས་ཁག་བར་གྱི་དབང་རྩོད་འགལ་ཟླ་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྔར་གྱི་ནང་ཁུལ་གསང་རྒྱ་ལས་བརྒལ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་མཆེད་པས། ཕྱི་ནང་ཀུན་ན་དེའི་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་དང་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔོན་གནས་འཕོ་འགྱུར་ལ་ཚོད་དཔག་གི་གླེང་སློང་ཡང་སྣ་ཚོགས་འོང་གིན་འདུག དབང་རྩོད་དུ་ཞུགས་པའི་མི་སྣ་ལ་རིམ་པ་དང་ཁྱབ་ཁོངས་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་དང་། ཆེ་ས་ནས་བལྟས་ན། སྲིད་འཛིན་ཟུར་བ་ཅང་ཙེ་མིན་གྱི་ཕྱོགས་ཁག་དང་ལས་ཐོག་སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐོ་ཡི་ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་ཡིན། ཁ་ཅིག་གིས་ད་ལོའི་དབང་རྩོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ནི་རིག་གནས་གསར་རྗེའི་སྐབས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པར་བཤད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་དབང་མི་རིང་པར་འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་བཤད་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས། ནང་ཁུལ་གྱི་འགལ་ཟླ་ཆེ་ཡང་སྒེར་གཅོད་སྲིད་དབང་འཇིག་ན། འགོ་ཁྲིད་ཉེས་ཅན་པ་མང་པོ་མི་དམངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་བ་དང་དབང་འབྱོར་གཉིས་ཆ་ཤོར་སྲིད་པས། ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་ཚང་མ་རྟེན་སའི་སྲིད་དབང་དེ་འཐོར་ཞིག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་བྱ་ངེས་ཟེར། གང་ལྟར་ང་རང་གིས་བསམ་གཞིགས་བྱ་འདོད་པ་ནི་ཀྲུང་ནན་ཧའེ་རུ་དབང་རྩོད་འགལ་ཟླ་ཆེ་བའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་གང་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་དགོས་པ་དེ་ཡིན།

བཙན་བྱོལ་གྱི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་བ་གྲགས་ཅན་ཕལ་ཆེ་བར་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་གནས་བབ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཉེས་ཅན་གཏེ་བོ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཐེར་འདོན་མི་བྱེད་པར། འཆར་ཅན་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཟེར་ནས་རྒྱ་ནག་གི་དབང་འཛིན་པ་ཐུན་མོང་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པ་འདི་ཡིན། ཐ་ན་རྒྱ་ནག་མི་མང་ཀུན་པོ་དགྲ་ཟླར་བཟུང་ནས་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཕྱིར་འདོན་མིའང་འདུག རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་སྲིད་གཞུང་གི་གནས་བབ་ལ་དཔག་སྟེ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་སྲིད་གཞུང་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བའམ་གློ་བུར་འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་སྒུག་པ་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་བསམ་པའི་སྟོབས་ལྡན་སྲིད་གཞུང་ཁག་གི་སྙིང་རྗེ་ལ་སློང་མོ་བྱེད་པ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་མ་རྙེད།

སྤྱིར་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་སྲིད་གཞུང་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དེ་རྩོད་མེད་ཡིན་ཡང་། གནས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ང་ཚོའི་ཁ་གཏད་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དང་། དེའི་སྲིད་དབང་གི་གནས་སྟངས། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་འབྱོར་གྱི་ཁ་དབུགས་སོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བ་ཡིན། འགྱུར་ལྡོག་དེ་འདྲའི་ཁྲོད་ན་ང་ཚོར་གོ་སྐབས་ཡོད་ལ་ཉེན་ཁའང་མཆིས། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དུ་འགྱུར་ལྡོག་དེ་རིགས་ལ་སྔོན་དཔག་དང་གྲ་སྒྲིག་གིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་གལ་ཆེ། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་འདིར་འགྱུར་ལྡོག་ཅིག་འབྱུང་གིན་ཡོད་པས་ང་ཚོས་ལས་འགུལ་གང་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། ཅང་ཧུའུ་ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་ནང་འཛིང་གི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ང་ཚོས་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་གང་ཟག་སྒེར་བ་ཐེར་འདོན་བྱས་ནས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས། ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ཡིས ༡༩༨༨ ལོར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་དམར་ཕྱོགས་དྲུང་ཆེའི་འགན་འཁུར་བ་ནས་ད་བར་དུ་། བོད་མིར་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བྱས་པ་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་གཏོར་བཤིག་བཏང་བའི་ནག་ཉེས་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་དགོངས་བཞེད་ལ་འཁྱོག་བརྗོད་བྱས་ནས་རྒྱ་བོད་མི་དམངས་བར་ལ་འགལ་ཟླ་ཚད་མེད་བཟོས་པའི་ནག་ཉེས་ལ་སོགས་ཐེར་འདོན་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་སྒེར་གྱི་དཔོན་གནས་འཕར་བ་དང་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཕྱུག་པོ་འོང་བར་དམིགས་པ་ལས། རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་བརླིང་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཟེར་བ་རྒྱ་ནག་མི་མང་ལ་མགོ་སྐོར་བ་ཡིན་པ་སོགས་དྲིལ་བསྒྲག་བྱ་དགོས།

དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་འབྲས་བུ་འདི་འདྲ་འབྱུང་སྲིད་དེ། ཅང་ཙེ་མིན་ཕྱོགས་ཁག་གིས་བོད་དོན་ཐད་ནས་ཧུའུ་ཡི་ནག་ཉེས་རིགས་ཕྱིར་འདོན་དང་གླེང་སློང་བྱ་བ་དཔེར་ན། བོད་མིར་དྲག་གནོན་དང་མནར་གཅོད་གཏོང་བའི་པར་རིས་དང་བརྙན་པར་དྲ་ཐོག་ནས་ཕྱིར་འདོན་པ་ལྟ་བུ། ཡང་ཕྱོགས་གང་ལའང་མི་གཏོགས་པའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དང་རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་ཁྲོད་དུའང་ཧུའུ་ཡི་བོད་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྲིད་ཇུས་ནོར་འཁྲུལ་དུ་རྩི་བ། མ་འོངས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་གསར་བས་བོད་ལ་དེ་འདྲའི་གདུག་རྩུབ་གཏོང་བར་འཛེམ་དོགས་བྱེད་པ། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ལ་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ནང་ཁུལ་དང་མི་མང་གི་ཁྲོད་དུ་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་སྲིད་པ་ལྟ་བུ།

མདོར་ན། གནས་སྐབས་འདིར་ཀྲུང་ནན་ཧེའི་དབང་རྩོད་ཀྱི་ཟིང་ཆའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ། འདས་མ་ཐག་པའི་ལོ་རབས་ཉི་ཤུའི་རིང་དུ་བོད་ལ་གདུག་རྩུབ་སྣ་དགུ་གཏོང་བའི་མཐར་མཐུག་གི་ཉེས་ཅན་པ་ཧུའུ་ཐེར་འདོན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་དགོས་སོ།།

དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ངྷ་སར་ཚོགས་རྒྱུ་རེད།

འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༤/༡༦

བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༩ འོག་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༥ ནས་ ༢༨ བར་ངྷ་རམ་ས་ལར་ཚོགས་གཏན་ཁེལ་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་འདུར་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་ས་ནས་ཚོགས་བཅར་བ་ ༥༠༠ ལྷག་འཛོམས་འཆར་ཡོད་འདུག

དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༣ པའི་ཐོག་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་དུ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༩ འོག་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཚོགས་ཡུལ་དང་ཚོགས་དུས། ཚོགས་མིའི་ཡོང་སྟངས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་བསྐྱངས་སོང་།

སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་པ་ལྟར་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༩ འོག་གོ་སྒྲིག་གནང་བཞིན་པའི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་པ་དེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༥ ནས་ ༢༩ བར་ཉིན་གྲངས་ ༤ རིང་བཞུགས་སྒར་ངྷ་རམ་ས་ལར་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་མིའི་ཡོངས་ཁུངས་ཁག་ནི། བཀའ་བློན་དང་བཀའ་ཟུར་རྣམ་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་དང་སྤྱི་ཟུར་རྣམ་པ། ངྷ་སར་གནས་འཁོད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་དང་དྲུང་འཕར། ཟུང་དྲུང་མན་གྱི་འགན་འཛིན་དང་ལས་བྱའི་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་འཐུས་མི་ ༡ རེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་དང་སྐུ་ཚབ། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་རྣམ་པ། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་ ༡ རེ་དང་། ས་འཐུས་མེད་པའི་ས་གནས་ཁག་ནས་མི་མང་གི་སྐུ་ཚབ་ ༡ རེ། ས་གནས་མགོ་འཛིན་རྣམ་པ། ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་ ༡ རེ། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཕུད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་དང་། བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་ ༡ རེ། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་ ༡ རེ། ཆོས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ ༦ རེ། རང་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་ ༡ རེ་བཅས་དང་། དེ་མིན། དུས་རྒྱུན་བོད་དོན་ཐོག་ཐུགས་སྣང་དང་འགན་འཁུར་མཁན་དགོངས་འཆར་གནང་འདོད་ཡོད་རིགས་ཀྱི་གྲོས་ནས། དྭང་བླངས་ཕེབས་མཁན་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནས་མི་ ༣༥ ་དང་། དེ་མིན་ས་ཁུལ་གཞན་ནས་མི་ ༥༠ ལས་མ་མང་བ་དང་། དེའི་ནང་ནས་ས་མིག་ ༢༥ གཞོན་སྐྱེས་རང་ལོ་ ༣༠ མན་གྱི་ཆེད་དུ་ཟུར་བཅད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག

ཐེངས་འདིའི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ནི། དབུས་གཙང་དང་མདོ་སྟོད། མདོ་སྨད་བཅས་རྒྱུན་ལས་ཁག་གསུམ་དང་། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས། བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས། རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ། དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ། མངའ་རིས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ། བོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཆིག་སྒྲིལ་ཚོགས་པ། བོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་ཚོགས་པ་བཅས་དང་། རང་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ཁག་ནི་བོད་གཞུང་ཟློས་གར་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཝ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་། རྡོར་གླིང་འཇམ་དབྱངས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་། ལྡི་ལི་བོད་ཁང་། བོད་ཁྱིམ་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ། སཾ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཁང་། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཆེས་མཐོའི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས། དབུས་སྨན་རྩིས་ཁང་། བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་། ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་། བལ་ཡུལ་གངས་ཅན་བདེ་རྩ། བོད་མིའི་སྤྱི་མཐུན་མཉམ་འབྲེལ་བཅས་ཡིན་འདུག

ཚོགས་ཆེན་ཐོག་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ལ་དྭང་བླངས་ཞབས་སྟེགས་ ༣༥ ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས། གོང་གསལ་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ནང་མེད་པའི་རིགས་ཟུར་བཅད་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་ཉིན་གུང་བར་སྙན་ཞུ་འབྱོར་ཟིན་པའི་ཁག་ཡིན་འདུག དྭང་བླངས་ཚོགས་མི་ཁག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་དྲུང་གི་འོས་མིར་ཞུགས་ཆོག་གི་མེད་པ་རེད། བླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ། རང་དབང་ལྡན་པའི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་འབྱེད་དང་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོ། ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་སྙན་སྒྲོན་སྐབས། དེ་བཞིན་ཚོགས་མི་ཚང་འཛོམས་ཐོག་ཚོགས་ཆུང་གི་རྒྱབ་གཉེར་སྙན་ཐོའི་བགྲོ་གླེང་གནང་སྐབས་བཅས་སུ་གདན་ཞུ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག

ཐེངས་འདིའི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲོས་གཞི་གཙོ་བོ། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་བོད་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་གདོང་ལེན་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་གོ་བསྡུར་གནང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཚོགས་འདུའི་ཉིན་དང་པོར་ཚོགས་བཅར་བ་ཚོགས་འཛོམས་ཐོག་གྲོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་དང་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་ཚོགས་རྗེས་ཚོགས་ཆུང་ཁག་བཅུ་ལ་བགོས་ཏེ། ཉིན་རྒྱབ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲོས་གཞིའི་ཐོག་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ངོས་ནས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་སྨན་ལམ་སྟོན་ཞི་བ་དང་། ཡུལ་ཁྲིམས་དང་མི་འགལ་བ། ཆེ་མཐོང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་དང་། ཉིན་གཉིས་པའི་སྔ་དྲོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས། ཉིན་རྒྱབ་རྒྱ་གར་དང་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། ཉིན་གསུམ་པའི་སྔ་དྲོར་ཚོགས་ཆུང་སོ་སོའི་རྒྱབ་གཉེར་སྙན་ཐོ་སྙན་སྒྲོན་གནང་རྒྱུ་དང་། ཉིན་རྒྱབ་སྙན་སྒྲོན་གནང་བའི་རྒྱབ་གཉེར་ཐོག་ཚོགས་ཆེན་རང་དུ་ཉིན་ཕྱེད་རིང་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུ། ཉིན་མཐའ་མའི་སྔ་དྲོར་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་རྒྱུ་དང་། ཉིན་རྒྱབ་ཚོགས་ཆུང་སོ་སོའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་ཕུལ་བའི་རྒྱབ་གཉེར་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡོམས་གཏན་འབེབས་དང་ཚོགས་ཆེན་བསྡོམས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག

གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཐོག་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དང་དྭང་བླངས་ཚོགས་ཞུགས་པ་ ༣༥ དང་། དེ་མིན་ཚོགས་ཞུགས་པ་ ༥༠ མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཆོག་པ་དེ་དག་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སྟངས་ཐད། རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་རྗེས་རིམ་པས་གསལ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་སྔོན་མའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ས་ཐག་ཉེ་བའི་རིགས་ཀྱིས་སྙན་ཞུ་སྔོན་ལ་ཕུལ་རྗེས། ས་ཐག་རིང་པོའི་དྭང་བླངས་པ་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་བྱ་ཐུབ་མེད་སྟབས། ཐེངས་འདིར་དེའི་རིགས་མི་འབྱུང་བར་བྱ་ཆེད་ཡིན་སྐོར་གསལ་བཤད་དང་སྦྲགས། ཁོང་གིས་“ཐེངས་འདིིར་སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར་ང་ཚོས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་མི་མང་ལ་དམིགས་ཏེ་གཞུང་གི་ཚོགས་བཅར་བ་ཉུང་དུ་བཏང་ཡོད། དེ་བཞིན། དྭང་བླངས་ཚོགས་མི་ཁག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་དྲུང་གི་འོས་མིར་ཞུགས་མི་ཆོག་པར་བཟོས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་འཐུས་མི་ཚོར་མཚོན་ན་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་གི་ཚབ་བྱས་ཏེ་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། དྭང་བླངས་པ་ཚོ་མི་སྒེར་ངོས་ནས་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དྭང་བླངས་འཐུས་མི་ཚོར་བགྲོ་གླེང་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན། བཀའ་མོལ་བཅས་གནང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་། ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོར་འདུག་མི་ཆོག་པའི་སྒྲིག་གཞི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཐུན་མོང་ཐོག་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད། ” ཅེས་གསུངས་བྱུང་།

TWA,Miao Choepheling

Have you attended in TWA,annual general body meeting which

is being held in Dharamsala?


Tsangla Tsewang

བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ན་ཆུང་དབུ་ཁྲིད་ཁྲོད་བདམས་འདུག

འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༤/༡༠

ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་སྲས་ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་ལགས། ༢༠༡༢ ལོའི་འཛམ་གླིང་ན་ཆུང་དབུ་ཁྲིད་ ༣༠ ཁྲོད་བདམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་ཁབ་ ༡༤ ནས་ན་གཞོན་ ༣༠ ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མགྲོན་འབོད་ཀྱིས་བདུན་གཅིག་རིང་ལྷན་ཚོགས་ཟབ་སྦྱོང་ཁྲོད་ཞུགས་འདུག

ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༤ ནས་ ༣༠ བར་ཉིན་དྲུག་རིང་ཨ་རིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གོ་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གྱུར་ཚོགས་པའི་ (Global Family Foundation) གོ་སྒྲིག་འོག རྒྱལ་སྤྱིའི་ན་ཆུང་དབུ་ཁྲིད་(Global Teen Leaders) ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༤ དེ་ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ལས་རིགས་འདྲ་མིན་སྟེང་འཛམ་གླིང་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཆེད་ལས་པ་དང་དབུ་ཁྲིད་མི་སྣ་གདན་ཞུས་ཐོག མ་འོངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རེ་བ་ཅན་གྱི་ན་ཆུང་དེ་དག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གདན་དོན་འདྲ་མིན་སྟེང་བགྲོ་གླེང་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ནུས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་གཏོང་ཐབས་སྐོར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད།

རྒྱལ་སྤྱིའི་ན་ཆུང་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་གཞི་འདི་ ༢༠༠༨ ལོ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་གོ་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གྱུར་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་འོགརང་ལོ་ ༡༣ ནས་ ༡༩ བར་ན་ཆུང་དག་གི་ཁྲོད་ནས། ལོ་ལྟར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རེ་བ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཁག་ཅིག་འཛམ་གླིང་ན་ཆུང་དབུ་ཁྲིད་ལ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་སྟེ། མ་འོངས་པའི་འཛམ་གླིང་དབུ་ཁྲིད་གསར་པར་སྐྱེད་བསྲེང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར། ༢༠༡༢ ལོའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༤ ནང་འཛམ་གླིང་ན་ཆུང་དབུ་ཁྲིད་གྲངས་༣༠འདེམས་ཐོན་བྱུང་པའི་ཁྲོད། རང་ལོ་ ༡༩ སོན་པ་བོད་བཙན་པའི་གདུང་རབས་ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་ལགས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ནི་བོད་རིགས་ན་ཆུང་ཞིག་རྒྱལ་སྤྱིའི་ན་ཆུང་དབུ་ཁྲིད་ཁྲོད་བདམས་པ་ཐོག་མ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།

ཉིན་ ༦ རིང་གི་ལྷན་ཚོགས་ཟབ་སྦྱོང་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཆེད་མཁས་པ་དང་དབུ་ཁྲིད་མི་སྣ་མང་པོས། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ ༡༤ ནས་བདམས་ཐོན་བྱུང་པའི་ན་ཆུང་དབུ་ཁྲིད་ཚོར། དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་དང་། གོ་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གྱུར། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་སྐྲུན་ཐབས། མང་ཚོགས་ལ་གཏམ་བཤད་བྱེད་སྟངས། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་གཞི་རྒྱ་སྐྱེད་སྟངས། སོ་སོའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་མང་ལ་སྐུལ་སློང་བྱེད་ཕྱོགས་སོགས་བརྗོད་གཞི་འདྲ་མིན་ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ན་ཆུང་དབུ་ཁྲིད་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་མཁན་ཚོས་ལོ་གཅིག་རིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འགྲོ་བ་མིའི་རྩ་བའི་དགོས་མཁོ་སྟེ་བཟའ་བཏུང་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། འཚོ་སྡོད། བདེ་འཇགས། ཤེས་ཡོན། ཁོར་ཡུག རང་དབང་སོགས་ཁ་ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་གང་རུང་ཞིག་གི་ཐོག་ལས་གཞི་ཞིག་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་སོ་སོའི་ལས་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སློབ་སྟོན་པ་ཆེད་མཁས་མི་སྣ་རེ་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་འདུག ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་མཱེཀ་ཀེ་ (Mickey Lemle) ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དང་བཟོ་སྐྲུན་པ་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ལ་གློག་བརྙན་གྱི་བླ་སྲོག་ཅེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་ཐེབས་མཁན་སྒྱུ་རྩལ་པ་ ༤༠ ནང་གི་གཅིག་ཡིན་འདུག

འཛམ་གླིང་ན་ཆུང་དབུ་ཁྲིད་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་སྟངས་ནི། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། ཕོ་མོ་དབྱེར་མེད་ཐོག་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། ཡང་ན་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཆེད་ལས་གཞི་སྤེལ་མྱོང་མཁན་ན་ཆུང་རང་ལོ་ ༡༣ ནས་ ༡༩ བར་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཟད། རང་དབང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་པ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་ཐོ་གཞུང་ནང་བདམས་ཐོན་བྱུང་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག གོ་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གྱུར་ཚོགས་པས་སྔོན་འགྲོའི་ཐོ་གཞུང་ནང་བསླེབས་མཁན་དག་གི་ཁྲོད་ནས། ན་ཆུང་དེ་དག་སོ་སོའི་ལས་གཞི་དག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཐེབས་ཡོད་མེད་གཞི་རྩར་བཟུང་སྟེ།མཐའ་མའི་འཛམ་གླིང་ན་ཆུང་དབུ་ཁྲིད་ ༣༠ འདེམས་སྒྲུག་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས་༼ངའི་རྒྱལ་ཁབ་བོད་ཡིན༽ཞེས་པའི་རྙོག་བརྙན་ཞིག་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་གློག་བརྙན་དེར་ཨ་རིའི་ནང་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ཨ་རིའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་ (The Asian American Internatinonal Film Festival) ཐེངས་ ༣༤ སྟེང་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ན་ཆུང་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པའི་གཟེངས་རྟགས་ (The One to Watch Award for Youth Filmmaker) ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ (Discovery) དམིགས་བསལ་ལས་ཚན་སོགས་སུའང་བསྟན་ཡོད་འདུག དེ་བཞིན་ཁོང་གི་ཨ་རིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ ༣༠ ལྷག་ནང་གློག་བརྙན་སྟོན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས་ནས། བོད་དོན་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བཅས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཨ་རིའི་ནང་གི་མང་ཚོགས་དང་སློབ་མ་མང་པོར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་སེམས་འགུལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱལ་ཁབ་ ༣༧ ཀྱི་ན་གཞོན་ཤུགས་རྐྱེན་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་གི་སྔོན་འགྲོའི་འདེམས་ཐོན་ཐོ་གཞུང་ལས། ཁོང་མཐའ་མའི་ ༢༠༡༢ ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ན་ཆུང་དབུ་ཁྲིད་ ༣༠ ནང་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་འདུག

ཟླ་འདི་ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་འདི་གའི་གསར་ཁང་གིས་ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་ལགས་སུ་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར། ཁོང་གིས་ལྷན་ཚོགས་སྟེང་འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་ཡོང་པའི་ན་ཆུང་དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཚོགས་ཆེད་ལས་དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་མྱོང་མཁན་རྐྱང་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་བྱས་རྗེས་ལ་བལྟས་ཡོང་སྐབས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཡང་བྱས་མེད་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་ཚུལ་དང་། དེ་དག་ཁྲོད་ཨེ་རག་ནས་ཡིན་པའི་ན་གཞོན་ཧ་ཤི་ཝེ་ (Haishwai) ཞེས་པ་ཞིག་དང་ཁོང་གཉིས་གཅིག་པུ་ཆབ་སྲིད་སྐོར་སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ན་གཞོན་དེ་དག་ལོ་ན་ཆུང་ཡང་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་དང་བསམ་བློའི་འཁྱེར་ཕྱོགས།སོ་སོའི་ལས་དོན་ལ་བཟུང་པའི་ཆོད་སེམས་བཅས་ལ་བལྟས་ཡོང་སྐབས། མ་འོངས་པར་ཁོང་ཚོ་དངོས་གནས་འཛམ་གླིང་གི་མི་སྣ་རླབས་ཆེན་འདྲ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སེམས་ཚོར་བྱུང་བའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས། ཁོང་གིས་ “ ངས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་གང་ཡོད་ལ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པར་ཁོང་ཚོར་སེམས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། མང་པོ་ཞིག་གིས་མ་འོངས་པར་བོད་པའི་རྩ་དོན་ཆེད། ངའི་ངོས་ནས་ལས་དོན་ག་རེ་བསྒྲུབ་ན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཏོན་བྱུང་། ” ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།

མཐར་ཁོང་ལ་ལོ་གཅིག་གི་ལས་གཞི་ག་རེ་འདེམས་ཡོད་པ་དང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་འཆར་ཡོད་མེད། མ་འོངས་པར་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་དོན་ཅི་ཞིག་གནང་འདུན་ཡོད་མེད་སྐོར་དྲིས་སྐབས། ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་ཏེ་དུས་ཚོད་གང་ཡོད་དང་བསྟུན་ཨ་རིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་ཆེད་སྐྱོད་ཀྱིས་བོད་དོན་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་དེ། བོད་དོན་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་གཞི་བདམས་ཡོད་འདུག་ལ། ཁོང་གིས་ “ མ་འོངས་པ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་སུ་གང་གིས་བཤད་ཁག་པོ་རེད། གང་ལྟར་ད་ལྟའི་རང་ཉིད་ཀྱི་འོས་འགན་གལ་ཆེ་ཤོས་སློབ་སྦྱོང་སྟེང་འཇོག་གི་ཡོད། རྗེས་ཕྱོགས་ལས་དོན་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་དང་མ་འགལ་བའི་ཐོག བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཆེད་ལས་དོན་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ཐད་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ” ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།

ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་ལགས་ནི་བོད་བཙན་པའི་གདུང་རྒྱུད་ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་ལ། ༢༠༠༤ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁྲི་འདོན་གནང་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཨ་རིའི་སན་ཨན་ཌི་རེབ་ (St.Andrew's school) སློབ་གྲྭར་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག

Tibetan youth jumped off Howrah bridge for free Tibet Cause

KOLKATA: A 26-year-old Tibetan youth jumped off Howrah bridge late on April 2 to protest against the Chinese occupation of Tibet. Dandhup Phunsak's body was found on Saturday evening near Baja-Kadamtala ghat and identified by his mother.

The last SMS Dandhup sent was not to his family but a member of an organization working for the Tibetan cause. He died wearing a 'Free Tibet' T-shirt.

On March 26, a fellow Tibetan exile, Jamphel Yeshi, had set himself on fire before hundreds of people in New Delhi to protest against Chinese president Hu Jintao's visit. Dozens of Tibetans have committed suicide over the past year demanding freedom for Tibet but it's the first time that a Tibetan killed himself in Kolkata.

Tenzin Tsundue, a Dharamshala-based writer and Tibetan activist, said: "After 33 self-immolations, today we have a Tibetan martyr who drowned himself in the Ganga to highlight the suffering of Tibet under brutal Chinese occupation. Dandhup used to call me to discuss how to spread the message of Free Tibet across India. I had never met him but he came across as a very spirited youth who was willing to do anything for the Tibetan struggle."

Dandhup was a Scottish Church alumnus and had lived most of his life in Kolkata. His family had fled Tibet and settled down in a Tibetan refugee colony in Darjeeling before moving to Kolkata. His brother works here.

On April 3, a police patrol team had found a cellphone and some papers on Howrah bridge. From that they tracked Dandhup's mother, who told them that he was missing since the previous day. She identified the belongings as that of Dandhup's. The family spent six nights hoping against hope but on Saturday, police told them that they might have found his body.

Dandhup's kin weren't the only ones looking for him. Rubi Mukherjee of Ganasamnnay, an organization that works for Tibetan refugees, was also worried. She said that Dandhup had sent her two text messages before his death. "On March 30 and April 2, he texted me to say that he wanted to do something to mark the Free Tibet movement," said Rubi, adding that he was inspired by Jamphel Yeshi's self-immolation and "was eager to do something similar". "I tried to stop him. I told him not to do anything silly," said Rubi.