Miao Aruchal Pradesh
By Pekoe Karma Tseten
1. A new elecricity transformer which has been sactioned under the kind permission granted by Late Honable Chiefminister Dorjee khandu la is recieved and its connection work is going on in our settlement. 2. Mr. Khadak la and Mr. Namkha Norbu la have conducted a public meeting on the subject matter of 2nd Tibetan National General Meeting which was held in Dhasa from 21 to 23.5.2011. 3. VCD of His Holiness message on his retirement politically and recent speech at Minissota (USA) has been shown to the public in the community hall. Thanks to Ata Chenga la and ata Dechen Palden la for sending all the latest CD. 4. A newly built TSO staff Quarter is handed over to Tibetan Settlement Office by the Tibetan Coop Society today, a simple refreshment was served on the occasion of handing taking ceremony where Mr.Rapjor la and Mr. Bu Rinchen la signed on the official documents. 5. Miss. Tsering Tsamchoe la of camp no.1 appointed as new Accountant and Mrs. Tsering Dolma la of camp no.1 appointed as Asst Accountant of Choephelling Tibetan Coop Society. We wish them all the best. 6. A SAD NEWS....A girl name called Passang Lhamo ( student of CST Dalhousie) d/o Karma Lhamo of Camp no.5 was killed in a road accident when she was on the way to manali for summer Break. Our deep condolences goes to her Family members.
Saturday, June 11, 2011
Friday, June 10, 2011
ཐ་སྙད་གནད་འགག་ཆུང་བ་དང་དོན་དག་གནད་འགག་ཆེ་བ་རེད།
ཉེ་ལམ་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྟེང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་བསྐྱར་བཅོས་བཏང་ཞིང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་ཕྱིར་བསྡུ་གནང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད།
དྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གཉིས་ཐད་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་པའི་ཐད་གཟིགས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།
ལན། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་བཀའ་གནང་བ་དེ་ནི། དགོངས་པ་ཆེན་པོ་བཞེས་ཏེ་ད་ལྟའི་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་སོགས་གཞིར་རྩར་བཞག་སྟེ་གོམ་པ་མདུན་སྤོ་བྱས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་མི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་གནང་ཡོང་སྐབས་སེམས་འཚབ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་རེད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་སྡུག་ཕྱོགས་མིན་པ་ཧ་གོ་དགོས་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྡུག་ཕྱོགས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མི་དམངས་བློས་བཏང་བ་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་ཡོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་འདྲ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ཐེངས་འདིའི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་སྟངས་དེ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་མི་དམངས་ལ་ཡིད་ཆེས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡིག་ཆ་གང་འདྲ་ཞིག་བཟོས་པ་དང་། མིང་གང་འདྲ་ཞིག་བཏགས་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་བླ་བྲང་དང་། བོད་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འབྲེལ་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཟོ་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། འདི་ཤེས་དགོས་པ་གནད་འགག་ཆེ་པོ་རེད།
དྲི་བ། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ནང་དུ་ཡང་བསྐྱར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འགན་དབང་གང་འཚམ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པའི་ཐད་དགོངས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།
ལན། རྩ་བའི་ང་རང་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་བཅར་རྒྱུ་མ་བྱུང་སྟབས་ཞིབ་ཚགས་ཤེས་ཀྱི་མེད། ང་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་བར་གྱི་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་དགོས་པ་ཞིག་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔོན་མ་གྲོས་ཚོགས་ལ་གསུང་འཕྲིན་ཕེབས་པའི་ནང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་ངས་མུ་མཐུད་འགན་འཁྱེར་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་པ་དེ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་མིན། ནུབ་ཕྱོགས་ཁག་གི་འགྲོ་སྟངས་དེ་འདྲ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་མུ་མཐུད་དགོངས་པ་གཏིང་ཟབ་བཞེས་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོའི་གནས་བབ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་དམིགས་བསལ་རང་གི་ཐོག་ནས་བཞག་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རེད།
དྲི་བ། རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་དང་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་བཅས་ཀྱི་སྟེང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་པ་དེར་ངོས་འཛིན་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།
ལན། དེ་ནི་ང་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་གང་འདྲ་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བོད་གཞུང་ཟེར་བ་དེ་ཚིག་ལྗིད་ཁོག་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། དེ་ལ་མཚོན་རྟགས་དང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཆར་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་མིང་དེ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན་ན། གཞུང་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་ཐ་སྙད་ཙམ་རེད། ཐ་སྙད་དེར་ལྗིད་ཁོག་ག་ཚོད་ཅིག་ཤོང་མིན་མི་དམངས་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་རེད། བོད་གཞུང་ཟེར་བ་དེ་སྔོན་མ་ལྷ་ས་སྡེ་བ་གཞུང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཙམ་རེད། ཨ་མདོ་ཁུལ་དང་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བོད་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་སྡེ་བ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་དང་བོད་མི་སྤྱིའི་དབུ་འཁྲིད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་དགུའི་རྗེས་ལ་ཡང་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བཏང་ཡང་། ང་ཚོས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ས་དང་བརྩི་བཀུར་ཞུ་ས་གཙོ་བོ་དེ་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། མིང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏགས་ཏེ་དོན་དག་ངོ་མའི་ཐོག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ན། ང་ཚོས་ང་ཚོའི་ལག་པ་བསྡམ་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོས་དོན་དག་གནད་འགག་ཆེ་བ་དང་ཐ་སྙད་གནད་འགག་ཆུང་བར་བརྩི་དགོས་པ་རེད། དོན་དག་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐ་སྙད་བརྗེ་བོ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་ཐེ་ཚོམ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད།
དྲི་བ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བསྐྱར་བཅོས་ཆེན་པོ་གཏོང་རྒྱུར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་ལས་འགན་ཙམ་མིན་པར། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་རྗོད་མཁན་ཡོད་པའི་ཐད་དགོངས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།
ལན། བཙན་བྱོལ་བོད་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་རང་དབང་ཅན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་མིན་པ་དེ་ཚང་མས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དམིགས་བསལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་། དེ་མིན་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་གནས་ཡུལ་གྱི་གཞུང་ཁག་གི་འོག་ཏུ་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་གཞན་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ལས་དོན་གཙོ་བོ་འཛིན་སྐྱོང་རེད། ང་ཚོའི་གཞུང་འདིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་བཟུང་སྟེ་ལས་འགུལ་རང་བཞིན་གྱི་གཞུང་ཞིག་རེད། ལས་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པར་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་གང་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་གནང་མཁན་སུ་ཡིན་དང་། བསྐྱར་བཅོས་ནང་གི་མིང་ཚིག་ལ་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་གཏོང་མིན་དེ་གཙོ་བོ་མ་རེད། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོ་གང་འཚམ་འགྲིག་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཉིན་རེ་བཞིན་བོད་པ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་བོད་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་སེར་ཆགས་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ཚོ་དམིགས་བསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་ཡོད། དམིགས་བསལ་ངོ་བོ་དེ་ལ་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིས་དགོངས་པ་བཞེས་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་རེད། ངོ་བོ་གསར་པ་དེ་ལ་ནུས་པ་གསར་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཨ་རིའི་མི་སེར་ཞིག་དང་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཡིན་པའི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཞིག་གི་ནུས་པ་ཁ་ཁ་ཡིན། ཇེའུ་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡང་དེ་རེད། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནང་ཡོད་པའི་ཇེའུ་མི་རིགས་ཚང་མ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་མ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་མི་སེར་ཆགས་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་ཡུལ་བརླག་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིས་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ག་ཚོད་ཅིག་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ངས་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག
དྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མ་བཞེས་པ་དང་། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་པོ་བྲང་སྒོ་བརྒྱབ་པ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱས་པ་བཅས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་གཞུང་གི་ངོ་བོར་དོ་ཕོག་འགྲོ་སྲིད་དམ།
ལན། སྤྱིར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ང་ཚོའི་གཞུང་འདི་ལ་ངོས་ལེན་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་སྔ་མོའི་བག་ཆགས་ཙམ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། འདི་ལ་ལྟ་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད་ལབ་སྲིད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་སྔ་ལྷ་སར་ཡོད་པ་དེ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གཞུང་རེད། ད་ཆར་དེ་སྒོ་བརྒྱབ་ཚར་བ་ཡིན་ན་ལོགས་སུ་གཞུང་ཞིག་ལྷག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་ཞལ་ནས་བཀའ་གནང་སྟེ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད། གཙོ་བོ་གཞུང་གསར་པ་འདི་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ངོས་ལེན་ཡོད་པ་རེད་དམ་མ་རེད། གལ་སྲིད་ཡོད་ན། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་ལྷག་ཅིག་དཔུང་པོར་འཇོག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། གཞན། བོད་མི་སོ་སོའི་ལུང་པའི་ནང་སྡོད་མ་ཐུབ་པར་ཕྱི་རྒྱལ་ལུང་པར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན། ཤེས་ཡོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དང་། ཁོར་ཡུག་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན། འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་སོགས་ཁོང་ཅག་གིས་ལས་འགན་ཞིག་གི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
དྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། བོད་དབུས་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་མཐོང་གི་ཡོད་དམ།
ལན། ཐེངས་འདིའི་འགྱུར་བ་ཆེ་ཤོས་དེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་ཐོག་ཆགས་ཡོད། དེ་ལ་ང་རང་གིས་དོན་ཚན་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད། དང་པོ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་སྤྱིའི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་དགོངས་པ་བཞེས་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། ཕྱག་ལས་གནང་ཐུབ་དགོས་པ་དེ་གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་ཤིག་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་འགན་དབང་མར་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། བོད་མི་སྤྱིའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་འཐོན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རེད། ད་ལྟའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཇི་སྲིད་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྔའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་རྣམ་པས་དགོངས་པ་དེ་འདྲ་བཞེས་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་རང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་དང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མཐོང་གི་ཡོད། གཉིས་པ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་ངོས་ནས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་དང་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་བཟོ་ཐབས་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་ཀྱི་འདུག གསུམ་པ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིས་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ལ་འབྲེལ་བ་ཉར་ཐུབ་པ་དང་། དེ་སྔའི་འབྲེལ་བ་ཡར་རྒྱས་སུ་བཏང་སྟེ་ང་ཚོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་དག་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་དག་རེད།གཞན། གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཐོག་གཏིང་ཟབ་ས་ནས་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་ཀྱི་འདུག ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ལ་ལེགས་བཅོས་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ས་མང་པོ་ཞིག་འདུག་དྲན་ཡོད། ཐོག་མར་ལས་འགུལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་རེད། ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དེ་ཉིན་གཅིག་གཉིས་རིང་ཚགས་པར་སྟེང་སྟོན་ཆེད་ཙམ་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་རེད། ང་ཚོར་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཡོད་མདོག་མདོག་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐད་ཤོར་གྱི་ཡོད་ལབ་སྟེ་བསྡད་ན། ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོ་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུ་ལས་ང་རང་ཚོས་ང་རང་ཚོ་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་རེད། རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་དང་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་ཚིམས་ཤིང་། དེ་ནི་འགུལ་ཚད་མཐོ་ཤོས་ཡིན་བསམ་བསྡད་ན། སོ་སོས་སོ་སོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ལས་འགུལ་གཏིང་ཟབ་པོ་དང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ། ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་མཐར་འཁྱོལ་བ་ཞིག་གནང་དགོས་པ་རེད། གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་དེ་འདྲ་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཏིང་ཟབ་པོ་བཞེས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ནང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་གཏོང་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པ་རེད།
དྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་ཡོངས་མི་མང་གིས་བདམས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚོར་ཕུལ་བ་དང་བསྟུན་ཏེ། བཀའ་ཤག་གསར་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་ཕེབས་པ་འདིར་གཟིགས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།
ལན། ད་ཆར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་ཕེབས་ཚར་བ་རེད། གཞོན་སྐྱེས་དང་རྒན་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་འདོད་མི་འདུག འདི་མི་མང་གིས་འཚོ་བ་གསར་པ་ཞིག་དང་མངོན་འདོད་གསར་པ་ཞིག་གི་གྲུབ་འབྲས་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་དང་འཚོ་བ་གསར་པ་དེས་འདས་པའི་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་རྒན་རབས་པ་དག་གི་གནང་སྟངས་ལ་འདོད་པ་མ་ཁེངས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་འདི་ལ་འགན་མང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་གཞོན་སྐྱེས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་པའི་དབང་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་འདི་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་འདོན་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཏུ་བསླེབས་པ་རེད། རེ་བ་དང་ལས་འགན་འདི་དག་ཏག་ཏག་ཅིག་མ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་མི་མང་ལ་བློ་ཕམ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞིག་ཆགས་ཡོང་གི་རེད། དཔེར་ན། སྔོན་མ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གནང་སྟངས་འགྲིག་གི་མི་འདུག གྲོས་ཚོགས་ནང་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཡོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ནས་མང་པོ་བཤད་པ་རེད། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་གཞོན་སྐྱེས་གང་ལ་གང་འཚམ་བསླེབས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ད་ཆར་མི་མང་གིས་གྲོས་ཚོགས་ལ་ལྟ་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་སོང་མ་གཏོགས་ཇེ་ཡག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། མི་མང་གི་མངོན་འདོད་དེ་རྒན་གཞོན་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་དེར་ཐུགས་འགན་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་བསམ་ཡོད།
དྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མ་བཞེས་པའི་རྗེས་སུ། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་གང་འདྲ་འབྱུང་སྲིད་དམ།
ལན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་དེ་གནང་བའི་རྗེས་སུ་ངས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཡོད། དེའི་ནང་དོན་ཚན་གསུམ་འདྲ་བཤད་ཡོད། དང་པོ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་གནང་སྟངས་དེས་རྒྱ་གཞུང་གི་འཆར་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་དོ་ཕོག་ཕྱིན་པ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གིས་༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐབས་མེད་པ་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་བའི་ཐོག་ལ་སྐྱ་ཐིག་སྣ་ཚོགས་འཐེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཐེངས་འདིའི་འཕོ་འགྱུར་གྱིས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་བ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་འདོད་པའི་འཆར་གཞི་དེ་འཁྲུག་སོང་བ་རེད། ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་ནས་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཐོག་ཐུགས་འགན་མེད་པ་དང་། མ་འོངས་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་འགན་དབང་གང་ཡིན་གསལ་བོ་བཟོས་ཚར་བ་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་གསལ་བོ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་པ། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་འབྲེལ་བ་གནང་གི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱལ་ཁབ་རེ་ཟུང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་འཛེམ་སོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མཚམས་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་བོ་ཆགས་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཡོད། དེའི་ཐད་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་རེད། གསུམ་པ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་སྟངས་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འདས་པའི་དུས་རབས་ཕྱེད་ལྷག་རིང་། གཅིག་སྡུད་དབང་འཛིན་ལམ་ལུགས་ལ་ཁ་སྐྱེངས་པོ་ཞེ་དྲག་བཟོས་པ་རེད། ཕར་ཕྱོགས་ན་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་དོན་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡོད་པའི་སྐུ་དབང་ཡོངས་བློས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཚུར་ཕྱོགས་ནས་དམར་པོའི་གཞུང་གི་བཙན་དབང་དང་དྲག་གནོན་གྱི་འོག་ནས་མི་མང་གི་རང་དབང་འཕྲོག་གི་ཡོད་པ་རེད།
དྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གཉིས་ཐད་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་པའི་ཐད་གཟིགས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།
ལན། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་བཀའ་གནང་བ་དེ་ནི། དགོངས་པ་ཆེན་པོ་བཞེས་ཏེ་ད་ལྟའི་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་སོགས་གཞིར་རྩར་བཞག་སྟེ་གོམ་པ་མདུན་སྤོ་བྱས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་མི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་གནང་ཡོང་སྐབས་སེམས་འཚབ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་རེད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་སྡུག་ཕྱོགས་མིན་པ་ཧ་གོ་དགོས་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྡུག་ཕྱོགས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མི་དམངས་བློས་བཏང་བ་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་ཡོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་འདྲ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ཐེངས་འདིའི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་སྟངས་དེ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་མི་དམངས་ལ་ཡིད་ཆེས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡིག་ཆ་གང་འདྲ་ཞིག་བཟོས་པ་དང་། མིང་གང་འདྲ་ཞིག་བཏགས་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་བླ་བྲང་དང་། བོད་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འབྲེལ་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཟོ་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། འདི་ཤེས་དགོས་པ་གནད་འགག་ཆེ་པོ་རེད།
དྲི་བ། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ནང་དུ་ཡང་བསྐྱར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འགན་དབང་གང་འཚམ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པའི་ཐད་དགོངས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།
ལན། རྩ་བའི་ང་རང་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་བཅར་རྒྱུ་མ་བྱུང་སྟབས་ཞིབ་ཚགས་ཤེས་ཀྱི་མེད། ང་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་བར་གྱི་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་དགོས་པ་ཞིག་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔོན་མ་གྲོས་ཚོགས་ལ་གསུང་འཕྲིན་ཕེབས་པའི་ནང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་ངས་མུ་མཐུད་འགན་འཁྱེར་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་པ་དེ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་མིན། ནུབ་ཕྱོགས་ཁག་གི་འགྲོ་སྟངས་དེ་འདྲ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་མུ་མཐུད་དགོངས་པ་གཏིང་ཟབ་བཞེས་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོའི་གནས་བབ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་དམིགས་བསལ་རང་གི་ཐོག་ནས་བཞག་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རེད།
དྲི་བ། རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་དང་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་བཅས་ཀྱི་སྟེང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་པ་དེར་ངོས་འཛིན་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།
ལན། དེ་ནི་ང་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་གང་འདྲ་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བོད་གཞུང་ཟེར་བ་དེ་ཚིག་ལྗིད་ཁོག་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། དེ་ལ་མཚོན་རྟགས་དང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཆར་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་མིང་དེ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན་ན། གཞུང་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་ཐ་སྙད་ཙམ་རེད། ཐ་སྙད་དེར་ལྗིད་ཁོག་ག་ཚོད་ཅིག་ཤོང་མིན་མི་དམངས་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་རེད། བོད་གཞུང་ཟེར་བ་དེ་སྔོན་མ་ལྷ་ས་སྡེ་བ་གཞུང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཙམ་རེད། ཨ་མདོ་ཁུལ་དང་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བོད་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་སྡེ་བ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་དང་བོད་མི་སྤྱིའི་དབུ་འཁྲིད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་དགུའི་རྗེས་ལ་ཡང་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བཏང་ཡང་། ང་ཚོས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ས་དང་བརྩི་བཀུར་ཞུ་ས་གཙོ་བོ་དེ་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། མིང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏགས་ཏེ་དོན་དག་ངོ་མའི་ཐོག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ན། ང་ཚོས་ང་ཚོའི་ལག་པ་བསྡམ་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོས་དོན་དག་གནད་འགག་ཆེ་བ་དང་ཐ་སྙད་གནད་འགག་ཆུང་བར་བརྩི་དགོས་པ་རེད། དོན་དག་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐ་སྙད་བརྗེ་བོ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་ཐེ་ཚོམ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད།
དྲི་བ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བསྐྱར་བཅོས་ཆེན་པོ་གཏོང་རྒྱུར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་ལས་འགན་ཙམ་མིན་པར། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་རྗོད་མཁན་ཡོད་པའི་ཐད་དགོངས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།
ལན། བཙན་བྱོལ་བོད་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་རང་དབང་ཅན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་མིན་པ་དེ་ཚང་མས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དམིགས་བསལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་། དེ་མིན་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་གནས་ཡུལ་གྱི་གཞུང་ཁག་གི་འོག་ཏུ་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་གཞན་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ལས་དོན་གཙོ་བོ་འཛིན་སྐྱོང་རེད། ང་ཚོའི་གཞུང་འདིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་བཟུང་སྟེ་ལས་འགུལ་རང་བཞིན་གྱི་གཞུང་ཞིག་རེད། ལས་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པར་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་གང་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་གནང་མཁན་སུ་ཡིན་དང་། བསྐྱར་བཅོས་ནང་གི་མིང་ཚིག་ལ་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་གཏོང་མིན་དེ་གཙོ་བོ་མ་རེད། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོ་གང་འཚམ་འགྲིག་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཉིན་རེ་བཞིན་བོད་པ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་བོད་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་སེར་ཆགས་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ཚོ་དམིགས་བསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་ཡོད། དམིགས་བསལ་ངོ་བོ་དེ་ལ་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིས་དགོངས་པ་བཞེས་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་རེད། ངོ་བོ་གསར་པ་དེ་ལ་ནུས་པ་གསར་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཨ་རིའི་མི་སེར་ཞིག་དང་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཡིན་པའི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཞིག་གི་ནུས་པ་ཁ་ཁ་ཡིན། ཇེའུ་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡང་དེ་རེད། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནང་ཡོད་པའི་ཇེའུ་མི་རིགས་ཚང་མ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་མ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་མི་སེར་ཆགས་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་ཡུལ་བརླག་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིས་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ག་ཚོད་ཅིག་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ངས་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག
དྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མ་བཞེས་པ་དང་། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་པོ་བྲང་སྒོ་བརྒྱབ་པ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱས་པ་བཅས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་གཞུང་གི་ངོ་བོར་དོ་ཕོག་འགྲོ་སྲིད་དམ།
ལན། སྤྱིར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ང་ཚོའི་གཞུང་འདི་ལ་ངོས་ལེན་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་སྔ་མོའི་བག་ཆགས་ཙམ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། འདི་ལ་ལྟ་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད་ལབ་སྲིད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་སྔ་ལྷ་སར་ཡོད་པ་དེ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གཞུང་རེད། ད་ཆར་དེ་སྒོ་བརྒྱབ་ཚར་བ་ཡིན་ན་ལོགས་སུ་གཞུང་ཞིག་ལྷག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་ཞལ་ནས་བཀའ་གནང་སྟེ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད། གཙོ་བོ་གཞུང་གསར་པ་འདི་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ངོས་ལེན་ཡོད་པ་རེད་དམ་མ་རེད། གལ་སྲིད་ཡོད་ན། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་ལྷག་ཅིག་དཔུང་པོར་འཇོག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། གཞན། བོད་མི་སོ་སོའི་ལུང་པའི་ནང་སྡོད་མ་ཐུབ་པར་ཕྱི་རྒྱལ་ལུང་པར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན། ཤེས་ཡོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དང་། ཁོར་ཡུག་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན། འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་སོགས་ཁོང་ཅག་གིས་ལས་འགན་ཞིག་གི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
དྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། བོད་དབུས་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་མཐོང་གི་ཡོད་དམ།
ལན། ཐེངས་འདིའི་འགྱུར་བ་ཆེ་ཤོས་དེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་ཐོག་ཆགས་ཡོད། དེ་ལ་ང་རང་གིས་དོན་ཚན་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད། དང་པོ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་སྤྱིའི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་དགོངས་པ་བཞེས་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། ཕྱག་ལས་གནང་ཐུབ་དགོས་པ་དེ་གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་ཤིག་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་འགན་དབང་མར་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། བོད་མི་སྤྱིའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་འཐོན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རེད། ད་ལྟའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཇི་སྲིད་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྔའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་རྣམ་པས་དགོངས་པ་དེ་འདྲ་བཞེས་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་རང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་དང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མཐོང་གི་ཡོད། གཉིས་པ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་ངོས་ནས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་དང་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་བཟོ་ཐབས་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་ཀྱི་འདུག གསུམ་པ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིས་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ལ་འབྲེལ་བ་ཉར་ཐུབ་པ་དང་། དེ་སྔའི་འབྲེལ་བ་ཡར་རྒྱས་སུ་བཏང་སྟེ་ང་ཚོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་དག་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་དག་རེད།གཞན། གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཐོག་གཏིང་ཟབ་ས་ནས་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་ཀྱི་འདུག ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ལ་ལེགས་བཅོས་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ས་མང་པོ་ཞིག་འདུག་དྲན་ཡོད། ཐོག་མར་ལས་འགུལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་རེད། ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དེ་ཉིན་གཅིག་གཉིས་རིང་ཚགས་པར་སྟེང་སྟོན་ཆེད་ཙམ་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་རེད། ང་ཚོར་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཡོད་མདོག་མདོག་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐད་ཤོར་གྱི་ཡོད་ལབ་སྟེ་བསྡད་ན། ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོ་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུ་ལས་ང་རང་ཚོས་ང་རང་ཚོ་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་རེད། རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་དང་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་ཚིམས་ཤིང་། དེ་ནི་འགུལ་ཚད་མཐོ་ཤོས་ཡིན་བསམ་བསྡད་ན། སོ་སོས་སོ་སོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ལས་འགུལ་གཏིང་ཟབ་པོ་དང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ། ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་མཐར་འཁྱོལ་བ་ཞིག་གནང་དགོས་པ་རེད། གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་དེ་འདྲ་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཏིང་ཟབ་པོ་བཞེས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ནང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་གཏོང་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པ་རེད།
དྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་ཡོངས་མི་མང་གིས་བདམས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚོར་ཕུལ་བ་དང་བསྟུན་ཏེ། བཀའ་ཤག་གསར་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་ཕེབས་པ་འདིར་གཟིགས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།
ལན། ད་ཆར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་ཕེབས་ཚར་བ་རེད། གཞོན་སྐྱེས་དང་རྒན་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་འདོད་མི་འདུག འདི་མི་མང་གིས་འཚོ་བ་གསར་པ་ཞིག་དང་མངོན་འདོད་གསར་པ་ཞིག་གི་གྲུབ་འབྲས་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་དང་འཚོ་བ་གསར་པ་དེས་འདས་པའི་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་རྒན་རབས་པ་དག་གི་གནང་སྟངས་ལ་འདོད་པ་མ་ཁེངས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་འདི་ལ་འགན་མང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་གཞོན་སྐྱེས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་པའི་དབང་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་འདི་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་འདོན་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཏུ་བསླེབས་པ་རེད། རེ་བ་དང་ལས་འགན་འདི་དག་ཏག་ཏག་ཅིག་མ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་མི་མང་ལ་བློ་ཕམ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞིག་ཆགས་ཡོང་གི་རེད། དཔེར་ན། སྔོན་མ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གནང་སྟངས་འགྲིག་གི་མི་འདུག གྲོས་ཚོགས་ནང་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཡོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ནས་མང་པོ་བཤད་པ་རེད། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་གཞོན་སྐྱེས་གང་ལ་གང་འཚམ་བསླེབས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ད་ཆར་མི་མང་གིས་གྲོས་ཚོགས་ལ་ལྟ་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་སོང་མ་གཏོགས་ཇེ་ཡག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། མི་མང་གི་མངོན་འདོད་དེ་རྒན་གཞོན་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་དེར་ཐུགས་འགན་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་བསམ་ཡོད།
དྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མ་བཞེས་པའི་རྗེས་སུ། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་གང་འདྲ་འབྱུང་སྲིད་དམ།
ལན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་དེ་གནང་བའི་རྗེས་སུ་ངས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཡོད། དེའི་ནང་དོན་ཚན་གསུམ་འདྲ་བཤད་ཡོད། དང་པོ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་གནང་སྟངས་དེས་རྒྱ་གཞུང་གི་འཆར་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་དོ་ཕོག་ཕྱིན་པ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གིས་༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐབས་མེད་པ་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་བའི་ཐོག་ལ་སྐྱ་ཐིག་སྣ་ཚོགས་འཐེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཐེངས་འདིའི་འཕོ་འགྱུར་གྱིས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་བ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་འདོད་པའི་འཆར་གཞི་དེ་འཁྲུག་སོང་བ་རེད། ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་ནས་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཐོག་ཐུགས་འགན་མེད་པ་དང་། མ་འོངས་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་འགན་དབང་གང་ཡིན་གསལ་བོ་བཟོས་ཚར་བ་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་གསལ་བོ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་པ། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་འབྲེལ་བ་གནང་གི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱལ་ཁབ་རེ་ཟུང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་འཛེམ་སོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མཚམས་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་བོ་ཆགས་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཡོད། དེའི་ཐད་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་རེད། གསུམ་པ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་སྟངས་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འདས་པའི་དུས་རབས་ཕྱེད་ལྷག་རིང་། གཅིག་སྡུད་དབང་འཛིན་ལམ་ལུགས་ལ་ཁ་སྐྱེངས་པོ་ཞེ་དྲག་བཟོས་པ་རེད། ཕར་ཕྱོགས་ན་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་དོན་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡོད་པའི་སྐུ་དབང་ཡོངས་བློས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཚུར་ཕྱོགས་ནས་དམར་པོའི་གཞུང་གི་བཙན་དབང་དང་དྲག་གནོན་གྱི་འོག་ནས་མི་མང་གི་རང་དབང་འཕྲོག་གི་ཡོད་པ་རེད།
Class X board exam results declared
DHARAMSHALA: The overall pass percentage of the 28 Tibetan schools in this year's Class X board exams recorded 98.93%, an increased around 7 percent from the last year's 91.44%.
The result of Class X board exam was announced on 4 June.The school-wise ranking is (1) CST Chandragiri (100% pass percentage), CST Chauntra (100%), CST CVP Bylakuppe (100%), CST Darjeeling (100%), CST Dholanji (100%), CST Gurupura (100%), CST Kalimpong (100%), CST Kollegal (100%), CST Mungod (100%), CST Mussoorie (100%), CST Shimla (100%), CST Sonada (100%), CST Bhuntar (100%), CST Chauntra (100%), TCV, Lower, Dharamshala (100%), TCV Selakui (100%), TCV-SOS, Bylakuppe (100%), TCV-SOS, Suja (100%), THF, Mussoorie (100%), THF, Rajpur(100%), TCV Gopalpur (98.99%), TCV-SOS Ladakh (98.44%), CST Dalhousie (97.96%), CST Herbertpur (97.30%), TCV Upper Dharamshala (96.77%), CST Paonta (95.56%), TNM, Clementown (90.48%) and CST Bylakuppe (88.89%).A total of 1864 students appeared in the examination. 1844 students qualified the exams and 20 students were in the category of Eligible for Improvement of Performance (EIOP).
The individual toppers of the year are Tenzin Wangchuk of CST Kollegal), Pratibha Jaswal of CST Shimla, Tenzin Paldon of TCV Selakui and Tenzin Norzin of CST Bylakuppe with 10 Grade Point Average (GPA). Those who secured second position are Spandan Raut of CST Mussoorie, Tenzin Kunkyap of TCV Selakui and Tenzin Wangdak of CST Bylakuppe with 9.8 GPA.The pass percentages of the boys and girls are 98.82% and 99.4% respectively.
The result of Class X board exam was announced on 4 June.The school-wise ranking is (1) CST Chandragiri (100% pass percentage), CST Chauntra (100%), CST CVP Bylakuppe (100%), CST Darjeeling (100%), CST Dholanji (100%), CST Gurupura (100%), CST Kalimpong (100%), CST Kollegal (100%), CST Mungod (100%), CST Mussoorie (100%), CST Shimla (100%), CST Sonada (100%), CST Bhuntar (100%), CST Chauntra (100%), TCV, Lower, Dharamshala (100%), TCV Selakui (100%), TCV-SOS, Bylakuppe (100%), TCV-SOS, Suja (100%), THF, Mussoorie (100%), THF, Rajpur(100%), TCV Gopalpur (98.99%), TCV-SOS Ladakh (98.44%), CST Dalhousie (97.96%), CST Herbertpur (97.30%), TCV Upper Dharamshala (96.77%), CST Paonta (95.56%), TNM, Clementown (90.48%) and CST Bylakuppe (88.89%).A total of 1864 students appeared in the examination. 1844 students qualified the exams and 20 students were in the category of Eligible for Improvement of Performance (EIOP).
The individual toppers of the year are Tenzin Wangchuk of CST Kollegal), Pratibha Jaswal of CST Shimla, Tenzin Paldon of TCV Selakui and Tenzin Norzin of CST Bylakuppe with 10 Grade Point Average (GPA). Those who secured second position are Spandan Raut of CST Mussoorie, Tenzin Kunkyap of TCV Selakui and Tenzin Wangdak of CST Bylakuppe with 9.8 GPA.The pass percentages of the boys and girls are 98.82% and 99.4% respectively.
Wednesday, June 8, 2011
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།
བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོ་སྤྲོད།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་རྒྱ་ནག་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་མིས་བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཨ་མདོ་དང་། ཁམས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་བཙན་འཛུལ་དཔུང་བསྐྱོད་ཀྱིས་ཆབ་མདོའི་བར་དྲག་པོའི་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཙན་འོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་མིའི་གྱེན་ལངས་ཞི་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་དྲག་གནོན་འོག་རྩ་མེད་བཏང་ཞིང་། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། ཁོང་གི་ཕེབས་རྗེས་སུ་བོད་མི་ ༨༠༠༠༠ ཙམ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་དགོས་བྱུང་། བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ད་དུང་མུ་མཐུད་འབྱོར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ ༡༡༡༢༠༠ ལྷག་ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་མ་སུ་རིར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་ཉིད་དབུ་འཛུགས་བསྐྱངས་པ་དང་། དེ་ནི་དེ་སྔ་རང་བཙན་ཡིན་སྐབས་ཀྱི་བོད་གཞུང་དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྤོ་གནང་བའི་ངོ་བོར་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༥ པའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བསྟི་གནས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་སྤོ་བཤུག་གནང་བ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ནི། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོས་རང་གི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ད་ཆ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གྲོས་ཚོགས་ཁག་གིས་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་མཚོན་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་གསར་འཛུགས་བསྐྱངས་པ་ནས་བཟུང་བསྒྲུབ་བྱའི་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་ནི། བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བའི་བདེ་དོན་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ་དང་། གཞི་རྩའི་བོད་ཀྱི་རང་དབང་སླར་གསོ་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། བདེ་དོན་གྱི་ལས་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་གཙོ་བོ་ནི། བོད་མི་མང་གི་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དང་། མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་སྲ་བརྟན་འཛུགས་རྒྱུ། བོད་མི་རྣམས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་པའི་སྤོབས་ཉམས་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡོང་ཐབས་འབད་བརྩོན་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན།མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་སྲ་བརྟན་འཛུགས་རྒྱུ་དེ་ནི་མ་འོངས་བོད་གསར་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གྲ་སྒྲིག་ལས་དོན་ཞིག་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་འཕེལ་རིམ་ནང་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་པ་དང་། སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་དང་། བཀའབློན་དྲུང་ཆེ་བཅས་འདུས་པའི་ཆེས་མཐོའི་རྒྱུན་ལས་ལྷན་ཚོགས་ཞེས་འཚོག་སྲོལ་དར་ཡོད་ཅིང་། དུས་ཕྱིས་སུ་ཆེས་མཐོའི་རྒྱུན་ལས་ལྷན་ཚོགས་དེ་ཡང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཚར་ལོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱུང་སྟེ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཞེས་འབོད་སྲོལ་བྱུང་བ་རེད།སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དེ་བས་ཀྱང་ཟབ་བརླིང་ངང་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ཡར་རྒྱས་དང་། བརྟན་ཚུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་གནང་མཛད་ཐོག སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཡང་ ༤༦ བར་སྤར་ཆ་གཏན་འབེབས་བསྐྱངས་པ་དང་འབྲེལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གསོལ་སྩལ་མཛད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། གྲོས་ཚོགས་ནས་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་འཛིན་བཀའབློན་རྣམས་བསྐོ་འདེམས་གནང་རྒྱུའི་འགན་དབང་ཆ་ཚང་བཞེས་རྒྱུ། དེ་བཞིན་བཀའབློན་རྣམས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་བའི་ཐོག་ནས་ལས་དོན་སྙན་སེང་དང་། དྲི་བར་གསལ་བཤད་ལན་འདེབས་གནང་དགོས་པ། དེ་མཚུངས་བོད་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་དྲང་བདེན་མིན་པའི་ཐག་གཅོད་རིགས་གནང་ཚེ། མི་མང་ནས་ཞུ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཏེ་མང་གཙོའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་བཟོས་གནང་ཡོད།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་སླར་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བསྐྱར་བཅོས་གནང་སྟེ། བཀའབློན་ཁྲི་པ་བཙན་བྱོལ་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ནས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བྱ་རྒྱུ་དང་། བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་བཀའབློན་ཁྲི་པས་ཕྱག་སྦྲེལ་བཀའབློན་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཞིག་འོས་འཛུགས་དང་འབྲེལ། དེ་དག་ལ་སྤྱི་འཐུས་ངོ་ཡོད་རྩ་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་འཐོབ་དགོས་པའི་སྒྲིག་གཞི་གསར་དུ་བསྣན་ཡོད།དེ་ལྟར་མི་མང་ནས་ཐད་ཀར་འོས་བསྡུ་བྱེད་པའི་བཀའབློན་ཁྲི་པ་དང་པོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༥ ཉིན་ལས་ཁུར་དང་། གསང་རྒྱའི་དམ་འབུལ་ཞུས་རྗེས་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལས་དོན་ཞུ་སྒོ་རྣམས་དབང་ལུང་སྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།ད་ཆར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་ཉིད་མཚན་དོན་མཚུངས་པའི་གཞུང་ཞིག་གི་ངོ་བོར་ལས་དོན་གནང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེར་ལས་ཁུངས་མ་ལག་དང་། རང་དབང་ལྡན་པའི་སྡེ་ཚན་ཁག་བཅས་མང་གཙོའི་སྲིད་གཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚང་ཡོད། འོན་ཀྱང་མ་འོངས་པར་བོད་ནང་རང་དབང་སླར་གསོ་འཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་དག་བོད་ནང་གནས་སྤོ་བྱ་རྒྱུ་མིན་གཤིས། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་དང་། རྩ་ཁྲིམས་སྙིང་དོན་ནང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས། བོད་ལ་རང་དབང་སླར་གསོ་བྱུང་མཚམས་སུ། ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་ཕྱིར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་བར་བརྒལ་གྱི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། སྲིད་གཞུང་དེའི་འགོ་འདོམས་སུ་སྲིད་འཛིན་གཅིག་བསྐོ་གཞག་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། བར་བརྒལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་དེར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་རྩིས་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་དང་། སྲིད་འཛིན་དེའི་གཙོ་སྐྱོང་འོག་ལོ་གཉིས་ནང་ཚུད་རྒྱལ་ཡོངས་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ལམ་ནས་གཞུང་གསར་པ་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། དེར་བར་བརྒལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་གྱི་དབང་ཆ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་པ་རེད།།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་རྒྱ་ནག་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་མིས་བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཨ་མདོ་དང་། ཁམས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་བཙན་འཛུལ་དཔུང་བསྐྱོད་ཀྱིས་ཆབ་མདོའི་བར་དྲག་པོའི་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཙན་འོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་མིའི་གྱེན་ལངས་ཞི་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་དྲག་གནོན་འོག་རྩ་མེད་བཏང་ཞིང་། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། ཁོང་གི་ཕེབས་རྗེས་སུ་བོད་མི་ ༨༠༠༠༠ ཙམ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་དགོས་བྱུང་། བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ད་དུང་མུ་མཐུད་འབྱོར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ ༡༡༡༢༠༠ ལྷག་ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་མ་སུ་རིར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་ཉིད་དབུ་འཛུགས་བསྐྱངས་པ་དང་། དེ་ནི་དེ་སྔ་རང་བཙན་ཡིན་སྐབས་ཀྱི་བོད་གཞུང་དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྤོ་གནང་བའི་ངོ་བོར་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༥ པའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བསྟི་གནས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་སྤོ་བཤུག་གནང་བ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ནི། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོས་རང་གི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ད་ཆ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གྲོས་ཚོགས་ཁག་གིས་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་མཚོན་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་གསར་འཛུགས་བསྐྱངས་པ་ནས་བཟུང་བསྒྲུབ་བྱའི་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་ནི། བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བའི་བདེ་དོན་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ་དང་། གཞི་རྩའི་བོད་ཀྱི་རང་དབང་སླར་གསོ་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། བདེ་དོན་གྱི་ལས་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་གཙོ་བོ་ནི། བོད་མི་མང་གི་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དང་། མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་སྲ་བརྟན་འཛུགས་རྒྱུ། བོད་མི་རྣམས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་པའི་སྤོབས་ཉམས་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡོང་ཐབས་འབད་བརྩོན་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན།མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་སྲ་བརྟན་འཛུགས་རྒྱུ་དེ་ནི་མ་འོངས་བོད་གསར་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གྲ་སྒྲིག་ལས་དོན་ཞིག་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་འཕེལ་རིམ་ནང་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་པ་དང་། སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་དང་། བཀའབློན་དྲུང་ཆེ་བཅས་འདུས་པའི་ཆེས་མཐོའི་རྒྱུན་ལས་ལྷན་ཚོགས་ཞེས་འཚོག་སྲོལ་དར་ཡོད་ཅིང་། དུས་ཕྱིས་སུ་ཆེས་མཐོའི་རྒྱུན་ལས་ལྷན་ཚོགས་དེ་ཡང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཚར་ལོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱུང་སྟེ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཞེས་འབོད་སྲོལ་བྱུང་བ་རེད།སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དེ་བས་ཀྱང་ཟབ་བརླིང་ངང་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ཡར་རྒྱས་དང་། བརྟན་ཚུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་གནང་མཛད་ཐོག སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཡང་ ༤༦ བར་སྤར་ཆ་གཏན་འབེབས་བསྐྱངས་པ་དང་འབྲེལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གསོལ་སྩལ་མཛད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། གྲོས་ཚོགས་ནས་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་འཛིན་བཀའབློན་རྣམས་བསྐོ་འདེམས་གནང་རྒྱུའི་འགན་དབང་ཆ་ཚང་བཞེས་རྒྱུ། དེ་བཞིན་བཀའབློན་རྣམས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་བའི་ཐོག་ནས་ལས་དོན་སྙན་སེང་དང་། དྲི་བར་གསལ་བཤད་ལན་འདེབས་གནང་དགོས་པ། དེ་མཚུངས་བོད་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་དྲང་བདེན་མིན་པའི་ཐག་གཅོད་རིགས་གནང་ཚེ། མི་མང་ནས་ཞུ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཏེ་མང་གཙོའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་བཟོས་གནང་ཡོད།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་སླར་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བསྐྱར་བཅོས་གནང་སྟེ། བཀའབློན་ཁྲི་པ་བཙན་བྱོལ་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ནས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བྱ་རྒྱུ་དང་། བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་བཀའབློན་ཁྲི་པས་ཕྱག་སྦྲེལ་བཀའབློན་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཞིག་འོས་འཛུགས་དང་འབྲེལ། དེ་དག་ལ་སྤྱི་འཐུས་ངོ་ཡོད་རྩ་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་འཐོབ་དགོས་པའི་སྒྲིག་གཞི་གསར་དུ་བསྣན་ཡོད།དེ་ལྟར་མི་མང་ནས་ཐད་ཀར་འོས་བསྡུ་བྱེད་པའི་བཀའབློན་ཁྲི་པ་དང་པོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༥ ཉིན་ལས་ཁུར་དང་། གསང་རྒྱའི་དམ་འབུལ་ཞུས་རྗེས་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལས་དོན་ཞུ་སྒོ་རྣམས་དབང་ལུང་སྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།ད་ཆར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་ཉིད་མཚན་དོན་མཚུངས་པའི་གཞུང་ཞིག་གི་ངོ་བོར་ལས་དོན་གནང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེར་ལས་ཁུངས་མ་ལག་དང་། རང་དབང་ལྡན་པའི་སྡེ་ཚན་ཁག་བཅས་མང་གཙོའི་སྲིད་གཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚང་ཡོད། འོན་ཀྱང་མ་འོངས་པར་བོད་ནང་རང་དབང་སླར་གསོ་འཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་དག་བོད་ནང་གནས་སྤོ་བྱ་རྒྱུ་མིན་གཤིས། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་དང་། རྩ་ཁྲིམས་སྙིང་དོན་ནང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས། བོད་ལ་རང་དབང་སླར་གསོ་བྱུང་མཚམས་སུ། ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་ཕྱིར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་བར་བརྒལ་གྱི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། སྲིད་གཞུང་དེའི་འགོ་འདོམས་སུ་སྲིད་འཛིན་གཅིག་བསྐོ་གཞག་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། བར་བརྒལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་དེར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་རྩིས་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་དང་། སྲིད་འཛིན་དེའི་གཙོ་སྐྱོང་འོག་ལོ་གཉིས་ནང་ཚུད་རྒྱལ་ཡོངས་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ལམ་ནས་གཞུང་གསར་པ་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། དེར་བར་བརྒལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་གྱི་དབང་ཆ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་པ་རེད།།
TYC vows to retain the name ‘Tibetan Government-in-exile
Dharamshala: The largest pro-independence organisation in exile, the Tibetan Youth Congress (TYC), vowed to ‘respect and continue to recognise and retain the name of Tibetan Government-in-exile’ at a press conference, today.
TYC’s statement has brought to the fore, the simmering angst of a large section of the society which has been highly critical of the 14th Tibetan Parliament-in-exile’s decision to change the name of the Tibetan Government-in-exile to Organisation of the Tibetan People. The move by the Parliament in its three-day special session last month had overturned the unanimous decision of the Second Tibetan National General Meeting to retain the earlier name.
TYC President Tsewang Rigzin expressed disappointment at the Parliament’s rejection of earlier appeals that TYC had made against hasty decisions, calling the conduct of the house while amending fundamental changes to the Tibetan Charter ‘within a short period of time’ as ‘haphazard’.
Urging Tibetans to ‘have confidence in our government’, TYC said that it will shoulder the collective responsibilities of ensuring Tibetan unity ‘without violating the principles and processes of democracy’.
Hailing the ‘preservation of the historical legacy of the Tibetan government’ as extremely important for safeguarding the cause of Tibetan independence, TYC pledged to preserve a copy of the Tibetan Charter (prior to last month’s amendments) along with the earlier national emblem, national anthem, and nation flag.
“When Tibet becomes independent, these symbolic items will be returned and handed over to its rightful owner – the Tibetan nation and its people”, Rigzin said.
TYC’s statement has brought to the fore, the simmering angst of a large section of the society which has been highly critical of the 14th Tibetan Parliament-in-exile’s decision to change the name of the Tibetan Government-in-exile to Organisation of the Tibetan People. The move by the Parliament in its three-day special session last month had overturned the unanimous decision of the Second Tibetan National General Meeting to retain the earlier name.
TYC President Tsewang Rigzin expressed disappointment at the Parliament’s rejection of earlier appeals that TYC had made against hasty decisions, calling the conduct of the house while amending fundamental changes to the Tibetan Charter ‘within a short period of time’ as ‘haphazard’.
Urging Tibetans to ‘have confidence in our government’, TYC said that it will shoulder the collective responsibilities of ensuring Tibetan unity ‘without violating the principles and processes of democracy’.
Hailing the ‘preservation of the historical legacy of the Tibetan government’ as extremely important for safeguarding the cause of Tibetan independence, TYC pledged to preserve a copy of the Tibetan Charter (prior to last month’s amendments) along with the earlier national emblem, national anthem, and nation flag.
“When Tibet becomes independent, these symbolic items will be returned and handed over to its rightful owner – the Tibetan nation and its people”, Rigzin said.
Monday, June 6, 2011
Tenzin Yangkyi From Switzerland Wins Miss Tibet 2011
Dharamshala: - The youngest participant in the Miss Tibet pageant , Tenzin Yangkyi was crowned as Miss Tibet-2011 on Sunday evening. She won the title defeating the other five participants in the contest. Ngadhup Dolma from Australia was crowned the first runner up and Dolma Tsering from Bangalore, South India was crowned second runner up. Tenzin Yangkyi was also crowned Miss Photogenic based on the votes that were cast on the website of the pageant.
Tenzin Yangkyi is a Tibetan student from Zurich, Switzerland. She was born in 1993 and has just completed Class 10. She can speak Tibetan, German, and English, and likes singing, dancing, travelling, and sports.
In her opinion, "Miss Tibet can help the Tibetan issue in a great many ways. Being Miss Tibet means representing Tibet, and the name itself only gets the attention of the media. The media is the ultimate way to raise Tibet's voice to the world. Specially, Miss Tibet can help raise awareness of the Tibetan issue within the youngsters."
Yangkyi aspires to make modelling her career. She has already done modelling a few times and was appreciated by her mentors. Fortunately for her, she is from one of the more liberal Tibetan families who support her in her endeavours.
When the judges asked her how she would contribute towards the cause of Tibet?
Yangkyi said, "Tibetan women are educated and beautiful but role models are needed to ensure their effective participation in Tibet cause and Miss Tibet can be the role model to spread awareness."
The first of the seven rounds of the competition, the Swimsuit Round was held on 3 June. The Talk and Talent Rounds were held on the 4th. The Finale Night, had the Introduction, Evening Gown, Traditional Costume, and Interview Rounds.
The Finale Night was held at the Tibetan Institute of Performing Arts (TIPA), McLeod Ganj. Coronation for the new Miss Tibet, the 10th winner of the pageant, took place on the Finale Night with the presentation of 100,000 rupees (2,250 USD approximately). The first runner-up received 50,000 rupees and second runner-up received 25,000 rupees
Tenzin Yangkyi is a Tibetan student from Zurich, Switzerland. She was born in 1993 and has just completed Class 10. She can speak Tibetan, German, and English, and likes singing, dancing, travelling, and sports.
In her opinion, "Miss Tibet can help the Tibetan issue in a great many ways. Being Miss Tibet means representing Tibet, and the name itself only gets the attention of the media. The media is the ultimate way to raise Tibet's voice to the world. Specially, Miss Tibet can help raise awareness of the Tibetan issue within the youngsters."
Yangkyi aspires to make modelling her career. She has already done modelling a few times and was appreciated by her mentors. Fortunately for her, she is from one of the more liberal Tibetan families who support her in her endeavours.
When the judges asked her how she would contribute towards the cause of Tibet?
Yangkyi said, "Tibetan women are educated and beautiful but role models are needed to ensure their effective participation in Tibet cause and Miss Tibet can be the role model to spread awareness."
The first of the seven rounds of the competition, the Swimsuit Round was held on 3 June. The Talk and Talent Rounds were held on the 4th. The Finale Night, had the Introduction, Evening Gown, Traditional Costume, and Interview Rounds.
The Finale Night was held at the Tibetan Institute of Performing Arts (TIPA), McLeod Ganj. Coronation for the new Miss Tibet, the 10th winner of the pageant, took place on the Finale Night with the presentation of 100,000 rupees (2,250 USD approximately). The first runner-up received 50,000 rupees and second runner-up received 25,000 rupees
Saturday, June 4, 2011
Scientists admire dialectic methodology in Tibetan schools, says His Holiness
DHARAMSHALA: Interacting with thousands of Tibetan students today, His Holiness the Dalai Lama said scientists highly admire the way of teaching students in the Tibetan schools and monasteries through dialectic, which helps the students to learn what they have studied.
"The aim to teach dialectic is to help learn what one studies through the science of reasoning," His Holiness told over 3000 students, which include students from 78 colleges in India and 18 schools from all over India.
His Holiness was speaking on the opening day of a two-day annual teaching for Tibetan youths at the Tibetan Children's Village school. With an aim to introduce Tibetan youngsters to Buddhism, Dawa Tsering, a member of Tibetan Parliament, pioneered the initiative in 2007.
His Holiness spoke about the process of dialogue that evolved between the Tibetan Buddhists and the scientists, and how the monks in the Tibetan monasteries started learning science in the recent years.
"Even though the monks do not know mathematics, many of those who come here to teach science highly appreciate the monks for their extraordinary intelligent mind to understand the subjects through reasoning and analysis," His Holiness said.
"During our frequent meetings, many scientists who teach science in the Tibetan monasteries express their admiration of our students unique faculty," he added.
"It is of paramount importance to get full understanding and realisation of whatever one subjects through analysis and reasoning,” His Holiness told the students.
His Holiness told the students to study the tenets of Buddhism, which he said should not be just left in the scriptures.
His Holiness will meet with the students on the second or last day of the teaching tomorrow.
"The aim to teach dialectic is to help learn what one studies through the science of reasoning," His Holiness told over 3000 students, which include students from 78 colleges in India and 18 schools from all over India.
His Holiness was speaking on the opening day of a two-day annual teaching for Tibetan youths at the Tibetan Children's Village school. With an aim to introduce Tibetan youngsters to Buddhism, Dawa Tsering, a member of Tibetan Parliament, pioneered the initiative in 2007.
His Holiness spoke about the process of dialogue that evolved between the Tibetan Buddhists and the scientists, and how the monks in the Tibetan monasteries started learning science in the recent years.
"Even though the monks do not know mathematics, many of those who come here to teach science highly appreciate the monks for their extraordinary intelligent mind to understand the subjects through reasoning and analysis," His Holiness said.
"During our frequent meetings, many scientists who teach science in the Tibetan monasteries express their admiration of our students unique faculty," he added.
"It is of paramount importance to get full understanding and realisation of whatever one subjects through analysis and reasoning,” His Holiness told the students.
His Holiness told the students to study the tenets of Buddhism, which he said should not be just left in the scriptures.
His Holiness will meet with the students on the second or last day of the teaching tomorrow.
Subscribe to:
Posts (Atom)