འཛིན་ཨོ་བྷ་མས་རྒྱ་ནག་གི་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟས་པར། ༸གོང་ས་མཆོག་ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་གདན་ཞུས་གནང་སྟེ་ཆུ་ཚོད་སྐར་མ་ ༤༥ རིང་མཇལ་འཕྲད་བཀའ་མོལ་ཞུས་འདུག
ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་ ༣༥ སྟེང་། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་ལགས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་གདན་ཞུས་གནང་སྟེ། དུས་ཡུན་སྐར་མ་ ༤༥ རིང་ལ་ཕན་ཚུན་མཇལ་འཕྲད་བཀའ་མོལ་གནང་ཡོད་འདུག མཇལ་འཕྲད་གནང་གྲུབ་རྗེས་ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཏེ། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་ལགས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་རྒྱ་གནང་གཞུང་བར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་མོལ་གནང་སྟེ་གནད་དོན་སེལ་དགོས་པ་གླེང་སློང་གནང་ཡོད་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་ནས་བོད་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག དེ་བཞིན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་སྤེལ་བའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ནང་དུའང་། ཐེངས་འདིའི་མཇལ་འཕྲད་ལས་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་སྐྱོར་གནང་བཞིན་པ་མཚོན་ཡོད་སྐོར་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད།
ཧྥ་རན་སིའི་གསར་སྤེལ་ཁང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་མཇལ་འཕྲད་གནང་གྲུབ་རྗེས། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ “ཨོ་བྷ་མ་ནི་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་གིས་གཞི་རྩའི་འགྲོ་མ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རིན་ཐང་དང་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་ཐད་ཐུགས་ཁུར་གནང་གི་འདུག” ཅེས་གསུངས་ཡོད་འདུག
ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་ཨ་རི་གཞུང་གི་དམངས་གཙོ་དང་འཛམ་གླིང་ལས་དོན་ཐད་ཀྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་བ་ཨོ་ཐི་རོ་ (Maria Otero) ་ལགས་གནམ་ཐང་དུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་སྣེ་ལེན་མཇལ་འཕྲད་གནང་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་བྷེ་ནེར་ (John Boehner,R-OH) དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ཕའེ་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi,D-NY) རྣམ་གཉིས་ནས་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་རྒྱབ་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་ལྕམ་སྐུ་མ་རི་ཨོ་ཏེ་རོ་མཆོག་ (Maria Otero) ཀྱང་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐུན་གཅིག་ལ་ཆེད་བཅར་ཞུས་ཡོད་འདུག
ཉེ་སྔོན་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུར་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བཞིན་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱ་ནག་ཕྱི་འབྲེལ་ལུས་ཁང་གིས་གསར་འགོད་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། “རྒྱལ་ཁབ་སུ་ཞིག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་གང་རུང་གི་ཐོག་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱ་རྒྱུར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་ཡོད” ཅེས་བརྗོད་དེ། ཨ་རི་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ལས་འཆར་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་གནང་རྒྱུར་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཨོ་བྷ་མ་རྣམ་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་མ་གནང་བའི་ཆུ་ཚོད་འགའི་སྔོན་ལ། རྒྱ་ནག་ཕྱི་འབྲེལ་ལུས་ཁུངས་ཀྱི་མགོ་གཙོ་གཞོན་པ་ཚའེ་ཐེན་ཁའེ་པེ་ཅིན་དུ་གནས་སྡོད་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་ལས་ཚབ་ཝང་ཞའོ་མེན་ཡོད་སར་ཆེད་བཅར་གྱིས། ཨ་རི་གཞུང་གིས་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་གཉིས་ཀྱི་མཇལ་འཕྲད་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་སྐོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཨ་རིར་གནས་སྡོད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཀྲང་ཡེ་སཱི་ཡིས་ཀྱང་དེར་མཚུངས་ནན་སྐུལ་དང་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་འདུག ད་དུང་། མཇལ་འཕྲད་གནང་གྲུབ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་ ༢ འདས་པའི་རྗེས་ལའང་། རྒྱ་གཞུང་ཕྱི་འབྲེལ་མགྲིན་ཚབ་པ་མཱ་ཀྲོ་ཞིས་ཐེངས་འདིར་ཨ་རི་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་ཇུས་ཚབ་ཆེན་གནང་སྟེ། རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་བརྩེ་སེམས་ལ་ཕོགས་ཐུག་དང་། ཨ་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་ལ་བར་ཆད་བཏང་ཡོད་སྐོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་འདུག
ཡིན་ནའང་། ཨ་རིའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་སི་མེ་ཐི་ལགས་ཀྱིས། ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ་དེ་སྔ་ས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་མ་གནང་པར། ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ དགོང་མོ་ད་གཟོད་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེན་པོ་མི་ཡོང་བར་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག
ཐེངས་འདིའི་མཇལ་འཕྲད་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་འགན་དབང་རྒས་ཡོལ་གནང་བའི་རྗེས། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་གདན་ཞུས་ཀྱིས་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད།
Saturday, July 16, 2011
USAID to give $2M to support Tibetan settlements
WASHINGTON: US soon will announce another $ 2 mn to support Tibetan settlements in India, Nepal and Bhutan, a Obama Administration official has said.
"At the end of this month, the US Agency for International Development's India Mission will issue an award for a new $2 million, two-year programme to support Tibetan settlements in India, Nepal, and Bhutan," Maria Otero Undersecretary of State for Democracy and Global Affairs said.
The new programme will support the development of organic agriculture for selected Tibetan settlements in India, Nepal and Bhutan and provide vocational training to Tibetan youth remaining in the settlements, she said.
" USAID anticipates the programme will result in increased economic opportunities which will encourage youth to remain in the settlements, strengthen community ties, and preserve cultural and linguistic traditions," Otero said yesterday at the Congressional Executive Commission on China (CECC) Roundtable on "The Dalai Lama: What He Means For Tibetans Today".
Strengthening Tibetan communities and preserving their extraordinary cultural and religious traditions have been at the center of the Dalai Lama's work, she said.
Obama Administration's point man for Tibetan issues, said despite many challenges, the US is committed to continuing its long-standing support for non-governmental organisations that work in ethnic Tibetan areas and assist Tibetan refugees in South Asia.
Both the State Department and the US Agency for International Development support cultural and linguistic preservation, sustainable development and environmental preservation in Tibet and Tibetan majority areas, as well as Tibetan refugee communities in other countries, through numerous programmes.
"In addition, the State Department's Bureau of Population, Refugees and Migration continues its long-standing support for Tibetan refugees through ongoing support to non- governmental organisations as well as the United Nations High Commissioner for Refugees," she said.
In fiscal year 2010, USD 3.5 million was provided to support reception services, education, healthcare, and water and sanitation for Tibetan refugees in South Asia, including new arrivals from China, Otero said.
"At the end of this month, the US Agency for International Development's India Mission will issue an award for a new $2 million, two-year programme to support Tibetan settlements in India, Nepal, and Bhutan," Maria Otero Undersecretary of State for Democracy and Global Affairs said.
The new programme will support the development of organic agriculture for selected Tibetan settlements in India, Nepal and Bhutan and provide vocational training to Tibetan youth remaining in the settlements, she said.
" USAID anticipates the programme will result in increased economic opportunities which will encourage youth to remain in the settlements, strengthen community ties, and preserve cultural and linguistic traditions," Otero said yesterday at the Congressional Executive Commission on China (CECC) Roundtable on "The Dalai Lama: What He Means For Tibetans Today".
Strengthening Tibetan communities and preserving their extraordinary cultural and religious traditions have been at the center of the Dalai Lama's work, she said.
Obama Administration's point man for Tibetan issues, said despite many challenges, the US is committed to continuing its long-standing support for non-governmental organisations that work in ethnic Tibetan areas and assist Tibetan refugees in South Asia.
Both the State Department and the US Agency for International Development support cultural and linguistic preservation, sustainable development and environmental preservation in Tibet and Tibetan majority areas, as well as Tibetan refugee communities in other countries, through numerous programmes.
"In addition, the State Department's Bureau of Population, Refugees and Migration continues its long-standing support for Tibetan refugees through ongoing support to non- governmental organisations as well as the United Nations High Commissioner for Refugees," she said.
In fiscal year 2010, USD 3.5 million was provided to support reception services, education, healthcare, and water and sanitation for Tibetan refugees in South Asia, including new arrivals from China, Otero said.
Friday, July 15, 2011
Tourism in Changlang District, Arunachal Pradesh
Tourism in Changlang District includes a visit to several picturesque towns, wildlife sanctuaries and lakes.
Stilwell`s Road in Changlang District, Arunachal PradeshThe Changlang district has wide range of altitudinal variation ranging from 200 metre to 4500 metre from sea level sprawling over lush evergreen forests overhauling beautiful hills and rivulets over the Patkai Mountain range in the Myanmar border of northeast corner of India. There are some places, which are situated in beautiful locations. These places are very attractive for seasonal visitors. Seasonal visitors are an important factor in economic well being source of income for the local people. While tourists enjoy their visit, the local people can have the chance of getting a good price for their products and their services.
Leisure Tourism in Changlang District
The Changlang district is dotted with a number of pictorial places for the tourist to explore. Foremost of them is the town of Miao. This small town is also the headquarter of the sub-division with the same name. It is situated at bank of River Noa-Dehing. The interesting things to see in Miao are Mini zoo, museum, Tibetan refugee settlement where colourful woollen carpets of various designs are produced, oil drilling at Kharsang and Manabum.
Another place of interest is the Tibetan Refugee Settlement Camp in Miao. Choephelling Tibetan Refugee settlement camp located at a distance of four kilometers from Miao Township under Changlang district is one of the oldest settlements for Tibetan refugees. The camp boasts of producing superior quality carpets, a larger portion of which goes to the global market. The raw materials mainly cotton yarn and wool, procured from Panipat in Haryana and some quantum from New Zealand, are exotically weaved to international standard and sold in the global market. A beautiful Buddhist monastery in the mid of camp is one of the major attraction for the tourist.
River Noa Dehing in Changlang District, Arunachal Pradesh The historic Stilwell`s Road, which was constructed by the Americans during the Second World War from Ledo in Assam, India, which is one of the rail-heads of the Bengal-Assam railway in the valley of the Upper Brahmaputra during that time, to Burma Road connecting to Kunming, China passes through Lekhapani, Jagun, Jairampur, Nampong and Pangsau pass, India-Burma (Myanmar) border. It winds up the passes of 9000 feet Patkai Range and emerges at Shindbwiyang and then Myitkyina. It crosses the broad bowl of the Upper Chindwin, threads the Hukawng and Mogaung valleys, and goes down to Bhamo and to the Burma Road which connects Kunming, Yunnan province, China.
The recently unearthed large burial-ground with about 1,000 graves of allied soldiers believed to be mostly of Chinese, Kachins, Indian, British and Americans soldiers who died in Second World War is located at Stilwell Road in the Jairampur-Nampong road, Changlang district, Arunachal Pradesh, India.
The hidden cemetery covered with thick jungles midst of the bank of Namchik River and on the Stilwell Road, 6 km from Jairampur town, 39 km from Ledo and 24 Km before reaching Pangsau Pass (Hell Pass), India - Burma (Myanmar) border. The Army has cleared the area and found about 1,000 graves within an area of about three acre. The boundary was enclosed by concrete posts with entrance on three sides. The graves are arranged in five lines and several rows. A large grave, possibly a mass burial, is in the centre.
Nature Tourism in Changlang District Namdapha Tiger Reserve, a true wilderness and enchanting beauty of lush green vegetation, is an impenetrable pristine and virgin forest and covers an area of 1985.23 square kilometres. It has diverse flora and fauna lies in the international border between India and Myanmar (Burma) within Changlang District in the state of Arunachal Pradesh in the northeast India.
Besides these the famous lake called The Lake of no Return in Myanmar side which can be viewed from Pangsau pass is 12 Km away from Nampong in Arunachal Pradesh. During World War II, large numbers of Aircrafts were reported to have perished into this lake. Perhaps, the lake served the Allied Pilots for soft landing into the lake water during return mission when the Aircrafts got hit by enemy or out of mechanical snags in the Aircrafts.
The Lake of no return, near Pangsau pass international border between India and Myanmar the Pilots had chosen this lake for emergency landing in case of imminent Air crush and therefore, many aircrafts were reported to have crashed in to the lake.
Stilwell`s Road in Changlang District, Arunachal PradeshThe Changlang district has wide range of altitudinal variation ranging from 200 metre to 4500 metre from sea level sprawling over lush evergreen forests overhauling beautiful hills and rivulets over the Patkai Mountain range in the Myanmar border of northeast corner of India. There are some places, which are situated in beautiful locations. These places are very attractive for seasonal visitors. Seasonal visitors are an important factor in economic well being source of income for the local people. While tourists enjoy their visit, the local people can have the chance of getting a good price for their products and their services.
Leisure Tourism in Changlang District
The Changlang district is dotted with a number of pictorial places for the tourist to explore. Foremost of them is the town of Miao. This small town is also the headquarter of the sub-division with the same name. It is situated at bank of River Noa-Dehing. The interesting things to see in Miao are Mini zoo, museum, Tibetan refugee settlement where colourful woollen carpets of various designs are produced, oil drilling at Kharsang and Manabum.
Another place of interest is the Tibetan Refugee Settlement Camp in Miao. Choephelling Tibetan Refugee settlement camp located at a distance of four kilometers from Miao Township under Changlang district is one of the oldest settlements for Tibetan refugees. The camp boasts of producing superior quality carpets, a larger portion of which goes to the global market. The raw materials mainly cotton yarn and wool, procured from Panipat in Haryana and some quantum from New Zealand, are exotically weaved to international standard and sold in the global market. A beautiful Buddhist monastery in the mid of camp is one of the major attraction for the tourist.
River Noa Dehing in Changlang District, Arunachal Pradesh The historic Stilwell`s Road, which was constructed by the Americans during the Second World War from Ledo in Assam, India, which is one of the rail-heads of the Bengal-Assam railway in the valley of the Upper Brahmaputra during that time, to Burma Road connecting to Kunming, China passes through Lekhapani, Jagun, Jairampur, Nampong and Pangsau pass, India-Burma (Myanmar) border. It winds up the passes of 9000 feet Patkai Range and emerges at Shindbwiyang and then Myitkyina. It crosses the broad bowl of the Upper Chindwin, threads the Hukawng and Mogaung valleys, and goes down to Bhamo and to the Burma Road which connects Kunming, Yunnan province, China.
The recently unearthed large burial-ground with about 1,000 graves of allied soldiers believed to be mostly of Chinese, Kachins, Indian, British and Americans soldiers who died in Second World War is located at Stilwell Road in the Jairampur-Nampong road, Changlang district, Arunachal Pradesh, India.
The hidden cemetery covered with thick jungles midst of the bank of Namchik River and on the Stilwell Road, 6 km from Jairampur town, 39 km from Ledo and 24 Km before reaching Pangsau Pass (Hell Pass), India - Burma (Myanmar) border. The Army has cleared the area and found about 1,000 graves within an area of about three acre. The boundary was enclosed by concrete posts with entrance on three sides. The graves are arranged in five lines and several rows. A large grave, possibly a mass burial, is in the centre.
Nature Tourism in Changlang District Namdapha Tiger Reserve, a true wilderness and enchanting beauty of lush green vegetation, is an impenetrable pristine and virgin forest and covers an area of 1985.23 square kilometres. It has diverse flora and fauna lies in the international border between India and Myanmar (Burma) within Changlang District in the state of Arunachal Pradesh in the northeast India.
Besides these the famous lake called The Lake of no Return in Myanmar side which can be viewed from Pangsau pass is 12 Km away from Nampong in Arunachal Pradesh. During World War II, large numbers of Aircrafts were reported to have perished into this lake. Perhaps, the lake served the Allied Pilots for soft landing into the lake water during return mission when the Aircrafts got hit by enemy or out of mechanical snags in the Aircrafts.
The Lake of no return, near Pangsau pass international border between India and Myanmar the Pilots had chosen this lake for emergency landing in case of imminent Air crush and therefore, many aircrafts were reported to have crashed in to the lake.
Dudjom Lineage
Düdjom Lingpa
Guru Padmasambhava had 25 main disciples in Tibet. In the Tibetan language, they are known as the Gyebang Nyernga. Düdjom Lingpa (1835-1904 C.E.) was the body emanation of Kheuchung Lotsawa, one of these 25 disciples. His incarnation had been prophesied for centuries by many sublime beings, including Padmasambhava. During his lifetime, Düdjom Lingpa revealed the lineage known as the Düdjom Tersar, which consists of a number of texts and 22 volumes of teachings. He stated that these teachings were especially profound and appropriate for these degenerate times. Following this fresh and undiluted path, 13 of Düdjom Lingpa’s disciples attained rainbow body in their own lifetimes, and a thousand others attained the level of rigdzin, or “awareness holder.”
His Holiness Düdjom Rinpoche
Düdjom Lingpa’s immediate reincarnation was His Holiness Düdjom Rinpoche, according to the incarnate lineage of the Düdjom tradition.
In the past, Düdjom Rinpoche was Rigdzin Nüden Dorje; in the future, it is said, he will be born as the sugata, Möpa Thaye; while in his lifetime he manifested as the representative of Padmasambhava, Drogben. His Holiness’s previous incarnations have included some of the greatest gurus, yogis and scholars, among them Shariputra, Saraha, and Khyeu Chung Lotsawa.
It was said in the prediction of Urgyen Dechen Lingpa, “In the future in Tibet, on the east of the Nine Peaked Mountain, in the sacred Buddhafield of the self-originated Vajravarahi, there will be an emanation of Drogben, of royal lineage, named Jnana. His beneficial activities are in accord with the Vajrayana, although he conducts himself differently, unexpectedly, as a little boy with astonishing intelligence. He will either discover new terma or preserve old terma. Whoever has connections with him will be taken to Ngayab Ling (Zangdok Palri) [The Copper-colored Mountain].”
And, indeed, Düdjom Rinpoche (Jigdral Yeshe Dorje) was of royal lineage, descended from Nyatri Tsenpo, the first king of Tibet, and from Puwoo Kanam Dhepa, the king of Powo. His father, Kathok Tulku Norbu Tenzing, was a famous tulku of the Pemaköd region, from Kathok monastery; his mother was descended from Ratna Lingpa, and was called Namgyal Drölma. His Holiness was born in the Water Dragon year, 1904, early in the morning of the tenth day of the sixth month, with many amazing signs. His previous incarnation, Düdjom Lingpa, had told his disciples: “Now in this degenerate age, go to the secret land of Pemaköd. Whoever relies on me, go in that direction! Before you young ones get there, I, the old one, will already be there.” This came to pass exactly as predicted. He was already three years old when they recognized his reincarnation. Since His Holiness was a direct emanation of Düdjom Lingpa, he could remember his past lives clearly.
Phuktrul Gyurme Ngedon Wangpo and Lama Thubten Chönjor, two of Düdjom Lingpa’s students, came to Pemaköd and enthroned him. Gradually the disciples of the previous Düdjom arrived. His Holiness was taught reading, writing, and the five common sciences. As he was taught, the power of his awareness blazed like fire. Whatever he learned he could comprehend through a mere indication. He studied many texts and commentaries. It is said by Lama Konrab that at the age of five, he started discovering terma, or treasure teachings.
He studied for 16 years with Phuktrul Gyurme Ngedon Wangpo, who was a holder of the teachings of the previous Düdjom. He also received the “rediscovered teachings” of the previous Düdjom from Jedrung Thinley Jampa Jungne of Riwoche. Ngedon Wangpo said to him, “The Terdzöd represents the activity of Khyentse and Kongtrul. I have given this teaching five times and you will give it ten times. The deep teachings of the previous ones have been offered as a mandala in the hands of the ‘Wealth Holders.’ Now, as I have obeyed my teacher’s orders, likewise use your experience for the sake of beings.”
His Holiness said that, while very young, he always had various visions, and his karma to discover the deep treasures awoke. At age 13 he met Guru Rinpoche (Yab-Yum) in person, and after having received the legacy of the self-appearing non-human teacher, the wisdom dakinis gave him the yellow papers and he wrote down these mind treasure teachings.
Then he started benefiting beings. As his teachers prophesied, he gave the empowerments and transmissions of the Vajrayana throughout Tibet. His Holiness wrote about 23 volumes of various gong-ter (mind terma) and treatises, all of which have been published. He also collected all the kama teachings of the Nyingma lineage, as Jamgon Kongtrul had collected the terma teachings.
In Pemaköd, he established many new monasteries for both gelong (ordained monks) and ngagpa (yogis). He regrouped many texts. In Kongpo region he reconstructed the Thadül Buchu Lhakhang, and close to it, he built anew the monastery of Zangdokpalri; he erected anew the tantric center of Lama Ling; at Tso Pema, he established a retreat center; in Orissa, he established Düdül Rabten Ling; and in Kalimpong he founded the Zangdok-Palri Monastery. In North America he established many Dharma centers, named Yeshe Nyingpo, as well as many retreat centers; in Europe he established Dorje Nyingpo, in Paris, and Urgyen Samye Chöling Meditation and Study Center, in Dordogne, France. Many other Dharma centers around the world were under his guidance.
Whenever he gave teachings in Tibet and India, great teachers came to receive them. Among all the high lamas there are none who did not receive teachings from him. They all had great confidence in his realization. So numerous were his disciples that they cannot possibly be counted. Nyingmapas from Tibet, Bhutan, India, Ladakh, and all around the globe were his students.
Lodrö Thaye, who led a life encompassing the activities of one hundred tertons (treasure revealers), has said that Möpa Thaye (Düdjom Rinpoche’s future incarnation) will have the activity of one thousand Buddhas. That this great being will perform the activity of all his previous lives and have many disciples is all due to his own power of bodhicitta and aspiration prayers.
The Düdjom Lineage
As previously mentioned, Düdjom Lingpa revealed the lineage known as Düdjom Tersar, consisting of a number of texts and 22 volumes of teachings. He stated that these teachings were especially profound and appropriate for these degenerate times. Following this fresh and undiluted path, 13 of his disciples attained rainbow body in their own lifetimes, and a thousand others attained the level of rigdzin, or “awareness holder.”
His Holiness Düdjom Rinpoche also revealed about 23 volumes of various gong-ter (mind treasures) and treatises, all of which have been published and are available today.
So the Düdjom Tersar lineage, from Düdjom Lingpa and Düdjom Rinpoche (Jigdral Yeshe Dorje), are fresh, vivid, and direct, with no loss of meaning, words, or blessing. These teachings, from Guru Rinpoche to Düdjom Rinpoche and then to us, are a direct, short lineage. Therefore this lineage is uncontaminated and has not degenerated through broken samaya. The blessing and attainments are immediate.
Padmasambhava’s tradition is the Early Translation Great Perfection School
(and) Düdjom Lingpa is the chariot of the essential true meaning.
May his profound treasure doctrine, until the end of cyclic existence,
be maintained without waning through study and practice.
Bhakha Rinpoche’s Connection to H.H. Düdjom Rinpoche
Bhakha Rinpoche has been closely connected to His Holiness Düdjom Rinpoche through his previous two lifetimes, including his present incarnation as the 10th Bhakha Rinpoche. In his previous lifetime as the 9th Bhakha Rinpoche, known as Rigdzin Kunzang Longdrol, he met His Holiness in Pemaköd, where Bhakha Rinpoche had been involved in preserving and propagating the Pema Lingpa tradition. Düdjom Rinpoche gave the 9th Bhakha Rinpoche all the empowerments and transmissions of the Düdjom lineage. Thereafter, up through the present, Rinpoche’s practice has incorporated the Düdjom traditions.
In his present lifetime, Bhakha Rinpoche’s parents were sponsors and students of His Holiness. Upon meeting the young child, Düdjom Rinpoche recognized him as the 10th incarnation of Bhakha Tulku, as had other contemporary masters, including Jamyang Chökyi Lodro and the 16th Karmapa. His Holiness was asked to give the young Bhakha Tulku all the empowerments and transmissions of the Rinchen Terzod and the Düdjom lineages at Yurigon Monastery, in upper Powo. After receiving all these lineages, the young Bhakha Tulku went with Düdjom Rinpoche to Kongpo, where he received more precious teachings, including the 13 cycles of the Pema Lingpa treasures. While in Kongpo, Düdjom Rinpoche guided Bhakha Rinpoche in intense practice.
As a young teenager, Bhakha Tulku was sent by Düdjom Rinpoche to Mindroling Monastery to explore the different aspects of Buddhist philosophy, and to further his study of the ritual traditions of the Nyingma lineage. He pursued his studies at Mindroling up until the Chinese invasion of Tibet. Shortly after His Holiness the Dalai Lama escaped from Tibet in 1959, Bhakha Rinpoche fled to Bhutan because of his many connections there.
Several years later, Düdjom Rinpoche sent Bhakha Rinpoche to Dalhousie, where many young tulkus have studied. There, for three years, he furthered his studies in language and religion along with many other young tulkus from the four schools of Tibetan Buddhism, among them, Chogyam Trungpa Rinpoche.
From 1965 to 1972, Bhakha Tulku served His Holiness Düdjom Rinpoche as a clerk, and received all the teachings given by His Holiness during this time. In 1989, His Holiness recommended that Bhakha Rinpoche travel and teach the Dharma. Since then, Bhakha Tulku has been involved in preserving and spreading the Dharma, and, in particular, the great Düdjom tradition, in Nepal, India, Bhutan, Tibet, Taiwan, and now here in the United States.
Guru Padmasambhava had 25 main disciples in Tibet. In the Tibetan language, they are known as the Gyebang Nyernga. Düdjom Lingpa (1835-1904 C.E.) was the body emanation of Kheuchung Lotsawa, one of these 25 disciples. His incarnation had been prophesied for centuries by many sublime beings, including Padmasambhava. During his lifetime, Düdjom Lingpa revealed the lineage known as the Düdjom Tersar, which consists of a number of texts and 22 volumes of teachings. He stated that these teachings were especially profound and appropriate for these degenerate times. Following this fresh and undiluted path, 13 of Düdjom Lingpa’s disciples attained rainbow body in their own lifetimes, and a thousand others attained the level of rigdzin, or “awareness holder.”
His Holiness Düdjom Rinpoche
Düdjom Lingpa’s immediate reincarnation was His Holiness Düdjom Rinpoche, according to the incarnate lineage of the Düdjom tradition.
In the past, Düdjom Rinpoche was Rigdzin Nüden Dorje; in the future, it is said, he will be born as the sugata, Möpa Thaye; while in his lifetime he manifested as the representative of Padmasambhava, Drogben. His Holiness’s previous incarnations have included some of the greatest gurus, yogis and scholars, among them Shariputra, Saraha, and Khyeu Chung Lotsawa.
It was said in the prediction of Urgyen Dechen Lingpa, “In the future in Tibet, on the east of the Nine Peaked Mountain, in the sacred Buddhafield of the self-originated Vajravarahi, there will be an emanation of Drogben, of royal lineage, named Jnana. His beneficial activities are in accord with the Vajrayana, although he conducts himself differently, unexpectedly, as a little boy with astonishing intelligence. He will either discover new terma or preserve old terma. Whoever has connections with him will be taken to Ngayab Ling (Zangdok Palri) [The Copper-colored Mountain].”
And, indeed, Düdjom Rinpoche (Jigdral Yeshe Dorje) was of royal lineage, descended from Nyatri Tsenpo, the first king of Tibet, and from Puwoo Kanam Dhepa, the king of Powo. His father, Kathok Tulku Norbu Tenzing, was a famous tulku of the Pemaköd region, from Kathok monastery; his mother was descended from Ratna Lingpa, and was called Namgyal Drölma. His Holiness was born in the Water Dragon year, 1904, early in the morning of the tenth day of the sixth month, with many amazing signs. His previous incarnation, Düdjom Lingpa, had told his disciples: “Now in this degenerate age, go to the secret land of Pemaköd. Whoever relies on me, go in that direction! Before you young ones get there, I, the old one, will already be there.” This came to pass exactly as predicted. He was already three years old when they recognized his reincarnation. Since His Holiness was a direct emanation of Düdjom Lingpa, he could remember his past lives clearly.
Phuktrul Gyurme Ngedon Wangpo and Lama Thubten Chönjor, two of Düdjom Lingpa’s students, came to Pemaköd and enthroned him. Gradually the disciples of the previous Düdjom arrived. His Holiness was taught reading, writing, and the five common sciences. As he was taught, the power of his awareness blazed like fire. Whatever he learned he could comprehend through a mere indication. He studied many texts and commentaries. It is said by Lama Konrab that at the age of five, he started discovering terma, or treasure teachings.
He studied for 16 years with Phuktrul Gyurme Ngedon Wangpo, who was a holder of the teachings of the previous Düdjom. He also received the “rediscovered teachings” of the previous Düdjom from Jedrung Thinley Jampa Jungne of Riwoche. Ngedon Wangpo said to him, “The Terdzöd represents the activity of Khyentse and Kongtrul. I have given this teaching five times and you will give it ten times. The deep teachings of the previous ones have been offered as a mandala in the hands of the ‘Wealth Holders.’ Now, as I have obeyed my teacher’s orders, likewise use your experience for the sake of beings.”
His Holiness said that, while very young, he always had various visions, and his karma to discover the deep treasures awoke. At age 13 he met Guru Rinpoche (Yab-Yum) in person, and after having received the legacy of the self-appearing non-human teacher, the wisdom dakinis gave him the yellow papers and he wrote down these mind treasure teachings.
Then he started benefiting beings. As his teachers prophesied, he gave the empowerments and transmissions of the Vajrayana throughout Tibet. His Holiness wrote about 23 volumes of various gong-ter (mind terma) and treatises, all of which have been published. He also collected all the kama teachings of the Nyingma lineage, as Jamgon Kongtrul had collected the terma teachings.
In Pemaköd, he established many new monasteries for both gelong (ordained monks) and ngagpa (yogis). He regrouped many texts. In Kongpo region he reconstructed the Thadül Buchu Lhakhang, and close to it, he built anew the monastery of Zangdokpalri; he erected anew the tantric center of Lama Ling; at Tso Pema, he established a retreat center; in Orissa, he established Düdül Rabten Ling; and in Kalimpong he founded the Zangdok-Palri Monastery. In North America he established many Dharma centers, named Yeshe Nyingpo, as well as many retreat centers; in Europe he established Dorje Nyingpo, in Paris, and Urgyen Samye Chöling Meditation and Study Center, in Dordogne, France. Many other Dharma centers around the world were under his guidance.
Whenever he gave teachings in Tibet and India, great teachers came to receive them. Among all the high lamas there are none who did not receive teachings from him. They all had great confidence in his realization. So numerous were his disciples that they cannot possibly be counted. Nyingmapas from Tibet, Bhutan, India, Ladakh, and all around the globe were his students.
Lodrö Thaye, who led a life encompassing the activities of one hundred tertons (treasure revealers), has said that Möpa Thaye (Düdjom Rinpoche’s future incarnation) will have the activity of one thousand Buddhas. That this great being will perform the activity of all his previous lives and have many disciples is all due to his own power of bodhicitta and aspiration prayers.
The Düdjom Lineage
As previously mentioned, Düdjom Lingpa revealed the lineage known as Düdjom Tersar, consisting of a number of texts and 22 volumes of teachings. He stated that these teachings were especially profound and appropriate for these degenerate times. Following this fresh and undiluted path, 13 of his disciples attained rainbow body in their own lifetimes, and a thousand others attained the level of rigdzin, or “awareness holder.”
His Holiness Düdjom Rinpoche also revealed about 23 volumes of various gong-ter (mind treasures) and treatises, all of which have been published and are available today.
So the Düdjom Tersar lineage, from Düdjom Lingpa and Düdjom Rinpoche (Jigdral Yeshe Dorje), are fresh, vivid, and direct, with no loss of meaning, words, or blessing. These teachings, from Guru Rinpoche to Düdjom Rinpoche and then to us, are a direct, short lineage. Therefore this lineage is uncontaminated and has not degenerated through broken samaya. The blessing and attainments are immediate.
Padmasambhava’s tradition is the Early Translation Great Perfection School
(and) Düdjom Lingpa is the chariot of the essential true meaning.
May his profound treasure doctrine, until the end of cyclic existence,
be maintained without waning through study and practice.
Bhakha Rinpoche’s Connection to H.H. Düdjom Rinpoche
Bhakha Rinpoche has been closely connected to His Holiness Düdjom Rinpoche through his previous two lifetimes, including his present incarnation as the 10th Bhakha Rinpoche. In his previous lifetime as the 9th Bhakha Rinpoche, known as Rigdzin Kunzang Longdrol, he met His Holiness in Pemaköd, where Bhakha Rinpoche had been involved in preserving and propagating the Pema Lingpa tradition. Düdjom Rinpoche gave the 9th Bhakha Rinpoche all the empowerments and transmissions of the Düdjom lineage. Thereafter, up through the present, Rinpoche’s practice has incorporated the Düdjom traditions.
In his present lifetime, Bhakha Rinpoche’s parents were sponsors and students of His Holiness. Upon meeting the young child, Düdjom Rinpoche recognized him as the 10th incarnation of Bhakha Tulku, as had other contemporary masters, including Jamyang Chökyi Lodro and the 16th Karmapa. His Holiness was asked to give the young Bhakha Tulku all the empowerments and transmissions of the Rinchen Terzod and the Düdjom lineages at Yurigon Monastery, in upper Powo. After receiving all these lineages, the young Bhakha Tulku went with Düdjom Rinpoche to Kongpo, where he received more precious teachings, including the 13 cycles of the Pema Lingpa treasures. While in Kongpo, Düdjom Rinpoche guided Bhakha Rinpoche in intense practice.
As a young teenager, Bhakha Tulku was sent by Düdjom Rinpoche to Mindroling Monastery to explore the different aspects of Buddhist philosophy, and to further his study of the ritual traditions of the Nyingma lineage. He pursued his studies at Mindroling up until the Chinese invasion of Tibet. Shortly after His Holiness the Dalai Lama escaped from Tibet in 1959, Bhakha Rinpoche fled to Bhutan because of his many connections there.
Several years later, Düdjom Rinpoche sent Bhakha Rinpoche to Dalhousie, where many young tulkus have studied. There, for three years, he furthered his studies in language and religion along with many other young tulkus from the four schools of Tibetan Buddhism, among them, Chogyam Trungpa Rinpoche.
From 1965 to 1972, Bhakha Tulku served His Holiness Düdjom Rinpoche as a clerk, and received all the teachings given by His Holiness during this time. In 1989, His Holiness recommended that Bhakha Rinpoche travel and teach the Dharma. Since then, Bhakha Tulku has been involved in preserving and spreading the Dharma, and, in particular, the great Düdjom tradition, in Nepal, India, Bhutan, Tibet, Taiwan, and now here in the United States.
Wednesday, July 13, 2011
བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།
ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས།
གང་ལ་རྒྱུས་ཙམ་མངའ་བ་དེར། གང་ཞིག་སྨྲ་ལ་དབང་བས་ན།
དམངས་གཙོའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི། རྣམ་ཐར་ཆ་ཙམ་འདི་རུ་བརྗོད།
གླེང་གཞི།
བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ནི་ཆོལ་གསུམ་གངས་ཅན་ལྗོངས་དང་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་ཡིན། དེ་ན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་ཤག་ཡོད། འདི་ནི་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་དུས་རབས་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་ཞིང་ལོ་བཞི་བརྒྱར་ཉེ་བའི་དུས་ཡུན་ཅན་གྱི་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་དེའོ།།རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གིས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྲུང་གོ་ཟེར་བ་གསར་དུ་བཙུགས་མ་ཐག་ཀྲུང་གོའི་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་གངས་ཅན་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས། ༡༩༥༡་ལོར་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཟེར་བ་དེ་པེ་ཅིན་དུ་མིང་རྟགས་མི་འགོད་ཐབས་མེད་བྱུང་ཞིང་དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གི་སྟངས་འཛིན་འོག་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་ངང་རིང་བཟོད་སྒོམ་གྱིས་ཆིངས་ཡིག་དོན་ཐོག་འཁྱོལ་བའི་རེ་བ་དང་ཐབས་ཤེས་བྱས་ཀྱང་ཆིངས་དོན་འགལ་བཤིག་གིས་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་བསླངས་རྐྱེན་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་འདུས་མི་མང་ཁྲི་ཚོ་དུ་མས་༡༩༥༩།༣།༡༠ ལ་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་བོད་རང་བཙན་བསྐྱར་གསོ་དགོས་པའི་སྐད་འབོད་བྱས་ཤིང་བསྟན་སྲུང་དང་བླང་དམག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་འོག་༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གཙོས་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་བདེ་བླག་ངང་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་སྐྱེལ་གནང་ཐུབ་བྱུང་།
༡༩༦༠་ལོ་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དེ་དམངས་གཙོ་ཅན་དུ་སྒྱུར་མགོ་བཙུགས། ༡༩༩༡་ལོར་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་ལ་ཕབ། ༢༠༠༡ལོ་ནས་བཟུང་མི་དམངས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་ཀྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་རིམ་པར་བྱུང་ནས་དམངས་གཙོའི་ངོ་བོ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཕྱག་ལས་དག་གནང་མི་དགོས་པར་ཕྱེད་བགྲེས་ཡོལ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཏེ་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་དང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་སྨན་པའི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དེ་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཚགས་ཚུད་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་མཉམ་དུ་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཡང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་མཐོའི་ཐོབ་ཐང་བོད་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་ནས་མར་ལ་བབས་ཤིང་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཙམ་གྱི་གནས་བབ་དམའ་མོ་ལས་ཡར་ལ་འབུད་དགོས་པ་གངས་ཅན་བོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡོང་བའི་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་མཆོག་གཏན་འབེབས་དང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གནངས་ཡོད། ལྷག་པར་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་བོད་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཕུལ་ཡོད། དམིགས་འབེན་འདི་རང་བཟུང་ནས་ད་ཡོད་ཀྱི་བོད་གཞུང་གི་ངོ་བོ་དང་ལངས་ཕྱོགས་མཚོན་བྱེད་བཅའ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་ལ་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་གསར་བརྗེ་ཐེངས་གཅིག་བྱེད་དགོས་པ་ཡང་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་གྱུར།
སྨྲས་པ།
སྔོན་གྱི་བྱུང་རབས་ལྷ་རྗེའི་གཟི་མདངས་གང། ད་ལྟ་ཉམ་ཐག་ནད་པའི་ངང་ཚུལ་ཏེ།
མྱུར་སྐྱོབ་སྨན་བཅོས་མ་ནོར་གནང་རྒྱུ་འདི། ལྷ་ཡི་ལུང་མིན་རིགས་པས་མངོན་སུམ་གྲུབ།
གཅིག༽ བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
༡༽གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མི་རིགས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་ནམ་སྲིད་བྱུས་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་དེས་ད་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་ཡོད།
༢༽༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྔར་སྲོལ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་རྣམ་པ་འདི་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བཅོས་གནང་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབས་པར་གཟིགས་ནས་ཁོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་བགྲེས་ཡོལ་གནང་རྒྱུའི་ཐུགས་འདུན་དེ་ཡང་ཞལ་ཇེ་གསལ་ནས་ཇེ་གསལ་གྱིས་ཡོངས་བསྒྲགས་གནངས།
༣༽ ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐ་མའི་ཐོག་ལ་ངེས་པར་དུས་ཐུང་རིང་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་དགོས་གལ་གྱི་གསུང་འཕྲིན་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དེ་གནངས།
༤༽གོང་གསལ་གནས་སྟངས་སམ་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་དབང་གིས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ལག་བསྟར་བགྱིད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་འགན་དེ་མ་བཟོད་པར་༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་མི་དགོས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ན་ཡང། དེ་མ་ཐག་ཞལ་བཞེས་གནང་ཐབས་མེད་པའི་བཀའ་ལན་འབྱོར་བས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་དགོངས་ལག་བསྟར་གནང་དགེའི་ལས་རིམ་སྙན་ཐོ་བཟོས་པ་སླར་ཡང་གྲོས་ཚོགས་ནང་བགྲོ་གླེང་མང་མོས་ཐོག་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཟུར་འཛུགས་དགོས་པ་དང་མི་མང་གི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ཕྱིར་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པ་བསྐོང་རྒྱུ་གཏན་ལ་ཕབ།
༥༽ བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལས་རིམ་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་གཞིར་བཟུང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྔོན་གླེང་གསར་བ་དང། ༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་མཆོག་བོད་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་དང་མགོན་སྐྱབས་ཡིན་པའི་དོན་ཚན་ཞིག་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསར་སྣོན་དང། སྡེ་སྲིད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོས་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ནས་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་དགོས་པ་ཁག་དང། དོན་ཚན་བཅུ་དགུ་པ་བོད་གཞུང་གི་འགན་འཛིན་དབང་ཆས་གཙོས་སྒྱུར་བཅོས་གནང་དགོས་པ་དག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཟིན་བྲིས་བཏབ་ནས་མང་ཚོགས་ནང་ལ་གསལ་བསྒྲགས་དང་བཅས་ཟླ་ལྔ་བའིི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ནས་ཉེར་དྲུག་རིང་ལ་ཚོགས་ཆེན་སྐོང་འཚོགས་གནངས། ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ནས་གཞི་རྩའི་བཅའ་ཁྲིམས་སྒྱུར་བཅོས་ཐད་ལ་སྤྱི་མོས་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་གཞུང་ཞེས་པ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་པར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ལ་འདོད་པ་མེད་པར་རང་འཇགས་འཇོག་རྒྱུར་ཚད་མཐོའི་མང་མོས་བྱུང།
༦༽ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྤྱི་ཡོངས་བསམ་ཚུལ་རྣམས་༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་སྙན་གསན་ཞུས་པར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དང་པོ་གསར་འཇུག་དེ་ཕལ་ཆེར་ཞལ་བཞེས་གནང་ཆོག་ཚུལ་གསུངས་ཤིང།ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་དམངས་གཙོའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་བཅའ་ཁྲིམས་སྒྱུར་བཅོས་བྱ་དགོས་ཚུལ་དང་ཆབས་ཅིག་བོད་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་དེ་ཡང་ནང་ཁུལ་ཙམ་ལས་ཕྱི་ལོགས་སུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་མེད་ཚུལ་སོགས་བརྗེ་སྒྱུར་དགོས་གལ་ཆེ་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཞིབ་གསལ་བསྩལ།
༧༽བཀའ་སློབ་གནང་སྐབས་བོད་གཞུང་གི་མིང་ཚབ་ལ་གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་ངམ་སྒྲིག་འཛུགས་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ན་གང་འདྲ་ཞེས་དཔེ་མཚོན་ཞིག་གསུངས་ན་ཡང་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་བརྒྱུད་གྲོས་ཚོགས་ལ་དངོས་སུ་བཀའ་ལན་ཕེབས་པའི་ནང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། གཞུང་ཐམ་ངོས་སུ་བདེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལེགས་ཚུལ་ལས་གཞན་གལ་ཆེ་ཤོས་ཁོང་གི་སྐུ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོ་གསར་སྣོན་དེ་ཡང་ཐོག་མའི་རེ་སྐུལ་ལས་དམའ་རུ་ཕབ་གནང་ཡོད།
༨༽ གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་དང། དོན་ཚན་དང་པོའི་སྐོར། ལྷག་པར་སྔོན་གླེང་ནང་ལ་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ནས་ཚིག་དོན་ཕྲན་ཙམ་རེ་བསྒྱུར་ཡོད། དེ་མིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གཞན་དག་ཕལ་མོ་ཆེ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད།
སླར་སྨྲས་པ།
ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་རིམ་པ་མ་ཤེས་ན། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ག་ལ་ཤེས།
ཅི་ཞིག་གནད་འགག་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་ན། ཅི་ཞིག་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་མིན་རང་ངོ་འཕྲོད།
གཉིས།༽ བཅའ་ཁྲིམས་གསར་བའི་རྣམ་པ།
༡༽ ཕྱིར་བསྡུ་ཆེན་པོ་གཉིས།དེ་ནི་༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ད་ཡོད་བོད་གཞུང་གི་འགན་འཛིན་དབང་ཆ་དང། སྐུ་ཕྲེང་རིམ་འབྱོན་ལ་སྔར་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་སྐུ་དབང་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡོད་པའི་དོན་ཚན་ཁག་ཕྱིར་བསྡུ་གནངས་པ་དེ་ཡིན། འདིས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཡོད། སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་དེང་དུས་དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་བ་རེད།
༢༽ གསར་སྣོན་ཆེན་པོ་གཉིས།དེ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དང་པོ་དང་སྔོན་གླེང་གཉིས་ཡིན། དོན་ཚན་དང་པོ་དེས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དབང་དང་ཐུགས་འགན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཚུལ་མཚོན་པ་དང་ལྷན་དུ་བོད་དོན་ཆེད་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་དང་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ཁག་ལ་མཇལ་འཕྲད་བཀའ་སློབ་གནང་རྒྱུ་དང། བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་བྱེ་བྲག་གྲོས་ཚོགས་དང་འཛིན་སྐྱོང་ལའང་བཀའ་སློབ་གནང་རྒྱུའི་ཐུགས་འགན་ཡང་ཡོད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད། འདི་ནི་ང་ཚོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་དགེ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།
སྔོན་གླེང་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གསལ་མཚོན་དང་འབྲེལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དམངས་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་དགོས་གལ་རང་བཞིན་བཅས་བསྟན་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་སྔོན་གླེང་གི་མཇུག་ལ་ “་་་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་ཉིད་མངའ་དབང་ལྡན་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་དབང་ལྡན་འཛིན་སྐྱོང་པ་དང༌། ངོ་ཚབ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐོག ད་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་གཞིར་བཟུང༌། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ལ་ཆོག་མཆན་བསྩལ་བའི་སྒོ་ནས་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་འགན་དབང་ཁག་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་འཁྲིད་ཚོར་བསྩལ་ཏེ་དེ་དག་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་དང་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་མཛད་་་“ ཅེས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ཅན་དང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའང་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སྤྱིར་བཏང་གི་སྔོན་གླེང་གི་ཚད་གཞི་ལས་འདས་ཏེ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་ཡོད།
༣༽ ལས་བགོས་ཆེན་པོ་གཉིས།
དེ་ནི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་དབང་ཆ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ལ་ཡོད་པ་དང། དམངས་གཙོའི་ཀ་ཆེན་གསུམ་པོས་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་གནང་ཡུལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ཆགས་པ་དེའོ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་གོ་གནས་ཇེ་མཐོར་སོང་ན་ཡང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་དབང་འོག་ལ་གནས་པ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་མོད་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་མིན་པ་བཅས་ཀྱིས་དམངས་གཙོའི་ཀ་ཆེན་གསུམ་པོ་འདྲ་མཉམ་དང་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་ཡོད།
༤༽ ངོ་བོའི་འགྱུར་ཆེན་གཉིས།
གཅིག་ནི་ཡོངས་གྲགས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དོན་གྱི་བདག་པོ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་རང་ཉིད་སྲིད་ཁྲི་ལས་བབས་པ་དང་མཉམ་དུ་དེ་སྡང་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་དབང་སྒྱུར་བའི་སྡེ་བ་གཞུང་ཡང་ཡོངས་སུ་མཇུག་བསྒྲིལ་པ་འདིའོ། འདིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་དེང་དུས་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པ་སྟོབས་ཅན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་དང། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་རང་བཙན་ཤོར་ན་ཡང་ད་དུང་ཡང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ལྟ་བུའི་མཚན་བྱང་རྫིག་པོ་དེ་རལ་བར་བཏང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད།
གཉིས་ནི་མ་འོངས་བོད་དེ”ཡུལ་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག”ཏུ་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང”་ཡུལ་མིའི་སྲིད་སྐྱོང”ཞིག་ཏུ་བྱ་རྒྱུར་བསྒྱུར་ཡོད། འདིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་གསར་བ་འདིའི་ཕུགས་དམིགས་ནི་མ་འོངས་པའི་གངས་ཅན་བོད་དེ་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཅན་གྱི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཞིག་སྟེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོངས་དོན་མངོན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་མཚོན།
༥༽ མིང་སྒྱུར་ཆེན་པོ་གཉིས།
དེ་ནི་གཞུང་གི་ལས་ཐམ་ངོས་ཀྱི”བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ”ཞེས་པ”བདེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག”ཅེས་པར་བསྒྱུར་པ་དང། “བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང”ཞེས་པ”བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས”སུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སོ། དང་པོས་དེ་སྔའི་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་མཚོན་པར་མ་ཟད་བོད་དོན་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་མཚོན། གཉིས་པས་སྔར་བཞིན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ཅིག་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་དང་ད་ལྟའི་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཡང་མཚོན།
༼དེས་ན་འདི་ཡང་མིང་ཙམ་གྱི་འགྱུར་བ་ལས་འདས་ཡོད། དེ་ཡང་གོང་གསལ་སྒྱུར་བཅོས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་གཞུང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཐེབས་པས་ན་མཚན་བྱང་སྟོང་པ་ཞིག་རང་འཇགས་གནས་རྒྱུར་སྙིང་བོ་མེད། འོན་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་གོང་གསལ་སྒྱུར་བཅོས་ཆེན་པོ་དག་བློས་བཏང་ནས”བོད་གཞུང”གི་མཚན་བྱང་ཙམ་བློས་གཏོང་མི་ཐུབ་པ་འདི་དོན་གནད་མ་མཐོང་བའི་རྨོངས་རྟགས་ལས་མ་འདས་སོ།༽
སྨྲས་པ།
བཅས་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཟང་ངན་ཅི་རིགས་ཀྱང། མི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ཉིད།
བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་བར་དམངས་གཙོ་ཡི། བཅའ་ཁྲིམས་འདི་ཡང་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག།
གསུམ།༽ བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་བཅུ།
ཀ༽ བོད་མིའི་ད་ལྟ་དང་འབྱུང་འགྱུར་ལ་ཕན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་གསུམ།
༡༽༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་རིང་ལ་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་ལེགས་པོ་བྱེད་ཐུབ་པ།
༢༽༸ལ་ལ་ཞིག་གིས་གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ཞེས་ཁག་དཀྲི་དང་ཡང་ན་འཛེམ་དོགས་ཅི་རིགས་བྱེད་མི་དགོས་པ།
༣༽ མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་བའི་འཐབ་རྩོད་སྲ་བརྟན་དུ་འགྱུར་བའོ།
ཁ༽ གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གསུམ།
༡༽ སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱ་མི་རིགས་ལ་མཉམ་འབྲེལ་དང་གོ་རྟོགས་ཆེར་སྐྱེད་ནུས་པ།
༢༽ སྔར་ལས་ལྷག་པར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་སྨན་པའི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་ཐུབ་པ།
༣༽ སྔར་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་རྣམ་པར་རྒྱས་ཐུབ་པའོ།
ག༽ ད་བར་གྱི་ཁག་དཀྲི་བསྙོན་འཛུགས་ཆེན་པོ་བཞི་མེད་པར་འགྱུར་བ།
༡༽ རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་བོད་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པ་རོ་ལངས་རྒྱག་རྩིས་ཟེར་བའི་བསྙོན་འཛུགས་དང་ཧམ་བཤད་བྱ་ཡུལ་མེད་པ་ཆགས་པ།
༢༽རྒྱ་ནག་གཞུང་ངོས་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་དང་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་ས་མེད་པར་འགྱུར་བ།
༣༽ བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ངོས་ནས་ཀྱང་དམངས་གཙོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་པའི་ཞན་ཆ་གླེང་རྒྱུ་མེད་པ་ཆགས་པ།
༤༽སྡེ་བ་གཞུང་ངམ་དགེ་ལུགས་པའི་དབང་སྒྱུར་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་ཀྱང་ཡལ་བར་འགྱུར་བའོ།།
སྨྲས་པ།
བཅའ་ཁྲིམས་འདི་ནི་ལེགས་པར་བཅོས་པ་སྟེ། ཇི་བཞིན་ནུས་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད།
སྟོང་བསམ་བློ་ཕམ་ལ་སོགས་ཞི་གྱུར་ནས། ཆིག་སྒྲིལ་སྟོབས་ཤུགས་གསར་བ་སྐྱེད་པར་ཤོག
བཞི།༽ མཇུག་གི་གཏམ།
བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་འདིའི་ཐད་ལ་འདོད་པ་མེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཞན་ཆའམ་སྐྱོན་གནད་ཆེན་པོ་མཐོང་མཁན་ཡང་མི་ཉུང་བ་རེ་ཡོད་ཚོད། མི་འདོད་པ་དག་གི་དཔེ་མཚོན་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་གཙོས་བོད་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཚོ་ཡིན་པར་མཐོང། དེ་ནི་ཁོང་ཅག་གི་གཞི་རྩའི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བའི་ཕུགས་རེ་དང་བར་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་མཐོང་བས་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་དེ་སྔ་རང་བཙན་ཡིན་པ་དང་ད་བར་ལ་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་ནི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་གསལ་ཡིན་པས་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གསུབ་མི་ཐུབ་ལ་སྒྱུར་ཡང་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།
དེ་བས་ད་ལྟའི་བོད་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་པས་ཁྱེད་ཅག་གི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཐད་ལ་རེ་བ་ཆུང་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱང་འདས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནག་སུབ་ཏུ་མི་འགྱུར། མ་གཞི་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ལོ་མང་རིང་ལ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་སྲ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་རང་ལ་སྐྱོད་ཀྱིན་པས་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་པ་ཚོ་དང་སྔ་ས་ནས་ཁ་ཐག་རིང་བར་གྱུར་ཡོད་པ་མིན་ནམ། ད་ལྟ་ཁྱེད་ཅག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་གནང་རྒྱུར་དགོས་པ་ཆེར་མ་མཐོང། མདོ་དོན་ང་ཚོས་བོད་འདི་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟའང་དེ་སླར་གསོ་བྱེད་འདུན་ཡོད་པ་གཅིག་པུ་བཤད་ནས་རྒྱལ་ཁ་ཞིག་འཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་ན་ལོས་བྱེད་ཀྱང། བོད་རང་བཙན་དེ་ཕྱིར་འཕྲོག་ཐུབ་ན་མ་གཏོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཐོབ་ཐང་བཤད་ནས་སྐད་འབོད་བྱས་པས་རག་ཡོང་བ་ཞིག་མིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། དེང་སང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཆུང་ཚང་མ་རང་གི་ཁེ་ཕན་གཙོ་བོར་གཉེར་ནས་འགྲོ་གིན་ཡོད་ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཧམ་སེམས་དང་སྟོབས་ཤུགས་གཞན་ལས་ཆེ་བས་ང་ཚོས་ཕར་ཚུར་གཉིས་ཕན་གྱི་ལམ་ཞིག་འཚོལ་བ་ལས་ཕར་གྱོང་རང་ཁེ་ཁོ་ནའི་བསམ་པ་ནི་རེ་སྟོང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེང་གི་དོན་དངོས་དང་ཡང་ཆེས་མི་མཐུན་པ་ཞིག་མ་རེད་དམ།དེ་བས་ང་ཚོར་དོན་དམ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞིག་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ།
ཅིག་ཤོས་ཁག་ཅག་གི་མི་འདོད་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མུ་མཐུད་བོད་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་གནང་མིན་དེ་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་དང། བོད་ཀྱི་ད་ལྟ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དགེ་མཚན་མཐའ་དག་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ། རྟེན་འབྲེལ་ནོར་ཉེན་སོགས་ཀྱི་བློས་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་བསམ་ཚུལ་རིགས་ཤིག་རེད། དེ་དག་ལ་དྲི་བ་གཅིག་རང་ཡོད་པ་ནི། ཁྱེད་ཅག་ལ་མི་རིགས་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཀྱི་རེ་བ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་མེད་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གལ་ཆེན་གཟབ་ནན་གྱིས་ཐུགས་ཐག་གཙང་མར་བཅད་གནང་བ་འདིར་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་ཡིད་ཆེས་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་ངམ་ཞེས་པ་འདི་དང་ལྷན་དུ་གདམས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བོད་མི་ཚོར་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་གནང་གིན་ཡོད་པས་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་རང་གིས་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་རང་གི་མི་རིགས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བའི་སྤོབས་པ་ཞིག་སྐྱེད་ཐུབ་ན་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་སྟེ་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་གངས་ལྗོངས་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོ་གཅིག་མངོན་འགྱུར་ཐུབ་ངེས།
མཐར། གངས་ལྗོངས་གེ་སར་ཚང་གིས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་ཇི་ལྟར་རེ་སྐུལ་གནང་བ་དང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་རང་གི་འོས་འགན་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད་པས་འདིར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་གསར་བའི་རྣམ་པ། དེའི་དགེ་མཚན་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནས་རང་གི་མཐོང་ཚུལ་དང་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་མགོན་པོ་གང་གི་ཐུགས་བཞེད་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་ཅིག་ཅིག།།
སླར་སྨྲས་པ།
མི་རིགས་རང་གཅེས་མི་དམངས་ཀུན་ལ་སྟེ། མིའི་རིགས་སྤྱི་དོན་མི་མཆོག་འགའ་རེར་བབས།
མི་ཡུལ་འཆམ་མཐུན་ཁྱིམ་ཚང་ཆིག་སྒྲིལ་ལ། མི་རབས་གསར་བས་བསམ་ཤེས་ཐུབ་པར་སྨོན།
གང་ལ་རྒྱུས་ཙམ་མངའ་བ་དེར། གང་ཞིག་སྨྲ་ལ་དབང་བས་ན།
དམངས་གཙོའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི། རྣམ་ཐར་ཆ་ཙམ་འདི་རུ་བརྗོད།
གླེང་གཞི།
བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ནི་ཆོལ་གསུམ་གངས་ཅན་ལྗོངས་དང་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་ཡིན། དེ་ན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་ཤག་ཡོད། འདི་ནི་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་དུས་རབས་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་ཞིང་ལོ་བཞི་བརྒྱར་ཉེ་བའི་དུས་ཡུན་ཅན་གྱི་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་དེའོ།།རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གིས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྲུང་གོ་ཟེར་བ་གསར་དུ་བཙུགས་མ་ཐག་ཀྲུང་གོའི་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་གངས་ཅན་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས། ༡༩༥༡་ལོར་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཟེར་བ་དེ་པེ་ཅིན་དུ་མིང་རྟགས་མི་འགོད་ཐབས་མེད་བྱུང་ཞིང་དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གི་སྟངས་འཛིན་འོག་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་ངང་རིང་བཟོད་སྒོམ་གྱིས་ཆིངས་ཡིག་དོན་ཐོག་འཁྱོལ་བའི་རེ་བ་དང་ཐབས་ཤེས་བྱས་ཀྱང་ཆིངས་དོན་འགལ་བཤིག་གིས་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་བསླངས་རྐྱེན་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་འདུས་མི་མང་ཁྲི་ཚོ་དུ་མས་༡༩༥༩།༣།༡༠ ལ་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་བོད་རང་བཙན་བསྐྱར་གསོ་དགོས་པའི་སྐད་འབོད་བྱས་ཤིང་བསྟན་སྲུང་དང་བླང་དམག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་འོག་༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གཙོས་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་བདེ་བླག་ངང་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་སྐྱེལ་གནང་ཐུབ་བྱུང་།
༡༩༦༠་ལོ་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དེ་དམངས་གཙོ་ཅན་དུ་སྒྱུར་མགོ་བཙུགས། ༡༩༩༡་ལོར་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་ལ་ཕབ། ༢༠༠༡ལོ་ནས་བཟུང་མི་དམངས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་ཀྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་རིམ་པར་བྱུང་ནས་དམངས་གཙོའི་ངོ་བོ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཕྱག་ལས་དག་གནང་མི་དགོས་པར་ཕྱེད་བགྲེས་ཡོལ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཏེ་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་དང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་སྨན་པའི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དེ་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཚགས་ཚུད་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་མཉམ་དུ་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཡང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་མཐོའི་ཐོབ་ཐང་བོད་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་ནས་མར་ལ་བབས་ཤིང་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཙམ་གྱི་གནས་བབ་དམའ་མོ་ལས་ཡར་ལ་འབུད་དགོས་པ་གངས་ཅན་བོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡོང་བའི་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་མཆོག་གཏན་འབེབས་དང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གནངས་ཡོད། ལྷག་པར་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་བོད་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཕུལ་ཡོད། དམིགས་འབེན་འདི་རང་བཟུང་ནས་ད་ཡོད་ཀྱི་བོད་གཞུང་གི་ངོ་བོ་དང་ལངས་ཕྱོགས་མཚོན་བྱེད་བཅའ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་ལ་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་གསར་བརྗེ་ཐེངས་གཅིག་བྱེད་དགོས་པ་ཡང་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་གྱུར།
སྨྲས་པ།
སྔོན་གྱི་བྱུང་རབས་ལྷ་རྗེའི་གཟི་མདངས་གང། ད་ལྟ་ཉམ་ཐག་ནད་པའི་ངང་ཚུལ་ཏེ།
མྱུར་སྐྱོབ་སྨན་བཅོས་མ་ནོར་གནང་རྒྱུ་འདི། ལྷ་ཡི་ལུང་མིན་རིགས་པས་མངོན་སུམ་གྲུབ།
གཅིག༽ བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
༡༽གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མི་རིགས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་ནམ་སྲིད་བྱུས་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་དེས་ད་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་ཡོད།
༢༽༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྔར་སྲོལ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་རྣམ་པ་འདི་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བཅོས་གནང་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབས་པར་གཟིགས་ནས་ཁོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་བགྲེས་ཡོལ་གནང་རྒྱུའི་ཐུགས་འདུན་དེ་ཡང་ཞལ་ཇེ་གསལ་ནས་ཇེ་གསལ་གྱིས་ཡོངས་བསྒྲགས་གནངས།
༣༽ ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐ་མའི་ཐོག་ལ་ངེས་པར་དུས་ཐུང་རིང་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་དགོས་གལ་གྱི་གསུང་འཕྲིན་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དེ་གནངས།
༤༽གོང་གསལ་གནས་སྟངས་སམ་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་དབང་གིས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ལག་བསྟར་བགྱིད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་འགན་དེ་མ་བཟོད་པར་༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་མི་དགོས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ན་ཡང། དེ་མ་ཐག་ཞལ་བཞེས་གནང་ཐབས་མེད་པའི་བཀའ་ལན་འབྱོར་བས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་དགོངས་ལག་བསྟར་གནང་དགེའི་ལས་རིམ་སྙན་ཐོ་བཟོས་པ་སླར་ཡང་གྲོས་ཚོགས་ནང་བགྲོ་གླེང་མང་མོས་ཐོག་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཟུར་འཛུགས་དགོས་པ་དང་མི་མང་གི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ཕྱིར་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པ་བསྐོང་རྒྱུ་གཏན་ལ་ཕབ།
༥༽ བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལས་རིམ་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་གཞིར་བཟུང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྔོན་གླེང་གསར་བ་དང། ༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་མཆོག་བོད་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་དང་མགོན་སྐྱབས་ཡིན་པའི་དོན་ཚན་ཞིག་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསར་སྣོན་དང། སྡེ་སྲིད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོས་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ནས་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་དགོས་པ་ཁག་དང། དོན་ཚན་བཅུ་དགུ་པ་བོད་གཞུང་གི་འགན་འཛིན་དབང་ཆས་གཙོས་སྒྱུར་བཅོས་གནང་དགོས་པ་དག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཟིན་བྲིས་བཏབ་ནས་མང་ཚོགས་ནང་ལ་གསལ་བསྒྲགས་དང་བཅས་ཟླ་ལྔ་བའིི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ནས་ཉེར་དྲུག་རིང་ལ་ཚོགས་ཆེན་སྐོང་འཚོགས་གནངས། ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ནས་གཞི་རྩའི་བཅའ་ཁྲིམས་སྒྱུར་བཅོས་ཐད་ལ་སྤྱི་མོས་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་གཞུང་ཞེས་པ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་པར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ལ་འདོད་པ་མེད་པར་རང་འཇགས་འཇོག་རྒྱུར་ཚད་མཐོའི་མང་མོས་བྱུང།
༦༽ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྤྱི་ཡོངས་བསམ་ཚུལ་རྣམས་༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་སྙན་གསན་ཞུས་པར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དང་པོ་གསར་འཇུག་དེ་ཕལ་ཆེར་ཞལ་བཞེས་གནང་ཆོག་ཚུལ་གསུངས་ཤིང།ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་དམངས་གཙོའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་བཅའ་ཁྲིམས་སྒྱུར་བཅོས་བྱ་དགོས་ཚུལ་དང་ཆབས་ཅིག་བོད་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་དེ་ཡང་ནང་ཁུལ་ཙམ་ལས་ཕྱི་ལོགས་སུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་མེད་ཚུལ་སོགས་བརྗེ་སྒྱུར་དགོས་གལ་ཆེ་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཞིབ་གསལ་བསྩལ།
༧༽བཀའ་སློབ་གནང་སྐབས་བོད་གཞུང་གི་མིང་ཚབ་ལ་གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་ངམ་སྒྲིག་འཛུགས་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ན་གང་འདྲ་ཞེས་དཔེ་མཚོན་ཞིག་གསུངས་ན་ཡང་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་བརྒྱུད་གྲོས་ཚོགས་ལ་དངོས་སུ་བཀའ་ལན་ཕེབས་པའི་ནང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། གཞུང་ཐམ་ངོས་སུ་བདེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལེགས་ཚུལ་ལས་གཞན་གལ་ཆེ་ཤོས་ཁོང་གི་སྐུ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོ་གསར་སྣོན་དེ་ཡང་ཐོག་མའི་རེ་སྐུལ་ལས་དམའ་རུ་ཕབ་གནང་ཡོད།
༨༽ གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་དང། དོན་ཚན་དང་པོའི་སྐོར། ལྷག་པར་སྔོན་གླེང་ནང་ལ་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ནས་ཚིག་དོན་ཕྲན་ཙམ་རེ་བསྒྱུར་ཡོད། དེ་མིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གཞན་དག་ཕལ་མོ་ཆེ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད།
སླར་སྨྲས་པ།
ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་རིམ་པ་མ་ཤེས་ན། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ག་ལ་ཤེས།
ཅི་ཞིག་གནད་འགག་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་ན། ཅི་ཞིག་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་མིན་རང་ངོ་འཕྲོད།
གཉིས།༽ བཅའ་ཁྲིམས་གསར་བའི་རྣམ་པ།
༡༽ ཕྱིར་བསྡུ་ཆེན་པོ་གཉིས།དེ་ནི་༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ད་ཡོད་བོད་གཞུང་གི་འགན་འཛིན་དབང་ཆ་དང། སྐུ་ཕྲེང་རིམ་འབྱོན་ལ་སྔར་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་སྐུ་དབང་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡོད་པའི་དོན་ཚན་ཁག་ཕྱིར་བསྡུ་གནངས་པ་དེ་ཡིན། འདིས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཡོད། སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་དེང་དུས་དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་བ་རེད།
༢༽ གསར་སྣོན་ཆེན་པོ་གཉིས།དེ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དང་པོ་དང་སྔོན་གླེང་གཉིས་ཡིན། དོན་ཚན་དང་པོ་དེས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དབང་དང་ཐུགས་འགན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཚུལ་མཚོན་པ་དང་ལྷན་དུ་བོད་དོན་ཆེད་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་དང་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ཁག་ལ་མཇལ་འཕྲད་བཀའ་སློབ་གནང་རྒྱུ་དང། བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་བྱེ་བྲག་གྲོས་ཚོགས་དང་འཛིན་སྐྱོང་ལའང་བཀའ་སློབ་གནང་རྒྱུའི་ཐུགས་འགན་ཡང་ཡོད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད། འདི་ནི་ང་ཚོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་དགེ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།
སྔོན་གླེང་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གསལ་མཚོན་དང་འབྲེལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དམངས་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་དགོས་གལ་རང་བཞིན་བཅས་བསྟན་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་སྔོན་གླེང་གི་མཇུག་ལ་ “་་་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་ཉིད་མངའ་དབང་ལྡན་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་དབང་ལྡན་འཛིན་སྐྱོང་པ་དང༌། ངོ་ཚབ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐོག ད་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་གཞིར་བཟུང༌། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ལ་ཆོག་མཆན་བསྩལ་བའི་སྒོ་ནས་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་འགན་དབང་ཁག་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་འཁྲིད་ཚོར་བསྩལ་ཏེ་དེ་དག་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་དང་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་མཛད་་་“ ཅེས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ཅན་དང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའང་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སྤྱིར་བཏང་གི་སྔོན་གླེང་གི་ཚད་གཞི་ལས་འདས་ཏེ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་ཡོད།
༣༽ ལས་བགོས་ཆེན་པོ་གཉིས།
དེ་ནི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་དབང་ཆ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ལ་ཡོད་པ་དང། དམངས་གཙོའི་ཀ་ཆེན་གསུམ་པོས་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་གནང་ཡུལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ཆགས་པ་དེའོ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་གོ་གནས་ཇེ་མཐོར་སོང་ན་ཡང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་དབང་འོག་ལ་གནས་པ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་མོད་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་མིན་པ་བཅས་ཀྱིས་དམངས་གཙོའི་ཀ་ཆེན་གསུམ་པོ་འདྲ་མཉམ་དང་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་ཡོད།
༤༽ ངོ་བོའི་འགྱུར་ཆེན་གཉིས།
གཅིག་ནི་ཡོངས་གྲགས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དོན་གྱི་བདག་པོ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་རང་ཉིད་སྲིད་ཁྲི་ལས་བབས་པ་དང་མཉམ་དུ་དེ་སྡང་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་དབང་སྒྱུར་བའི་སྡེ་བ་གཞུང་ཡང་ཡོངས་སུ་མཇུག་བསྒྲིལ་པ་འདིའོ། འདིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་དེང་དུས་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པ་སྟོབས་ཅན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་དང། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་རང་བཙན་ཤོར་ན་ཡང་ད་དུང་ཡང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ལྟ་བུའི་མཚན་བྱང་རྫིག་པོ་དེ་རལ་བར་བཏང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད།
གཉིས་ནི་མ་འོངས་བོད་དེ”ཡུལ་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག”ཏུ་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང”་ཡུལ་མིའི་སྲིད་སྐྱོང”ཞིག་ཏུ་བྱ་རྒྱུར་བསྒྱུར་ཡོད། འདིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་གསར་བ་འདིའི་ཕུགས་དམིགས་ནི་མ་འོངས་པའི་གངས་ཅན་བོད་དེ་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཅན་གྱི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཞིག་སྟེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོངས་དོན་མངོན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་མཚོན།
༥༽ མིང་སྒྱུར་ཆེན་པོ་གཉིས།
དེ་ནི་གཞུང་གི་ལས་ཐམ་ངོས་ཀྱི”བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ”ཞེས་པ”བདེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག”ཅེས་པར་བསྒྱུར་པ་དང། “བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང”ཞེས་པ”བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས”སུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སོ། དང་པོས་དེ་སྔའི་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་མཚོན་པར་མ་ཟད་བོད་དོན་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་མཚོན། གཉིས་པས་སྔར་བཞིན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ཅིག་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་དང་ད་ལྟའི་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཡང་མཚོན།
༼དེས་ན་འདི་ཡང་མིང་ཙམ་གྱི་འགྱུར་བ་ལས་འདས་ཡོད། དེ་ཡང་གོང་གསལ་སྒྱུར་བཅོས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་གཞུང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཐེབས་པས་ན་མཚན་བྱང་སྟོང་པ་ཞིག་རང་འཇགས་གནས་རྒྱུར་སྙིང་བོ་མེད། འོན་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་གོང་གསལ་སྒྱུར་བཅོས་ཆེན་པོ་དག་བློས་བཏང་ནས”བོད་གཞུང”གི་མཚན་བྱང་ཙམ་བློས་གཏོང་མི་ཐུབ་པ་འདི་དོན་གནད་མ་མཐོང་བའི་རྨོངས་རྟགས་ལས་མ་འདས་སོ།༽
སྨྲས་པ།
བཅས་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཟང་ངན་ཅི་རིགས་ཀྱང། མི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ཉིད།
བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་བར་དམངས་གཙོ་ཡི། བཅའ་ཁྲིམས་འདི་ཡང་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག།
གསུམ།༽ བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་བཅུ།
ཀ༽ བོད་མིའི་ད་ལྟ་དང་འབྱུང་འགྱུར་ལ་ཕན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་གསུམ།
༡༽༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་རིང་ལ་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་ལེགས་པོ་བྱེད་ཐུབ་པ།
༢༽༸ལ་ལ་ཞིག་གིས་གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ཞེས་ཁག་དཀྲི་དང་ཡང་ན་འཛེམ་དོགས་ཅི་རིགས་བྱེད་མི་དགོས་པ།
༣༽ མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་བའི་འཐབ་རྩོད་སྲ་བརྟན་དུ་འགྱུར་བའོ།
ཁ༽ གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གསུམ།
༡༽ སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱ་མི་རིགས་ལ་མཉམ་འབྲེལ་དང་གོ་རྟོགས་ཆེར་སྐྱེད་ནུས་པ།
༢༽ སྔར་ལས་ལྷག་པར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་སྨན་པའི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་ཐུབ་པ།
༣༽ སྔར་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་རྣམ་པར་རྒྱས་ཐུབ་པའོ།
ག༽ ད་བར་གྱི་ཁག་དཀྲི་བསྙོན་འཛུགས་ཆེན་པོ་བཞི་མེད་པར་འགྱུར་བ།
༡༽ རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་བོད་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པ་རོ་ལངས་རྒྱག་རྩིས་ཟེར་བའི་བསྙོན་འཛུགས་དང་ཧམ་བཤད་བྱ་ཡུལ་མེད་པ་ཆགས་པ།
༢༽རྒྱ་ནག་གཞུང་ངོས་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་དང་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་ས་མེད་པར་འགྱུར་བ།
༣༽ བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ངོས་ནས་ཀྱང་དམངས་གཙོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་པའི་ཞན་ཆ་གླེང་རྒྱུ་མེད་པ་ཆགས་པ།
༤༽སྡེ་བ་གཞུང་ངམ་དགེ་ལུགས་པའི་དབང་སྒྱུར་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་ཀྱང་ཡལ་བར་འགྱུར་བའོ།།
སྨྲས་པ།
བཅའ་ཁྲིམས་འདི་ནི་ལེགས་པར་བཅོས་པ་སྟེ། ཇི་བཞིན་ནུས་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད།
སྟོང་བསམ་བློ་ཕམ་ལ་སོགས་ཞི་གྱུར་ནས། ཆིག་སྒྲིལ་སྟོབས་ཤུགས་གསར་བ་སྐྱེད་པར་ཤོག
བཞི།༽ མཇུག་གི་གཏམ།
བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་འདིའི་ཐད་ལ་འདོད་པ་མེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཞན་ཆའམ་སྐྱོན་གནད་ཆེན་པོ་མཐོང་མཁན་ཡང་མི་ཉུང་བ་རེ་ཡོད་ཚོད། མི་འདོད་པ་དག་གི་དཔེ་མཚོན་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་གཙོས་བོད་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཚོ་ཡིན་པར་མཐོང། དེ་ནི་ཁོང་ཅག་གི་གཞི་རྩའི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བའི་ཕུགས་རེ་དང་བར་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་མཐོང་བས་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་དེ་སྔ་རང་བཙན་ཡིན་པ་དང་ད་བར་ལ་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་ནི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་གསལ་ཡིན་པས་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གསུབ་མི་ཐུབ་ལ་སྒྱུར་ཡང་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།
དེ་བས་ད་ལྟའི་བོད་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་པས་ཁྱེད་ཅག་གི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཐད་ལ་རེ་བ་ཆུང་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱང་འདས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནག་སུབ་ཏུ་མི་འགྱུར། མ་གཞི་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ལོ་མང་རིང་ལ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་སྲ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་རང་ལ་སྐྱོད་ཀྱིན་པས་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་པ་ཚོ་དང་སྔ་ས་ནས་ཁ་ཐག་རིང་བར་གྱུར་ཡོད་པ་མིན་ནམ། ད་ལྟ་ཁྱེད་ཅག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་གནང་རྒྱུར་དགོས་པ་ཆེར་མ་མཐོང། མདོ་དོན་ང་ཚོས་བོད་འདི་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟའང་དེ་སླར་གསོ་བྱེད་འདུན་ཡོད་པ་གཅིག་པུ་བཤད་ནས་རྒྱལ་ཁ་ཞིག་འཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་ན་ལོས་བྱེད་ཀྱང། བོད་རང་བཙན་དེ་ཕྱིར་འཕྲོག་ཐུབ་ན་མ་གཏོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཐོབ་ཐང་བཤད་ནས་སྐད་འབོད་བྱས་པས་རག་ཡོང་བ་ཞིག་མིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། དེང་སང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཆུང་ཚང་མ་རང་གི་ཁེ་ཕན་གཙོ་བོར་གཉེར་ནས་འགྲོ་གིན་ཡོད་ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཧམ་སེམས་དང་སྟོབས་ཤུགས་གཞན་ལས་ཆེ་བས་ང་ཚོས་ཕར་ཚུར་གཉིས་ཕན་གྱི་ལམ་ཞིག་འཚོལ་བ་ལས་ཕར་གྱོང་རང་ཁེ་ཁོ་ནའི་བསམ་པ་ནི་རེ་སྟོང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེང་གི་དོན་དངོས་དང་ཡང་ཆེས་མི་མཐུན་པ་ཞིག་མ་རེད་དམ།དེ་བས་ང་ཚོར་དོན་དམ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞིག་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ།
ཅིག་ཤོས་ཁག་ཅག་གི་མི་འདོད་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མུ་མཐུད་བོད་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་གནང་མིན་དེ་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་དང། བོད་ཀྱི་ད་ལྟ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དགེ་མཚན་མཐའ་དག་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ། རྟེན་འབྲེལ་ནོར་ཉེན་སོགས་ཀྱི་བློས་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་བསམ་ཚུལ་རིགས་ཤིག་རེད། དེ་དག་ལ་དྲི་བ་གཅིག་རང་ཡོད་པ་ནི། ཁྱེད་ཅག་ལ་མི་རིགས་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཀྱི་རེ་བ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་མེད་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གལ་ཆེན་གཟབ་ནན་གྱིས་ཐུགས་ཐག་གཙང་མར་བཅད་གནང་བ་འདིར་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་ཡིད་ཆེས་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་ངམ་ཞེས་པ་འདི་དང་ལྷན་དུ་གདམས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བོད་མི་ཚོར་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་གནང་གིན་ཡོད་པས་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་རང་གིས་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་རང་གི་མི་རིགས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བའི་སྤོབས་པ་ཞིག་སྐྱེད་ཐུབ་ན་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་སྟེ་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་གངས་ལྗོངས་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོ་གཅིག་མངོན་འགྱུར་ཐུབ་ངེས།
མཐར། གངས་ལྗོངས་གེ་སར་ཚང་གིས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་ཇི་ལྟར་རེ་སྐུལ་གནང་བ་དང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་རང་གི་འོས་འགན་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད་པས་འདིར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་གསར་བའི་རྣམ་པ། དེའི་དགེ་མཚན་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནས་རང་གི་མཐོང་ཚུལ་དང་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་མགོན་པོ་གང་གི་ཐུགས་བཞེད་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་ཅིག་ཅིག།།
སླར་སྨྲས་པ།
མི་རིགས་རང་གཅེས་མི་དམངས་ཀུན་ལ་སྟེ། མིའི་རིགས་སྤྱི་དོན་མི་མཆོག་འགའ་རེར་བབས།
མི་ཡུལ་འཆམ་མཐུན་ཁྱིམ་ཚང་ཆིག་སྒྲིལ་ལ། མི་རབས་གསར་བས་བསམ་ཤེས་ཐུབ་པར་སྨོན།
Tuesday, July 12, 2011
ཆིག་སྒྲིལ་དང་གསར་གཏོད། རང་མགོ་རང་ཐོན་གསུམ་ལ་གཟིཊ་ཚུལ།
འདི་ལོའི་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྐབས་དང་སྟབས་བསྟུན་ཏེ། འདི་གའི་གསར་ཁང་གིས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་བའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདས་པའི་འཐུས་ཤོར་དང་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས། མ་འོངས་འཕེལ་རྒྱས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དགོངས་ཚུལ་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཡོད།
ཐེངས་འདིར་དབུས་གཙང་སྤྱི་འཐུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལགས་སུ་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འཐེན་འཁྱེར་དང་རྙོག་གླེང་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་མེད་དྲིས་པར་ཁོང་གིས་གསུངས་དོན། དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཐོག་ང་ཚོར་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་གང་ཡང་མེད་ལ། བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་ལ་ཆོལ་ཁའི་འཐེན་འཁྱེར་ཡོང་རྒྱུའི་གཞི་རྩ་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་དེ་གཙོ་བོ་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་མིང་བཏགས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིའི་སྣོད་དེ་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་ཡོད། ཆོས་རྒྱུད་ཁག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་སྔོན་དང་བསྡུར་ན། ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་འབྲེལ་བ་ཡག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ལས་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ས་ཧྲིལ་པོ་རྒྱ་ལག་ཏུ་ཤོར་རྗེས། ང་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་མིའི་མནར་གཅོད་དཀའ་སྡུག་མྱངས་མ་དགོས་པར་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ཐུབ་པ་རེད། སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་བོད་པ་ཚང་མས་དུས་ནམ་ཡིན་ཡང་མཉམ་རུབ་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཚོའི་སྐུ་མདུན་ནས་ཆོས་དང་དབང་ལུང་མན་ངག་སོགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་ཐོག་བལྟས་ཡོང་དུས། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྙོག་དྲ་ཞིག་མུ་མཐུད་དེ་འབྱུང་གི་འདུག དེ་ནི་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་བསམ་ཚུལ་མཐུན་མིན་གྱི་ཐོག་ནས། ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་འཁུར་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀྲོག་རྐྱེན་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། མི་དེ་ཚོས་རང་དོན་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་འདི་ངའི་ཆོས་ལུགས་རེད་དང་། དེ་ང་ཚོའི་ཆོལ་ཁ་རེད་ཟེར་ནས་དོན་མེད་རྙོག་དྲ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས། མི་དེས་ལས་ཀ་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་། བོད་པ་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་མི་བལྟ་བར། མི་དེ་སུ་ཡིན་མིན་དང་རང་གི་དགའ་ཉེ་སྤུན་མཆེད་དང་གྲོགས་པོ་ཡིན་མིན་ལ་ངོས་འཛིན་དང་ཆ་འཇོག་བྱས་ཏེ། ཁོང་མི་ངན་པ་འདུག་ལབ་ཀྱི་ཡོད། ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་བསམ་བློ་དེས་མི་ངན་པ་ཞིག་གིས་ལས་ཀ་སྡུག་པོ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཡག་པོར་བརྩི་བ་དང་། རང་ཉིད་མ་དགའ་སའི་མི་ཞིག་ཡིན་ན། མི་དེས་ཡག་པོ་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་མི་ངན་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ཡི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཆོས་ལ་མི་རྟོན་པར་གང་ཟག་ལ་བལྟས་ཏེ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་འདི་འཕྲད་ཡོང་གི་ཡོད་སྟབས། མི་དེའི་རིགས་ང་ཚོས་ཐེར་འདོན་བྱ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་བོར་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བར་སྤུན་ཟླ་ནང་ཁུལ་དུ་དཀྲུག་ཤིང་རྒྱག་བཞིན་པ་དེས་མི་རིགས་སྤྱིའི་ཡར་རྒྱས་ལ་གནོད་པ་ཐེབས་སྲིད་ཀྱི་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནང་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐེན་འཁྱེར་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་རེ་ཟུང་བཞག་པའི་ཐོག་དགོངས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་དྲིས་སྐབས་ཁོང་གིས་བརྗོད་དོན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་བོད་སྤྱི་བའི་ལས་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞིའི་ཐོག་ཏག་ཏག་ཞིག་འགྲོ་ཐུབ་པར་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་ཀྱིས་འགན་འཁུར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་འཐུས་མི་རེ་ངོ་རེ་ལ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཡག་པོ་ཞིག་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་། འདས་པའི་དུས་སུ་འགན་ཡག་པོ་མ་འཁུར་བ་དང་། ཁག་ཅིག་གིས་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཡར་འཐེན་མར་འཐེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་རེ་ཟུང་དང་མི་སྒེར་བར་དམིགས་ཏེ་བཟོ་བལྟ་བཟོས་པ་ཡིན་ན། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་འགྲིག་གི་མི་འདུག་བསམ་ནས་དེར་དགག་པ་བརྒྱབ་སྟེ་རྙོག་དྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དོན་དག་ངོ་མ་དེ་ག་རེ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེ་ན། སྤྱི་འཐུས་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་གཙོས་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་གཞི་རྩར་བཞག་སྟེ། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ན། མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་ལ། དེ་སྤྱི་འཐུས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་འདུག དེའི་ཐོག་ནས་ཏག་ཏག་ཅིག་མ་བསྡད་པར་ཕན་ཚུན་བར་གདོང་ནག་པོ་བསྟན་ཏེ་ཕར་བཤད་ཚུར་བཤད་བྱས་པ་ཡིན་ན། སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐོང་ཚུལ་ངན་པ་ཡོང་གི་རེད། གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ལག་ལེན་བསྟར་བའི་ཐོག་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། ཤར་བསྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་རེད། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཆགས་པ་ཡིན་ན། མཐོང་སྣང་མི་འདྲ་གང་འདྲ་བྱུང་ཡང་བྱེད་ཐབས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཚང་མས་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞིར་བརྩི་བཀུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་མནའ་སྐྱེལ་ཡོད་སྟབས། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞིར་རྩ་འཛིན་ཡག་པོ་བྱས་ན་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་འཕྲད་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ང་ལ་མཚོན་ན། ནམ་རྒྱུན་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་རྐྱང་བཤད་བསྡད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཐོག་ནས་སུ་ལ་གདོང་ཐུག་བྱ་དགོས་ཀྱང་རུང་། བློ་འབབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞིའི་ཐོག་འགྲོ་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས། སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐོང་ཚུལ་འདྲ་མིན་བྱུང་ཡང་། རང་ངོས་ནས་སྐྱོན་ཆ་གང་ཡང་བྱུང་མེད་ལ། ང་ཚོ་མི་མང་གི་འཐུས་མི་ཡིན་དུས་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད། མིའི་མཐོང་ཚུལ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་བསྡད་ན། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་འགན་དེ་ཏག་ཏག་འཁྱེར་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཡོད་མཁན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཆ་མཚོན་ན། སོ་སོའི་ལངས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱེད་དོན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་མིའི་ངོ་བོར་མི་བལྟ་བར་ཁྲིམས་སྒྲིག་གཞིར་བལྟ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་ཆགས་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ས་སྐྱ་སྤྱི་འཐུས་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་གཞན་ལ་བརྟེན་མ་དགོས་པར་རང་མགོ་རང་ཐོན་ཡོངས་ཐབས་སུ་མཐུན་རྐྱེན་གང་འདྲ་བསྐྲུན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་དྲིས་པར་ཁོང་གིས་བརྗོད་དོན། གཙོ་ཆེ་ཤོས་རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཚོར་གསོལ་རས་གནང་སྐབས། ཁོང་རྣམ་པར་ཚང་དགོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་རྒྱུད་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་བསམ་སྤྱོད་མ་དག་པ་རྣམས་འདོར་དགོས་པ་དེ་གཞི་རྩའི་གནད་དོན་ཆགས་ཡོད། མི་རིགས་ཤིག་གི་ཆག་འཇིག་གམ་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པའི་སྟེང་ལངས་ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་ཟེར་བ་དེ། མི་མང་གིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཚོས་འགན་འཁྲི་ཡོངས་རྫོགས་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་ཐོབ་དགོས་རྒྱུ་དང་། རང་རང་གི་ཤེས་འཇོན་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་བསྒྲུབ་ཆེད་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་བའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཆགས་འདུག་བསམ་གྱི་འདུག་ལ། དེའི་ཐོག་འཛིན་སྐྱོང་དང་ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར། ཤེས་ཡོན་བཅས་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ལམ་ལྷོང་ཡོང་བར་ཏན་ཏན་ཁྱད་པར་ཡོང་གི་རེད། དེ་ཆ་ཚང་བྱུང་བ་ཡིན་ན། བོད་མི་ཚོ་སོ་སོ་རང་གི་རྐང་པའི་ཐོག་ལངས་ཐུབ་པ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་དེ་ཚོ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཤེས་ཡོན་རེད་བསམ་གྱི་འདུག མ་འོངས་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་གྱི་སོན་རྩ་ངོ་མ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ཁོང་ཚོར་མི་རིགས་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བར་གཞི་བཅོལ་བའི་དྲང་བདེན་དང་། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་སྤྱོད་ཡང་དག་པ་གཞི་རྩར་བཞག་སྟེ། འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཁག་ངེས་པར་དུ་སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་སྦྱངས་ན་མ་འོངས་པའི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་འཛམ་གླིང་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་དཔུང་པ་མཉམ་གཤིབ་བྱ་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། ད་གཟོད་བོད་མི་རང་གི་རྐང་པའི་ཐོག་ལངས་ཐུབ་པ་རེད་མ་གཏོགས། ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་ཚོས་སོ་སོས་ནུས་པ་ཕྲན་བུ་རེ་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས། གཞན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་སོ་སོའི་རྐང་པའི་ཐོག་ལངས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ། རྨི་ལམ་ཁོ་ན་ཙམ་ལས་ལམ་སེང་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་གྱིན་མེད། དེ་བཞིན། གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ལ་འགན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། འགན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མི་མང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཐོག ནམ་རྒྱུན་ནས་དོ་སྣང་སྤྲོད་དགོས་པ་མ་ཟད། མང་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་རྣམ་པའི་ངོས་ནས། མི་མང་ཁྲོད་རྩ་དོན་གྱིི་གོ་རྟོགས་མང་དུ་སྤེལ་དགོས་པ་རེད། དེ་མིན། ད་ལྟའི་བྱེད་སྟངས་འདིས་ང་ཚོའི་རྩ་དོན་ལ་ཁུངས་འཁྱོལ་བ་ཞིག་དང་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཞིག་འཐོན་ཐུབ་རྒྱུར་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཡི་མེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ས་སྐྱ་སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ། གང་ཟག་མི་སྒེར་རེ་རེའི་ངོས་ནས་རང་མགོ་རང་ཐོན་ཡོང་ཐབས་སུ་གདོང་ལེན་དང་འཐབ་རྩོད་གང་འདྲ་གནང་དགོས་མིན་སྐོར་དྲིས་པར་ཁོང་གིས་བརྗོད་དོན། རྩ་བའི་རང་མགོ་རང་ཐོན་ཟེར་བ་དེ། སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་སྒེར་སོ་སོའི་ངོས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་ཞིག་ཐོབ་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། འདས་པའི་མི་ལོ་ ༥༢ ལྷག་གི་རིང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ད་དུང་ཡང་རྗེས་ལུས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སྟངས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ། མི་མང་ཁྲོད་གང་ཟག་ཁག་ཅིག་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཞིག་ལས། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་བསམ་བློ་གསར་བ་དང་ལྟ་ཚུལ་གསར་བ་འདོན་མཁན་དང་། ནམ་རྒྱུན་མི་རིགས་ཀྱི་བདེན་དོན་དང་ཆབ་སྲིད་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་རིགས། ཤེས་ཡོན་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་སོགས་བསམ་བློ་གུ་ཡངས་ཤིང་མཐོང་རྒྱ་དང་ཐོས་རྒྱ་ཡངས་པའི་མི་ལ་མཐོང་མེད་པ་དང་འཇོན་མིའི་གྲས་སུ་མི་ཚུད་པའི་གནས་བབ་ཞིག་གི་འོག་ལྷག་པའི་དབང་གིས། རང་མགོ་རང་ཐོན་དང་རང་ཉིད་རང་གི་རྐང་པའི་སྒང་ལ་ལངས་ཐུབ་པའི་གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པ་མེད་པར་ལྷག་པ་རེད་ལ། དེའི་ཐོག་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཐོག་མ་ནས་རང་མགོ་རང་ཐོན་གྱི་བསམ་བློ་དང་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་སའི་ཁུངས་མེད་པར་ཆགས་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག མ་འོངས་པར་ང་ཚོས་མི་ཚང་མ་གཅིག་པ་མིན་པར། མི་རེ་རེར་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་དང་མོས་པ་ལ་འཚམ་པའི་འཇོན་ནུས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་ངོས་ཟིན་ཐུབ་པའི་ཐོག་སོ་སོའི་རྩ་དོན་ལ་འགན་ཞིག་འཁྱེར་ནས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན་ན། རང་མགོ་རང་ཐོན་ཡོང་གི་རེད་དྲན་གྱི་འདུག མི་ཚང་མ་ཁྱད་པར་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་གཞི་རྩའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གཅིག་པ་ཡིན་སྟབས། ལས་ཀ་ག་རེ་བྱས་ཀྱང་བྱ་ཐུབ་པའི་ངོས་འཛིན་ཐོག་ནས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན་ན། རང་བཞིན་གྱིས་རང་མགོ་རང་འཐོན་དང་རང་ཉིད་རང་གིི་རྐང་པའི་སྒང་ལ་ལངས་ཐུབ་པ་བསླེབས་ཡོང་གི་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། གཙོ་བོ་མི་རང་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་འཚོ་བ་དང་རང་ཉིད་དུས་གཏན་དུ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་རྩ་དོན། མི་རབས་གསར་བའི་མདུན་ལམ་སོགས་ལ་སེམས་ཁུར་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་རག་ལས་འདུག གནས་སྟངས་དེ་དག་གི་ཐད་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་ལས་ཀྱི་སྣེ་བ་མོ་བ་དག་གིས་ནམ་རྒྱུན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཉེ་སར་བཅར་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་འདྲ་མིན་གྱི་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསར་གཏོད་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་རིགས་དག་ལ་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཆགས
ཐེངས་འདིར་དབུས་གཙང་སྤྱི་འཐུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལགས་སུ་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འཐེན་འཁྱེར་དང་རྙོག་གླེང་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་མེད་དྲིས་པར་ཁོང་གིས་གསུངས་དོན། དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཐོག་ང་ཚོར་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་གང་ཡང་མེད་ལ། བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་ལ་ཆོལ་ཁའི་འཐེན་འཁྱེར་ཡོང་རྒྱུའི་གཞི་རྩ་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་དེ་གཙོ་བོ་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་མིང་བཏགས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིའི་སྣོད་དེ་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་ཡོད། ཆོས་རྒྱུད་ཁག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་སྔོན་དང་བསྡུར་ན། ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་འབྲེལ་བ་ཡག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ལས་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ས་ཧྲིལ་པོ་རྒྱ་ལག་ཏུ་ཤོར་རྗེས། ང་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་མིའི་མནར་གཅོད་དཀའ་སྡུག་མྱངས་མ་དགོས་པར་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ཐུབ་པ་རེད། སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་བོད་པ་ཚང་མས་དུས་ནམ་ཡིན་ཡང་མཉམ་རུབ་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཚོའི་སྐུ་མདུན་ནས་ཆོས་དང་དབང་ལུང་མན་ངག་སོགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་ཐོག་བལྟས་ཡོང་དུས། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྙོག་དྲ་ཞིག་མུ་མཐུད་དེ་འབྱུང་གི་འདུག དེ་ནི་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་བསམ་ཚུལ་མཐུན་མིན་གྱི་ཐོག་ནས། ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་འཁུར་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀྲོག་རྐྱེན་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། མི་དེ་ཚོས་རང་དོན་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་འདི་ངའི་ཆོས་ལུགས་རེད་དང་། དེ་ང་ཚོའི་ཆོལ་ཁ་རེད་ཟེར་ནས་དོན་མེད་རྙོག་དྲ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས། མི་དེས་ལས་ཀ་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་། བོད་པ་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་མི་བལྟ་བར། མི་དེ་སུ་ཡིན་མིན་དང་རང་གི་དགའ་ཉེ་སྤུན་མཆེད་དང་གྲོགས་པོ་ཡིན་མིན་ལ་ངོས་འཛིན་དང་ཆ་འཇོག་བྱས་ཏེ། ཁོང་མི་ངན་པ་འདུག་ལབ་ཀྱི་ཡོད། ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་བསམ་བློ་དེས་མི་ངན་པ་ཞིག་གིས་ལས་ཀ་སྡུག་པོ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཡག་པོར་བརྩི་བ་དང་། རང་ཉིད་མ་དགའ་སའི་མི་ཞིག་ཡིན་ན། མི་དེས་ཡག་པོ་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་མི་ངན་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ཡི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཆོས་ལ་མི་རྟོན་པར་གང་ཟག་ལ་བལྟས་ཏེ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་འདི་འཕྲད་ཡོང་གི་ཡོད་སྟབས། མི་དེའི་རིགས་ང་ཚོས་ཐེར་འདོན་བྱ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་བོར་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བར་སྤུན་ཟླ་ནང་ཁུལ་དུ་དཀྲུག་ཤིང་རྒྱག་བཞིན་པ་དེས་མི་རིགས་སྤྱིའི་ཡར་རྒྱས་ལ་གནོད་པ་ཐེབས་སྲིད་ཀྱི་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནང་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐེན་འཁྱེར་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་རེ་ཟུང་བཞག་པའི་ཐོག་དགོངས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་དྲིས་སྐབས་ཁོང་གིས་བརྗོད་དོན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་བོད་སྤྱི་བའི་ལས་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞིའི་ཐོག་ཏག་ཏག་ཞིག་འགྲོ་ཐུབ་པར་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་ཀྱིས་འགན་འཁུར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་འཐུས་མི་རེ་ངོ་རེ་ལ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཡག་པོ་ཞིག་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་། འདས་པའི་དུས་སུ་འགན་ཡག་པོ་མ་འཁུར་བ་དང་། ཁག་ཅིག་གིས་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཡར་འཐེན་མར་འཐེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་རེ་ཟུང་དང་མི་སྒེར་བར་དམིགས་ཏེ་བཟོ་བལྟ་བཟོས་པ་ཡིན་ན། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་འགྲིག་གི་མི་འདུག་བསམ་ནས་དེར་དགག་པ་བརྒྱབ་སྟེ་རྙོག་དྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དོན་དག་ངོ་མ་དེ་ག་རེ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེ་ན། སྤྱི་འཐུས་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་གཙོས་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་གཞི་རྩར་བཞག་སྟེ། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ན། མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་ལ། དེ་སྤྱི་འཐུས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་འདུག དེའི་ཐོག་ནས་ཏག་ཏག་ཅིག་མ་བསྡད་པར་ཕན་ཚུན་བར་གདོང་ནག་པོ་བསྟན་ཏེ་ཕར་བཤད་ཚུར་བཤད་བྱས་པ་ཡིན་ན། སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐོང་ཚུལ་ངན་པ་ཡོང་གི་རེད། གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ལག་ལེན་བསྟར་བའི་ཐོག་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། ཤར་བསྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་རེད། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཆགས་པ་ཡིན་ན། མཐོང་སྣང་མི་འདྲ་གང་འདྲ་བྱུང་ཡང་བྱེད་ཐབས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཚང་མས་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞིར་བརྩི་བཀུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་མནའ་སྐྱེལ་ཡོད་སྟབས། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞིར་རྩ་འཛིན་ཡག་པོ་བྱས་ན་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་འཕྲད་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ང་ལ་མཚོན་ན། ནམ་རྒྱུན་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་རྐྱང་བཤད་བསྡད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཐོག་ནས་སུ་ལ་གདོང་ཐུག་བྱ་དགོས་ཀྱང་རུང་། བློ་འབབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞིའི་ཐོག་འགྲོ་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས། སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐོང་ཚུལ་འདྲ་མིན་བྱུང་ཡང་། རང་ངོས་ནས་སྐྱོན་ཆ་གང་ཡང་བྱུང་མེད་ལ། ང་ཚོ་མི་མང་གི་འཐུས་མི་ཡིན་དུས་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད། མིའི་མཐོང་ཚུལ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་བསྡད་ན། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་འགན་དེ་ཏག་ཏག་འཁྱེར་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཡོད་མཁན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཆ་མཚོན་ན། སོ་སོའི་ལངས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱེད་དོན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་མིའི་ངོ་བོར་མི་བལྟ་བར་ཁྲིམས་སྒྲིག་གཞིར་བལྟ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་ཆགས་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ས་སྐྱ་སྤྱི་འཐུས་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་གཞན་ལ་བརྟེན་མ་དགོས་པར་རང་མགོ་རང་ཐོན་ཡོངས་ཐབས་སུ་མཐུན་རྐྱེན་གང་འདྲ་བསྐྲུན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་དྲིས་པར་ཁོང་གིས་བརྗོད་དོན། གཙོ་ཆེ་ཤོས་རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཚོར་གསོལ་རས་གནང་སྐབས། ཁོང་རྣམ་པར་ཚང་དགོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་རྒྱུད་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་བསམ་སྤྱོད་མ་དག་པ་རྣམས་འདོར་དགོས་པ་དེ་གཞི་རྩའི་གནད་དོན་ཆགས་ཡོད། མི་རིགས་ཤིག་གི་ཆག་འཇིག་གམ་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པའི་སྟེང་ལངས་ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་ཟེར་བ་དེ། མི་མང་གིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཚོས་འགན་འཁྲི་ཡོངས་རྫོགས་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་ཐོབ་དགོས་རྒྱུ་དང་། རང་རང་གི་ཤེས་འཇོན་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་བསྒྲུབ་ཆེད་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་བའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཆགས་འདུག་བསམ་གྱི་འདུག་ལ། དེའི་ཐོག་འཛིན་སྐྱོང་དང་ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར། ཤེས་ཡོན་བཅས་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ལམ་ལྷོང་ཡོང་བར་ཏན་ཏན་ཁྱད་པར་ཡོང་གི་རེད། དེ་ཆ་ཚང་བྱུང་བ་ཡིན་ན། བོད་མི་ཚོ་སོ་སོ་རང་གི་རྐང་པའི་ཐོག་ལངས་ཐུབ་པ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་དེ་ཚོ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཤེས་ཡོན་རེད་བསམ་གྱི་འདུག མ་འོངས་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་གྱི་སོན་རྩ་ངོ་མ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ཁོང་ཚོར་མི་རིགས་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བར་གཞི་བཅོལ་བའི་དྲང་བདེན་དང་། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་སྤྱོད་ཡང་དག་པ་གཞི་རྩར་བཞག་སྟེ། འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཁག་ངེས་པར་དུ་སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་སྦྱངས་ན་མ་འོངས་པའི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་འཛམ་གླིང་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་དཔུང་པ་མཉམ་གཤིབ་བྱ་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། ད་གཟོད་བོད་མི་རང་གི་རྐང་པའི་ཐོག་ལངས་ཐུབ་པ་རེད་མ་གཏོགས། ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་ཚོས་སོ་སོས་ནུས་པ་ཕྲན་བུ་རེ་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས། གཞན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་སོ་སོའི་རྐང་པའི་ཐོག་ལངས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ། རྨི་ལམ་ཁོ་ན་ཙམ་ལས་ལམ་སེང་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་གྱིན་མེད། དེ་བཞིན། གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ལ་འགན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། འགན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མི་མང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཐོག ནམ་རྒྱུན་ནས་དོ་སྣང་སྤྲོད་དགོས་པ་མ་ཟད། མང་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་རྣམ་པའི་ངོས་ནས། མི་མང་ཁྲོད་རྩ་དོན་གྱིི་གོ་རྟོགས་མང་དུ་སྤེལ་དགོས་པ་རེད། དེ་མིན། ད་ལྟའི་བྱེད་སྟངས་འདིས་ང་ཚོའི་རྩ་དོན་ལ་ཁུངས་འཁྱོལ་བ་ཞིག་དང་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཞིག་འཐོན་ཐུབ་རྒྱུར་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཡི་མེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ས་སྐྱ་སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ། གང་ཟག་མི་སྒེར་རེ་རེའི་ངོས་ནས་རང་མགོ་རང་ཐོན་ཡོང་ཐབས་སུ་གདོང་ལེན་དང་འཐབ་རྩོད་གང་འདྲ་གནང་དགོས་མིན་སྐོར་དྲིས་པར་ཁོང་གིས་བརྗོད་དོན། རྩ་བའི་རང་མགོ་རང་ཐོན་ཟེར་བ་དེ། སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་སྒེར་སོ་སོའི་ངོས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་ཞིག་ཐོབ་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། འདས་པའི་མི་ལོ་ ༥༢ ལྷག་གི་རིང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ད་དུང་ཡང་རྗེས་ལུས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སྟངས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ། མི་མང་ཁྲོད་གང་ཟག་ཁག་ཅིག་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཞིག་ལས། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་བསམ་བློ་གསར་བ་དང་ལྟ་ཚུལ་གསར་བ་འདོན་མཁན་དང་། ནམ་རྒྱུན་མི་རིགས་ཀྱི་བདེན་དོན་དང་ཆབ་སྲིད་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་རིགས། ཤེས་ཡོན་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་སོགས་བསམ་བློ་གུ་ཡངས་ཤིང་མཐོང་རྒྱ་དང་ཐོས་རྒྱ་ཡངས་པའི་མི་ལ་མཐོང་མེད་པ་དང་འཇོན་མིའི་གྲས་སུ་མི་ཚུད་པའི་གནས་བབ་ཞིག་གི་འོག་ལྷག་པའི་དབང་གིས། རང་མགོ་རང་ཐོན་དང་རང་ཉིད་རང་གི་རྐང་པའི་སྒང་ལ་ལངས་ཐུབ་པའི་གདེང་ཚོད་དང་སྤོབས་པ་མེད་པར་ལྷག་པ་རེད་ལ། དེའི་ཐོག་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཐོག་མ་ནས་རང་མགོ་རང་ཐོན་གྱི་བསམ་བློ་དང་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་སའི་ཁུངས་མེད་པར་ཆགས་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག མ་འོངས་པར་ང་ཚོས་མི་ཚང་མ་གཅིག་པ་མིན་པར། མི་རེ་རེར་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་དང་མོས་པ་ལ་འཚམ་པའི་འཇོན་ནུས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་ངོས་ཟིན་ཐུབ་པའི་ཐོག་སོ་སོའི་རྩ་དོན་ལ་འགན་ཞིག་འཁྱེར་ནས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན་ན། རང་མགོ་རང་ཐོན་ཡོང་གི་རེད་དྲན་གྱི་འདུག མི་ཚང་མ་ཁྱད་པར་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་གཞི་རྩའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གཅིག་པ་ཡིན་སྟབས། ལས་ཀ་ག་རེ་བྱས་ཀྱང་བྱ་ཐུབ་པའི་ངོས་འཛིན་ཐོག་ནས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན་ན། རང་བཞིན་གྱིས་རང་མགོ་རང་འཐོན་དང་རང་ཉིད་རང་གིི་རྐང་པའི་སྒང་ལ་ལངས་ཐུབ་པ་བསླེབས་ཡོང་གི་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། གཙོ་བོ་མི་རང་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་འཚོ་བ་དང་རང་ཉིད་དུས་གཏན་དུ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་རྩ་དོན། མི་རབས་གསར་བའི་མདུན་ལམ་སོགས་ལ་སེམས་ཁུར་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་རག་ལས་འདུག གནས་སྟངས་དེ་དག་གི་ཐད་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་ལས་ཀྱི་སྣེ་བ་མོ་བ་དག་གིས་ནམ་རྒྱུན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཉེ་སར་བཅར་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་འདྲ་མིན་གྱི་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསར་གཏོད་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་རིགས་དག་ལ་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཆགས
H.H. Dudjom Rinpoche's Birthplace in Pema Köd
H.H. Dudjom Rinpoche's previous incarnation, Dudjom Drodul Lingpa, prophesied that he would be reborn in Pema Köd. Just before he passed away, he urged all of his disciples to depart for this region. Just as he had prophesied, H.H. Dudjom Rinpoche, head of Nyingma Lineage until his death,was indeed born in Pema Köd, in 1904. He established a monastery there known as Terkhung Gon, which became his main seat in Pema Köd. After the Chinese invasion in 1959, Dudjom Rinpoche directed his disciples in Tibet to relocate to Indian-controlled Pema Köd, instructing them to take important sacred objects from his monastery. Due to the power of H.H.'s blessings, even in the midst of the turbulent and brutal Chinese invasion, a number of precious objects were successfully brought across the border to southern Pema Köd.
Once all these objects were safely installed in southern Pema Köd, Dudjom Rinpoche expressed his strong aspiration that these sacred objects never be removed from Pema Köd, where they would serve as a source of blessings to this holy land in this degenerate age. To this end, he entrusted these precious objects to his disciple Togden Sithar, to whom he also gave a letter of intention stating his wish that Togden Sithar preserve these sacred objects in this land.
Togden Kunzang Longdrol (Togden Sithar), Tulku Orgyen Phuntsok's former incarnation:
Togden Sithar was a highly realized Dzogchen master who hailed from the Powo region of southeastern Tibet (A “togden” is a yogi who engages in lifelong retreat). He was very influential in spreading the Buddhadharma, and established a well-known retreat center, Yongon, in Powo. When the Chinese invaded Tibet in 1959, Togden Sithar fled, taking many of his disciples with him to southern Pema Köd. After a brief search for a suitable environment in which to continue his spiritual practice, he settled in a village that he later named Yoldong, which means "the mountain curtain," for the distinctive feature of its landscape: a linked series of long, ridged mountains that border the village to the west. This mountain range has the appearance of a curtain from outside the village, and thus forms a natural partition from the rest of the region. It was said that the land to the east of this mountain curtain comprised the heart of the Pema Köd region. Dewakota, where Dudjom Rinpoche gave the empowerments of the Rinchen Terzod for the first time in his life, is located only a few miles away from Yoldong village, where the present retreat land is situated.
Here in Yoldang, Togden Sithar became closely associated with The Hidden Land by means of his spiritual practice and through his Buddhadharma activities. At this time, this land was also home to many other great masters and numerous hidden yogis and yoginis. Today, this land continues to be home to many pure practitioners.
Togden Sithar’s Retreat Lands
Togden Sithar’s original retreat land in Powo, Tibet, called Yang Gon Chos Khor Ling, is perched on a spectacular mountain known as Yuri, which means "turquoise hill." It commands a view of villages set in a breathtaking landscape, and is considered to be ideal for the practice of Dzogchen Thogal, or "crossing over."
It is said that long ago, a great yogi known as Gyalwa Yang Gonpa blessed the land, named it Yang Gon, and prophesied that here, an excellent yogi would one day build a temple and fulfill the needs of sentient beings.
When the time ripened, the Dzogchen yogi Togden Sithar who had been practicing as a mendicant, established Yang Gon Chos Khor Ling as his residence on the very spot foretold; there he benefited sentient beings, thus fulfilling Gyalwa Yang Gonpa's prophecy.
As Togden Sithar established himself at this retreat land, a number of ordained and lay practitioners joined him, devoting their entire lives to the practice of Buddhadharma. Many practitioners from various other regions of Tibet frequented the land as well, visiting to receive the pith instructions from Togden Sithar. Extensive group practices likewise came to be a regular feature of life at Yang Gon Chos Khor Ling, many held on an annual or monthly basis.
Togden Sithar lived and practiced on this land until his departure in search of a suitable and safer environment in southern Pema Köd. When he arrived in the village of Yoldong, Togden Sithar found there an old temple called Theg Chog Wod Sal Choling, where practitioners gathered from time to time to receive teachings and empowerments. Extensive Nyung Ney practices were performed, called Nyung Ney Cha Gya, which means "One Hundred sets of Nyung Ney." Two days of practice is considered one set. These great practitioners, who were Togden Sithar's main students, included some of the great masters of Powo: Lama Tshering Chodrag, Lama Tashi Gyaltsen, and Lama Dolma Tsering. They would perform this practice for six months and twenty days at a time. Whenever a drupchen (extensive group retreat practice) was performed, numerous auspicious signs would appear. Many people still alive today can bear witness to these phenomena. On the retreat land, many tsakhangs—large wooden huts filled with tsatsas, built in many locations by many practitioners—can still be found today.
Togden Sithar invited many other great masters to visit and live in this retreat land. One of the most revered teachers was the great realized master Phulung Sangjee Rinpoche. He was the teacher of other masters, including H.H. Dudjom Rinpoche himself. Terton Chojeelingpa, one of the most important treasure revealers in the Nyingma tradition, also lived here for many years. He was one of the incarnations of the three revealers of the land of Pema Köd, known as "Beyul Rigzin Namsum," or "Three Vidayadaras of the Hidden Land."
Terton Chojeelingpa, Phunlung Sanjee Rinpoche, and Togden Sithar were very
devoted to one another and would often do meditation practice retreats together in one single mandala. On this retreat land, there is a small creek, and it is said that these three masters together revealed this water source for the retreat land.
Deden Tashi Choling Temple and Activities
In accordance with Dudjom Rinpoche's wishes, Togden Sithar built another temple in the village of Yoldong and named it Yoldong Deden Tashi Choling. Here he preserved not only the sacred objects entrusted to him by His Holiness Dudjom Rinpoche, but the Dudjom lineage itself. In time, this temple became the second most important lay-oriented, or "Ngakpa," monastery in the Pema Köd region. At H.H.’s recommendation, many of the yogis and yoginis from the original Terkhung Gompa in Chinese-controlled Pema Köd eventually made their way to Yoldong village, living out the rest of their lives around this temple.
Inside the temple, Togden Sithar built six main statues: Amithaba, Avaloketishavara, Padmasambhava, Guru Dorje Drolo, Guru Senge Dradrog, and Sengdongma, or Lion-Face Dakini. A number of precious objects that had been taken from Terkhung Gompa were placed inside these statues according to Dudjom Rinpoche's instructions. Besides these statues, other precious objects that have been preserved include two stupas, each of which are more than two feet tall. One of these stupas houses the relics of Dudjom Rinpoche's root teacher, Jurme Nedon Wanpo, who enthroned him. The other houses the precious remains of Dudjom Rinpoche's mother, Namgyal Drölma, who was well known as a dakini in human form. These relics are among the most revered objects in this temple.
Since Togden Sithar’s passing in 1970, up to the present, his advanced students have continued their Dharma practice in their own small retreat cabins around the temple, Deden Tashi Choling. In addition, all the traditions Togden Sithar established for group practice on a monthly and annual basis are faithfully maintained by his disciples, and performed exactly as they were when their master was alive.
Monthly practices include an extensive Guru Rinpoche Tsok on the 10th day;
the practice of One Hundred Deities (Shi-tro) on the 15th day (the full moon); and Dakini Tsok on the 25th day of the month. A drupchen (extensive retreat) is
conducted annually during the first month of the Tibetan calendar, and a Nyung Ney retreat is held for several weeks during the fourth month of the Tibetan calendar.
Other occasional group practices include Tara practice and Tsok Bum (one hundred thousand tsok offerings), which were Togden Sithar's favorite group practices and highly recommended by the master.
Photo Gallery: Views of
Pema Köd
Home
Tulku Orgyen P'huntsok
Retreat Project at Pema Köd
H.H. Dudjom Rinpoche's Birthplace
How You Can Help
Pema Köd: “The Hidden Land”
Subscribe to:
Posts (Atom)