ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་གི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན།

འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༡/༢༧


དེ་རིང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཛ་དྲག་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཏེ། ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ལ་ཟས་བཅད་སྙུང་གནས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག

དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤ པའི་སྟེང་དབུས་བོད་མི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་དུ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཐོག་ཛ་དྲག་གི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་སོང་།

ཐོག་མར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཉེ་ལམ་བོད་ཀྱི་ཁམས་བྲག་མགོ་རྫོང་དང་། གསེར་རྟ། རྔ་པ། མགོ་ལོག་བཅས་སུ་རྒྱ་དམག་གིས་བོད་མི་དམར་གསོད་དང་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་ལ། དེའི་རྗེས་ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས། ༡༩༤༩ ལོ་ནས་ད་བར་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་མི་དམར་གསོད་དང་དགོན་སྡེ་གཏོར་བཤིག ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྨེག་མེད་དུ་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲོག་སྦྱང་དང་། ལྷག་པར་དུ་ ༢༠༠༩ ལོ་ནས་ ༢༠༡༢ ལོའི་ལོ་མགོ་བར་བོད་མི་ ༡༧ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བྱུང་།

སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་འཁོད་དོན། “ རྒྱ་ནག་གི་དཔྱིད་གསར་དུས་ཆེན་སྐབས་ཏེ། ༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན། བོད་ཀྱི་བྲག་འགོ་རྫོང་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་ཆས་མི་སྣས་མེ་མདའ་གང་བྱུང་བརྒྱབ་སྟེ། བོད་མི་ནོར་པ་ཡོན་ཏན་དང་གེ་འཕེན་ལོ་བརྒྱ་ཚང་གི་བུ་གཉིས་དམར་གསོད་བཏང་བ་དང་། གཞན་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་གསེར་རྟ་རྫོང་དུ་མི་མང་གིས་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་སྐབས། རྒྱ་ནག་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མིས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ། དབོན་བཟའ་སྡེ་བའི་པོ་པོ་དང་། ཤོ་རེབ་གྲོང་ཚོའི་ཟླ་བ་གྲགས་པ་གཉིས་དམར་གསོད་དང་། བོད་མི་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་ཡོད། དེ་བཞིན། རྔ་བ་རྫོང་དང་། འཛམ་ཐང་རྫོང་། འབར་ཁམས་རྫོང་། པད་མ་རྫོང་གི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་སྐབས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་བྱས་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་འཛམ་ཐང་རྫོང་བར་མ་ཤང་དུ་ཞི་རྒོལ་སྐབས། རྒྱ་ནག་ཉེན་རྟོག་པས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ། བར་མ་ཤང་བཤོས་མདའ་སྡེ་བའི་ཕ་སྤོས་ཐར་གྱི་བུ་ལོ་ ༢༠ ཅན་གྱི་ཨོ་རྒྱན་དམར་གསོད་དང་། བོད་མི་སྐོར་ཞིག་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་ཡོད” ཅེས་འཁོད་འདུག

གསལ་བསྒྲགས་དེར་མུ་མཐུད་དུ་འཁོད་དོན། “ རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་མཚོ་སྔོན། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་བོད་སྐད་འཕྲིན་ལམ་ཁག་ཏུ་བོད་མི་ཚོས་རྒྱའི་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་མངོན་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ལུགས་རྙིང་གི་ལོ་ཐོ་དར་སའི་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་ཁག་ཏུ་ལོ་གསར་གྱི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་མ་བྱས་པར། རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཐོག་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་བྱས་ཡོད་ ” ཅེས་འཁོད་འདུག

མུ་མཐུད་དུ། “ ལྕགས་ཡོས་ལོར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་གྱི་འདས་གསོན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་། རྒྱ་ནག་ལོ་གསར་སྐབས་ཀྱི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་ལས་འགུལ་བའི་འབོད་ཚིག་དག་ནི། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བློས་གཏོང་ཆེན་པོའི་ལས་འགུལ་དེར་སྐབས་དུས་སོ་སོར་༧གོང་ས་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཚོས་བསྔོ་སྨོིན་མཆོད་འབུལ་གནང་ཡོད་ལ། བཀའ་སྤྱི་ཐུན་མོང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཞུ་སྐུལ་རིམ་པར་བྱས་ཡོད། ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གསལ་བསྒྲཊ་དང་། གྲོས་ཆོད་འཇོག་པ། གྲོས་ཚོགས་སུ་བགྲོ་གླེང་། རྒྱ་གཞུང་ལ་དྲག་གནོན་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་གསལ་འདེབས་བཅས་གནང་ཡོད་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ། རྒྱ་རིགས་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བའི་ཚོགས་པ། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གཙོས་བོད་མི་གནས་ཡུལ་ཁག་དང་། དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བའི་མི་སྒེར་བཅས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད ” ཅེས་འཁོད་འདུག

སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཛ་དྲག་ལས་འགུལ་ཁག་ཅིག་སྤེལ་འཆར་ཡོད་པ་ནི། གཅིག སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ལགས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་འཇམ་དབྱངས་བཟོད་པ། སྤྱི་འཐུས་འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་བཅས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ལྡི་ལིར་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་། གཞུང་ཚབ་ཁག་ལ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཞུ་སྐུལ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་པར་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ལྷན་གྱི་ཛ་དྲག་དགོས་འདུན་ཁག་གདོང་ཐུག་གིས་སྤྲོད་རྒྱུ། གཉིས། རྒྱ་ནག་སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལ་སྤྱི་ལྷན་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་སྤྲོད་རྒྱུ། གསུམ། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔོན་རིགས་ཁག་ལ་ཞུ་སྙན་འབུལ་རྒྱུ། གྲོས་ཚོགས་ཁག་སོ་སོར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་འཕར་མ་འཇོག་ཐབས་དང་། རྒྱལ་ཚོགས་དྲུང་ཆེ་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ངོ་ཐུག་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ། བཞི། ཕྱི་རྒྱལ་བོད་རིགས་ཚོཊ་པ་དང་བོད་རིཊ་སྤྱི་མཐུན་ཚོཊ་པ་ཁག རྒྱ་གར་བོད་མི་སིལ་ཚོང་བ་བཅས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐད་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ། ལྔ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ནང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་རྒྱུར་བོད་མི་རྣམས་མཉམ་ཞུགས་དགོས་རྒྱུ། དྲུག སྤྱི་ཡོངས་ལྷག་དཀར་ཉིན་བོད་ཟས་དང་བོད་གོས། བོད་སྐད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་སྒོ་ཁག་བོད་མི་སྡོད་གནས་ཁག་ཏུ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ།

ལོ་གཅིག་རིང་གཞིས་ཆཊ་ཁག་ཏུ་ཟླ་རེའི་ལྷག་དཀར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཆེད། ལྷག་དཀར་སྲུང་བརྩི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ། བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་དང་། བོད་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་འཕྲིན་བསྐུལ། གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ། གསོལ་འདེབས་བདེན་པའི་རྔ་སྒྲ་བཅས་སྒྲོག་འདོན་བྱ་རྒྱུ། བདུན། ཆུ་འབྲུག་ལོ་གསར་སྐབས། ལྕགས་ཡོས་ལོའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་བསྟུན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཙམ་ལས། གཞས་ཞབས་བྲོ་སོགས་སྤྲོ་དགའི་རིགས་མི་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ། བརྒྱད། ཆུ་འབྲུག་ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཚེས་གཏོར་གྲུབ་མཚམས། ངྷ་སར་གནས་བཞུགས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༥ བར་ཟས་བཅད་སྙུང་གནས་གནང་རྒྱུ། དགུ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན། ལྕགས་ཡོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ལས་འགུལ་གྱི་ལོ་འཁོར་སྲུང་བརྩིའི་ཚུལ་དུ། སྤྱི་ལྷན་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༣ པར་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཕུལ་ཏེ་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུ་བཅས་བསྟན་འདུག

Kalon Tripa: China should not dictate terms to India

DHARAMSHALA, January 22: Kalon Tripa Dr Lobsang Sangay has urged China not to interfere in matters concerning the long-standing relationship between India and Tibet.

Speaking to the media in the Indian city of Kolkata on Friday, Dr Sangay further urged China to stop issuing advices to Indian authorities on whom they should meet and not.

"China should not dictate terms like that because India is a sovereign country; whatever India decides it's their matter. So, a counselor carrying a letter and interfering with whom the Governor of West Bengal meets, I think they should keep it to themselves," ANI quoted Dr Sangay as saying.

The de facto Tibetan prime minister was referring to an earlier incidence in December last when Chinese Vice Consul Yu Li met the West Bengal home secretary to hand over an official note urging West Bengal Governor M K Narayanan not to attend any programme addressed by the Dalai Lama. The Tibetan spiritual leader was in the city to attend a special gathering in honour of Mother Teresa at the invitation of the Missionaries of Charity.

Governor M K Narayanan ignored reservations and attended the gathering, while Indian political parties across the spectrum criticised China’s action following the incidence.

Dr Sangay was in the city to inaugurate the Tagore Centre for Transformative Education, named after India’s first Nobel Laureate, Rabindranath Tagore.

According to a report on tibet.net, Kalon Tripa, in his address, underlined the importance of education while emphasising on the promotion of social welfare services through the power of education.

Dr Sangay also engaged in programmes for education and women empowerment in the region’s most backward areas.

Kalon Tripa left Kolkata Saturday to visit the Tibetan Settlement in Miao, Arunachal Pradesh.

གནས་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་གནས་བབ་གླེང་བ།

བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་ ༡༥ པའི་ཚོགས་དུས་དང་པོའི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ས་གནས་ཁག་ལ་ཕེབས་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་སྐབས། སྐབས་ ༡༣ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ལྔ་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༤༠ དགོངས་དོན་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་བོད་མི་འདུ་སྡོད་ས་གནས་སོ་སོར་ས་བགོས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་དུ་ཕེབས་རྒྱུ་མུ་མཐུད་གོ་སྒྲིག་གནང་ན་ལེགས་པའི་དགོངས་མཐུན་བྱུང་བ་བཞིན། སྤྱི་ལྷན་སྐབས་ ༡༥ པའི་ལས་རྒྱུན་ཧྲིལ་པོའི་རིང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ས་བགོས་ལྟར་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཐེངས་གཉིས་རེ་ཕེབས་རྒྱུ་དང་། ལོ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀའི་རྗེས་ནས་ས་བགོས་ས་གནས་བརྗེ་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུར་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༨ བར་ས་གནས་ཀྲུ་ཀྲིང་དང་། ཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས། མེའོ་གཞིས་ཆགས་བཅས་སུ་ས་བགོས་འཚམས་གཟིགས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཁག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།
སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས་ལས་བསྡོམས་སུ་སྤྱི་ཡོངས་མཐོང་ཚུལ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡།༡༡།༣ ཉིན་གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ཀྲུ་ཀྲིང་ངམ་བོད་མིང་དུ་པདྨ་བཀོད་པར་འབོད་པའི་ས་གནས་སུ་འབྱོར། རི་བོ་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་པ་དང་། རི་མགོ་གངས་དང་། རི་སྐེད་ནགས་ཚལ། རི་འདབས་ན་ཞིང་ལས་པ་དག་གིས་རྔུལ་ནག་གིས་བསྐྲུན་པའི་འབྲས་ཞིང་དང་། ཤིང་ཏོག་གི་སྡོང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་རུ་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེས་འདུག་ལ། དྭངས་གཙང་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཤག་སྒྲ་ཡིས་ཁོར་ཡུག་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་གཉིད་ལས་དཀྲོགས་པ་དང་མཚུངས། ས་གནས་འདི་ནས་རི་བོ་ཏཱ་ལ་དང་། པདྨ་ཤེལ་རི། ཀྲི་ཏ་པོ་རི། བདེ་བ་ཀོ་ཀྲ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གནས། བྱ་ཁྱུང་བྲག་རི། ཡང་གསང་ཆུ་བོ་སོགས་མཇལ་དཀའ་བའི་གནས་ཆེན་ཁག་ཅིག་དང་ཁད་ཉེ་བ་ཞིག་རེད་འདུག (གནས་ཆེན་འདི་དག་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། མགོན་པོ་འོག་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས།)
ས་གནས་འདིར་བོད་རིགས་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལྡན་པའི་གྲོང་སྡེ་ཧ་ཅང་མང་ནའང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་འོག་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་དང་། བོད་མིའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ བརྩི་སྲུང་གནང་བའི་གྲོང་སྡེ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་འདུག་མོད། གྲོང་སྡེ་ཁག་ཅིག་ན་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་དང་གསུམ་ལས་ཡོད་མི་འདུག
ས་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཀྱག་ཀྱོག་གི་འཕེལ་རིམ་མང་ནའང་། སྤོ་ཀ་ནམ་སྡེ་བའི་ས་གནས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་བོད་སྡེ་བ་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ཁྱབ་བཀོད་འོག་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། བོད་གཞུང་གིས་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ལ་མཆོད་གཞིས་སུ་ཕུལ་ཏེ་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དང་ས་གནས་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཐོག་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྒན་པོ་དག་གི་ངག་རྒྱུན་དུ་གསལ་པོར་འདུག པདྨ་བཀོད་ལ་བཀོད་ཆེན་དང་བཀོད་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། བཀོད་ཆུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བདག་བཟུང་ཧམ་ཟོས་བྱས་ཡོད་ནའང་། བཀོད་ཆེན་དེ་རང་དབང་ལུང་པའི་ཁྱབ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད།
ཀྲུ་ཀྲིང་གྲོང་བརྡལ་ཡོད་སར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གཞུང་ལམ་བཟོས་ཏེ་རླངས་འཁོར་ཆེ་ཆུང་མང་པོས་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་གྲོང་སྡེ་ཡོད་ས་ཁག་ཅིག་རི་སྒང་དུ་ཡོད་པས་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་རྟ་དང་མཛོ་སོགས་ཐར་གྱིན་མེད་པས་ཅ་དངོས་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གཟིགས་སྐྱོང་རོགས་རམ་འོག་ཆུ་དང་གློག་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་ཀྱང་ཉི་གློག་གཏོང་འཆར་ཡོད་ཚུལ་མི་མང་གིས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག
ས་གནས་འདིར་གསར་ཏུ་གཞེངས་བའི་རྙིང་དགོན་ངེས་གསང་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནི་ས་གནས་མི་མི་མང་གི་སེམས་རྟེན་དང་། ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་ཁོར་ཡུག་གལ་ཆེ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། བོད་ས་མ་ཤོར་བའི་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོས་བཞེངས་བའི་མཆོད་རྟེན་དང་དགོན་པ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་འདུག དགོན་པ་གསར་གཞེངས་ཀྱི་ཆེད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་མཐུན་འགྱུར་ཞལ་འདེབས་གང་འཚམ་གནང་འདུག་ཀྱང་ད་དུང་མུ་མཐུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ས་གནས་ཚང་མས་ཞུ་གི་འདུག
ས་གནས་འདིར་ཡུལ་མི་གློ་བ་དང་བོད་རིགས་མཉམ་གནས་ཡོད་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ལ་གདོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཤུབས་ཅན་གྱི་གྲི་རིང་རེ་བཏགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིང་ནགས་ཁྲོད་དུ་གཅན་གཟན་ལ་ཟོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཤས་ཆེ་ནའང་། ཡུལ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། མི་རྣམས་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་དང་། ནང་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མི་བཟང་ནའང་མཆོད་སྟེགས་སྟེང་ན་ལྷེམ་ལྷེམ་དུ་འབར་བའི་མཆོད་མེ་རེ་ཡོད་ངེས་པ་ཞིག་རེད།
ས་གནས་བོད་རིགས་མང་ཤོས་ཀྱིས་པདྨ་བཀོད་པའི་ལུང་སྐད་རྒྱག་གིན་འདུག་མོད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་། དགོན་པ། དམག་མི་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་མྱོང་མཁན་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་བཞིན་ཡོད། ས་གནས་འདིའི་བྱིས་པ་ཚོར་དབུས་བོད་མིའི་གཞུང་གི་ངོས་ནས་དམིགས་བསལ་གྱིས་སློབ་གྲྭ་འགྲོ་ཚེ་སློབ་ཡོན་འབུལ་མི་དགོས་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གུང་གསེང་དུ་ཡར་མར་འགྲོ་སྐབས་ཀྱང་གླ་ཆ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒས་གཅོང་སོགས་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉམ་ཐག་གི་འཚོ་སྣོན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་གསོལ་གནང་བཞིན་ཡོད།
ཀྲུ་ཀྲིང་ངམ་པདྨ་བཀོད་པར་ཡོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་ཚོ་ས་གནས་གཞན་དུ་གནས་སྤོར་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་མྱོང་བ་དང་། ད་དུང་འང་གནས་སྡོད་གཏན་འཁེལ་བ་ཞིག་མེད་ནའང་ཁོར་ཡུག་འདི་ནི་བོད་གངས་ལྗོངས་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་ལས་དབང་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། གནས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་དགེ་བཅུ་ཚང་བ། གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་ལྡན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཐའ་སྲུང་དམག་མི་མང་རུ་འགྲོ་བ་སོགས་རིམ་གྱིས་ཕྱིའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ་ལམ་ཁ་སོགས་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ངེས་ཅན་ཡིན་པས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུར་གནས་ཡུལ་བྱས་པའི་ས་གནས་འདིར་བོད་ལ་རང་དབང་གི་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་མུ་མཐུད་གནས་སྡོད་དང་། སྲ་བརྟན་ཡོང་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུར་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།
ཏི་ཛུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་འགོ་འཛིན་གཅིག་ལྕོགས་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་ཆར་ས་གནས་འདིར་འགོ་འཛིན་ཟུར་དུ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་དང་མི་མང་ཁ་ཐག་རིང་བ། དབུས་དང་ས་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཕྱོགས་སྟབས་བདེ་མི་ཡོང་བ། ས་གནས་ལས་ཁུངས་དང་ས་གནས་མི་མང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཚགས་ཚུད་དཀའ་བ། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་དང་ཉམ་ཐག་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་སོགས་ཚགས་ཚུད་དཀའ་བ། མི་མང་གིས་ས་གནས་ལས་ཁུངས་ལ་གདེང་འཇོག་མེད་པ། ས་གནས་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། གོམས་གཤིས། རིག་གཞུང་སོགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཡོང་རྒྱུར་ནུས་པ་འདོན་ཐབས་དཀའ་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་འདུག་ན་ས་གནས་སུ་འགོ་འཛིན་ཆེད་གཏོང་གིས་ལྷ་རབ་བྱུང་ན་རྒྱུན་མཐུད་དང་། དེ་མ་བྱུང་ཕྱིན་ལོ་ངོ་རེ་ཟུང་ལ་ཚོད་ལྟའི་ངོ་བོའི་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་མཐོང་།
དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན་དང་། གྲོང་སྡེ་སྲ་བརྟན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པས་ས་གནས་འདིར་སྲ་བརྟན་སྲིད་བྱུས་ལ་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ནི།
༡༽ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཟུར་དུ་དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཁང་གླའི་ངོ་བོར་ཡོད་པར་བརྟེན་ས་གནས་སུ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཤིག་དགོས་གལ།
༢༽ས་གནས་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་དང་། འཐུས་མི་ཚོགས་འདུ་སོགས་གང་ལའང་རླངས་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ས་གནས་སུ་མགྲོན་པོ་འབྱོར་བ་དང་། མི་མང་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་གང་ཅིར་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པས་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་གལ།
༣༽ས་གནས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་བུ་གསོ་ཁང་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕ་མ་ཞིང་ལས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཕྲུག་ཞིང་ཁར་འཁྲིད་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་ཆེ་བ་དང་། ཡུལ་མིིའི་བུ་གསོ་ཁང་དུ་བཞག་ཚེ་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གང་ཡང་ལབ་ཀྱིན་མེད་པས་ལོ་ན་སོན་སྟེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གཏོང་སྐབས་ལོ་ཚོད་དང་འཛིན་གྲྭ་ཆ་མཉམ་མིན་པར་བརྟེན་སློབ་སྦྱོང་རྗེས་ལུས་དང་། ལོ་དང་གཟུགས་བབ་ལ་དཔག་པའི་འཛིན་གྲྭར་མ་འཚམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་གྲྭ་ནས་བསྡད་འདོད་མེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན་བཞིན་ཡོད་འདུག་ན་ས་གནས་སུ་བུ་གསོ་ཁང་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་གལ།

ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་དང་། མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་བབ་སྤྱི་འགྲོས།
གཞིས་ཆགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་མི་འབོར་མང་ཤོས་ནིི་པདྨ་བཀོད་དང་། བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁག་ནས་ཕེབས་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་གསོལ་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཐུན་འགྱུར། མི་རབས་རྒན་པ་དག་གིས་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་ས་ཆའི་ཁོག་ཡུག་བཟང་བ་དང་། གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་དང་། མི་མང་མཉམ་འབྲེལ་མ་ལག་དང་བཅས་པ་ཆགས་སྟངས་ཀྱི་བཀོད་དབྱིབས་ཧ་ཅང་བཟང་།
གཞིས་ཆགས་འདི་གཉིས་སུ་སྤྱི་མཚུངས་གཞིས་ཆགས་ལ་ཡོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གི་གྲུབ་ཆ་ཚང་ཡོད་ལ། ལས་དོན་ཚགས་ཚུད་དང་ཡར་རྒྱས། མི་མང་གི་འཚོ་གནས་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དཀའ་ངལ་གྱི་བདེ་སྡུག་ཞུ་དོན་མང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་རང་གཞུང་ལྷན་ཁང་ཁག་དང་། བོད་མི་མང་ཡུ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་དབང་ཆེན་གྱི་རོགས་ཚོགས་སོགས་ནས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་རོགས་རམ་གང་འཚམ་གནང་བཞིན་ཡོད་འདུག
ས་གནས་ཀྱི་མི་རྣམས་རང་བཞིན་དྲང་བ་དང་། གཤིས་རྒྱུད་བཟང་བ། ཆོས་སེམས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་མ་ཟད་བོད་སྤྱིའི་རྩ་དོན་དང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་འོག་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་བཟུང་དང་། ནང་ཁུལ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བསྔགས་འོས་ཀྱི་བཟང་ཆ་མཆིས།
ས་གནས་ཁུག་ཀྱོག་དང་། མཐའ་མཚམས་ཡིན་པར་བརྟེན་དམིགས་བསལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོན་ཁུངས་མེད་པ་དང་། འགྲོ་འོངས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རང་དབང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མེད་མོད། ལོ་གཅིག་གི་ནང་སྟོན་ཐོག་ཐེངས་གཉིས་སུ་འདེབས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཟ་འཐུང་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད། མེའོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མི་ཚང་རེ་ནང་དང་སློབ་ཁོངས་མེད་པ་ཕལ་ཆེར་མེད་པས་དམག་མི་བཟང་སྤྱོད་ཅན་ཚོས་ནང་ལ་དངུལ་གྱི་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བཞིན་ཡོད་འདུག
ས་གནས་གསུམ་གྱི་ཁང་པ་རྒྱག་སྟངས་ནི་གནའ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ་ཤིང་དང་ཨར་འདམ་གང་རུང་གི་ཀ་བ་ཐུང་ཙམ་སྟེང་ཁང་པའི་རྨང་གཞི་འདིང་བཞིན་ཡོད། མི་ཚང་སྐྱོ་བོའི་གྲས་ཀྱིས་ཁང་པ་ཤིང་སྒམ་ཐེབ་ཆག་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཀླད་རྩྭ་བཀབ་ཡོད་པས་འཁོན་འཛིན་ཅན་གྱིས་གནོད་འཚེ་གཏོང་འདོད་ཚེ་འབར་ཞུན་རྐང་གཅིག་གི་འགུལ་བསྐྱོད་ལས་མེད་པས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།
ས་གནས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་སློབ་ཕྲུག་མང་ཙམ་ཡོད་ལ། ཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས་ཉེན་ཁ་དང་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཞིག་སྙན་ཐོར་ཞུས་སོང་མོད། མེའོ་ས་གནས་ཀྱི་བུ་གསོ་ཁང་དང་། སྔོན་འགྲོ ཉིན་སློབ་ཚང་མའི་ནང་ལོ་ཚད་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་བཞིན་བཟང་བའི་གྲངས་འབོར་ཧ་ཅང་མང་བས། འགོ་ཁྲིད་ཅིག་གིས་ཀུ་རེ་ཚུལ་དུ་ང་ཚོའི་ས་གནས་འདི་བུ་ཕྲུག་གི་ཐོན་ཁུངས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པའང་དོན་དངོས་ལྟ་བུ་འདུག
མེའོ་གཞིས་ཆགས་སུ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་བསྔགས་འོས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་རེད། ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་ནི་ཉིན་ལྟར་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༥།༣༠་ནས་༧།༣༠་བར་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ཆར་འཛིན་རིམ་མང་པོ་ཞིག་གི་དབྱེ་གསེས་བྱས་ཡོད། ལས་ཞོར་སློབ་མ་ལོ་ཆེ་ཤོས་ནི་ ༦༥ དང་། ཆུང་ཤོས་ནི་ལོ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཅན་ཡིན། ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་ཚུགས་ནས་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ཆར་མི་ཚེར་ཡི་གེར་ལྟ་མ་མྱོང་མཁན་གྱི་ཨ་མ་རྒན་རྒོན་ཚོས་ཀྱང་ཞལ་འདོན་སོགས་ཆུ་བཞུར་བཞུར་གྱིས་ཤར་ཀློག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལས་གཞི་འདི་ནི་ས་གནས་གཏན་སློབ་དགེ་རྒན་རྒན་ཀརྨ་ལགས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་ལས་བྱེད། ས་གནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལས་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་དང་བླངས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས་པ་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་། འཐུས་ཚོགས། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་། སྤྱི་མི་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག དེ་བཞིན་དང་བླངས་མི་མང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ཞིག་རེད་འདུག
ལས་གཞི་འདིར་བཀའ་ཁྲི་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་དང་། བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མཐོའི་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག

ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད།

༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༧ རེས་གཟའ་མིག་དམར།
༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༣ ནས་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༩ བར་ནང་སྲིད་དྲུང་འཕར་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ལྷན་བཅར་ཞུ་ཐོག་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ལྡི་ལི་ཁུལ་དུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་འཕེབས་ཀྱིས་ལས་རིམ་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་རྗེས། ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་རྡིབ་རུ་སྒར་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྡིབ་རུ་སྒར་གནམ་ཐང་དུ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ཏེ་ལྷན་དུ་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ས་གནས་སུ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུར་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་སྔ་དྲོ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་མི་མང་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ལས་རིམ་འཕྲོ་སྐྱོང་གིས་ཉིན་རྒྱབ་ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཏི་རྫུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ལས་རིམ་གོང་འབུལ་ལྟར་ལས་དོན་གནང་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཏི་ཛུ་ནས་རྡིབ་རུ་སྒར་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་དེ་ནས་གནམ་ཐོག་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག
ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང། སྨན་རྩིས་ཁང་ཡག་ལག་སྨན་ཁང་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐོར་དང་། ཉིན་རྒྱབ་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་སྤྱི་སྒྲིག་ལས་སྣེ་རྣམས་དང་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་གནང་རྒྱུ། ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་གནམ་ཐོག་བརྒྱུད་ནག་སྤུར་དུ་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ནག་སྤུར་ནས་ནན་རྡེར་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་དེར་ལས་འཆར་གྲུབ་རྗེས་ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ནག་སྤུར་ནས་གནམ་ཐོག་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༣༡ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་རྡ་སར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་བཅས

དུས་དབང་ངོས་སྦྱོར་གྱི་བོད་ཡིག་ལས་དབང་།

འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༡/༠༧

རྡོར་གདན་དུས་དབང་སོ་གཉིས་པ་འདིའི་དབང་གནང་མཁན་གྱི་བླ་མ་བོད་པ་རེད་ལ། ཞུ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་ཡན་ཆད་བོད་པའམ་བོད་རིགས་རེད། གནང་རྒྱུ་དེ་ཡང་བོད་པའི་ཆོས་རྩ་ཆེན་ཞིག་རེད།

ཡིན་ནའང་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་སྟེང་གཟིགས་དང་། བོད་ཡིག་ལ་ཧ་ཅང་སྣང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་འདུག ང་རང་བོད་པ་ཞིག་མིན་ནའང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ལྟེ་ཁྲག་འཐོར་བའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས་སེམས་པ་མ་བདེ་བ་ཞེ་དྲག་བྱུང་། ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་དེའི་སྟེང་དབྱིན་ཡིག་ཁྱོན་བསྡོམས་ཡིག་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཐམ་པ་འདུག་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་ཕྱེད་ཀ་མ་གཏོགས་བྲིས་མི་འདུག དོ་བདག་གི་མིང་དེ་ཡང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བྲིས་འདུག ཧ་ལས་དགོས་པ་རེད། བྱེད་ཚུལ་དེ་དག་ནི་ངོ་མ་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་གྱི་རྒྱབ་ངོས་དེར་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་གསལ་བཤད་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པ་དེ་དག་བོད་ཡིག་གཅིག་པུའི་ཐོག་བྲིས་ཀྱང་མི་ཆོག་ཅེས་སུས་བཀའ་འབེབས་སྲིད། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཀྱང་མ་མཐར་དང་པོ་བོད་ཡིག་ཐོག་བྲིས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བྲིས་ཏེ། བོད་དབྱིན་གཉིས་ལྡན་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཅིས་མི་ཆོག



དུས་དབང་ངོས་འབྱོར་ལག་ཁྱེར་ལ་ལྟ་ཐེངས་རེ་རེར་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་དག་ཡང་ཡང་དྲན་བྱུང་ལ། ཁོང་གི་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་དང་དེ་འབྲེལ་མཛད་རྗེས་དག་བརྗེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དྲན་གསོ་བྱུང་། དེ་ཡང་། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས།

བོད་ཡིག་ཡི་གེ་ཞིག་ལ་མི་བརྩི་བ་ནི་ཅི་འདྲ་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་བ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལ་ཅི་འདྲ་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པ་རེད་ཨང་། ཡིག་བྱང་ཐོག་ཏུ་ཚང་མ་རྒྱ་ཡིག་བྲིས་པ་དང་། བོད་ཡིག་བྲིས་ཀྱང་འདི་འདྲ་ཆུང་བ་དང་། རྒྱ་ཡིག་འདི་འདྲ་ཆེ་བ། ཡིག་བྱང་ལ་ལའི་ཐོག་ཏུ་བོད་ཡིག་རྩ་བ་ནས་བྲིས་མེད་པ་རེད། ཅེས་དང་། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་འགན་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་སྒོ་ཁག་གི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་བོད་རྒྱ་སྐད་ཡིག་གཉིས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ཞེས་བཏོན་ཡོད། ཅེས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁོང་གིས་མེ་མདའི་ཁ་འོག་ཏུའང་འཇིགས་ཞུམ་མེད་པར་གསུང་སྐད་ལན་མང་བསྐྱོན་པ་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་གི་སྐྱོ་གར་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་རྒྱུ་གལ་ཆེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ནི་མིས་ནམ་ཡང་འདོར་མི་རུང་ལ། བོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ནི་བོད་པས་འདོར་མི་རུང་བ་ནི་གནད་དོན་ཞིག་ལོས་ཡིན།



མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་ཐད་དུས་དབང་དང་གསུང་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གོ་སྒྲིག་པ་དང་འགན་ཁུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བསམ་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་ངོས་སྦྱོར་ལག་འཁྱེར་སྟེང་ངེས་པར་དུ་བོད་ཡིག་གཙོ་བོར་བྲི་བའི་རེ་བ་ཡོད། དེ་ཡང་མིག་དཔེ་བཟང་ལྟ་བྱས་ན། རྣམ་གྲོལ་གླིང་གི་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་ལ་གཟིགས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མདུན་ངོས་སུ་དོ་བདག་གི་དཔར་དང་བཅས་བོད་ཡིག་ཁམས་གཙང་དང་རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔར་མེད་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ངོས་སྦྱོར་གནང་ཡོད། ངས་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་དེ་ཁྱེར་ནས་ད་བར་རྒྱ་གར་ས་ཁུལ་འདྲ་མིན་ནང་མཁའ་ནས་གནམ་གྲུ་དང་ས་ནས་མེ་འཁོར་དང་རླངས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ནང་ཕྱིན་ཡིན། བོད་ཡིག་མདུན་ངོས་སུ་བྲིས་འདུག དབྱིན་ཡིག་མཉམ་དུ་དཔར་མི་འདུག་ཅེས་རྙོག་གྲ་ཤོད་མཁན་སུ་ཡང་མ་བྱུང་། ད་ལོ་འབྲས་ལྗོངས་སུ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ནས་བཀའ་དབང་ཞུ་རུ་འགྲོ་བའི་གནམ་ཐང་དུ་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་ཞིབ་དཔྱད་བགྱིད་སྐབས་ཉེན་རྟོག་པ་ཞིག་གིས་ཡི་གེ་འདི་ལུང་པ་གང་གི་རེད་ཅེས་དྲིས་བྱུང་། ངས་སྤོབས་པ་མཐོན་པོའི་ངང་ནས་བོད་ཡིག་རེད་ཅེས་ལན་བཏབ། ཉེན་རྟོག་པ་གཞན་ཞིག་གིས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་རྒྱབ་ངོས་སུ་བྲིས་འདུག་དེར་ལྟོས་ཞེས་བརྗོད་སོང་། ཉེན་རྟོག་པ་སྔ་མ་དེས་དབྱིན་ཡིག་རྒྱབ་ངོས་སུ་བྲིས་ཡོད་པ་ངས་མཐོང་བྱུང་། ཡིན་ནའང་མདུན་ངོས་སུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ལུང་པ་གང་གི་ཡིན་མིན་ཤེས་འདོད་བྱུང་བས་དྲིས་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་སོང་། དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མ་བྱུང་། ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་རང་བཙན་ཅན་གྱི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་དུ་ངས་བོད་ཡིག་ཐོག་ངོས་སྦྱོར་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་འདི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཏུ་ཚོར་སྣང་བྱུང་བ་ལས། ངོ་གནོངས་པ་དང་འཇིགས་ཞུམ་གཏན་ནས་མ་བྱུང་། འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་རིན་ཐང་ངོ་མ་ཤེས་པས་སོ།།



དེར་བརྟེན་དུས་དབང་གི་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་དེ་ཡང་མདུན་ངོས་སུ་དོ་བདག་གི་དཔར་དང་བཅས་བོད་ཡིག་ཁམས་གཙང་དང་རྒྱབ་ངོས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ངོས་སྦྱོར་བྲིས་ན་འོས་ཤིང་འཚམས་སྙམ། འདི་ལོ་བོད་ནས་བོད་ཀྱི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་དོན་དུ་སྐད་འབོད་ག་ཚོད་བརྒྱབས་པ་གོ་སྒྲིག་པ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཡོད་ཤག་ལ། མགོ་ལ་བཞུགས་པའི་བཀའ་སྤྱི་རྣམ་པས་ཀྱང་གཟིགས་ཡོད་ཤག གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་ཚོས་དམར་པོའི་བཙན་གནོན་འོག་ཡོད་ནའང་ད་དུང་འཇིགས་ཞུམ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་སོ་སོའི་ལས་འགན་ལ་ཤུགས་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་ན། ང་ཚོས་འདི་ནས་རང་དབང་ལུང་པར་ཐ་ན་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་ཞིག་ཏུའང་བོད་ཡིག་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་ཁྲལ་གསོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེར་བསྟན་པ་ནི། ཡ་མཚན་དགོས་པའི་གནས་དོན་ཞིག་ཏུ་འཁུམས། ལེགས་པར་བསམས་ན་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་དུས་དབང་ཆོས་ཞུ་བ་ཁྲི་ཚོར་ཉེ་བའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཞབས་འདྲེན་ཞུས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།



མདོར་ན་ང་ཚོས་ཕ་སྐད་གཙང་མ་ཤོད་དགོས་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྤེལ་བའི་བསྒྲགས་གཏམ་མཐོང་བཞིན་པ་ལྟར་ཕ་སྐད་གཙོ་བོར་བྲི་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། འདིའི་ཐད་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ལྟར་གོང་བཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་སྐུལ་ལྕག་ཡོང་བའི་རེ་བ་བཅས། འབྲོང་ངུར་ཆོས་རྗེ་རུ་འབོད་པས།

English Pronunciation

If you can pronounce correctly every word in this poem, you will be speaking English better than 90% of the native English speakers in the world.

After trying the verses, a Frenchman said he’d prefer six months of hard labour to reading six lines aloud.

Dearest creature in creation,
Study English pronunciation.
I will teach you in my verse
Sounds like corpse, corps, horse, and worse.
I will keep you, Suzy, busy,
Make your head with heat grow dizzy.
Tear in eye, your dress will tear.
So shall I! Oh hear my prayer.
Just compare heart, beard, and heard,
Dies and diet, lord and word,
Sword and sward, retain and Britain.
(Mind the latter, how it’s written.)
Now I surely will not plague you
With such words as plaque and ague.
But be careful how you speak:
Say break and steak, but bleak and streak;
Cloven, oven, how and low,
Script, receipt, show, poem, and toe.
Hear me say, devoid of trickery,
Daughter, laughter, and Terpsichore,
Typhoid, measles, topsails, aisles,
Exiles, similes, and reviles;
Scholar, vicar, and cigar,
Solar, mica, war and far;
One, anemone, Balmoral,
Kitchen, lichen, laundry, laurel;
Gertrude, German, wind and mind,
Scene, Melpomene, mankind.
Billet does not rhyme with ballet,
Bouquet, wallet, mallet, chalet.
Blood and flood are not like food,
Nor is mould like should and would.
Viscous, viscount, load and broad,
Toward, to forward, to reward.
And your pronunciation’s OK
When you correctly say croquet,
Rounded, wounded, grieve and sieve,
Friend and fiend, alive and live.
Ivy, privy, famous; clamour
And enamour rhyme with hammer.
River, rival, tomb, bomb, comb,
Doll and roll and some and home.
Stranger does not rhyme with anger,
Neither does devour with clangour.
Souls but foul, haunt but aunt,
Font, front, wont, want, grand, and grant,
Shoes, goes, does. Now first say finger,
And then singer, ginger, linger,
Real, zeal, mauve, gauze, gouge and gauge,
Marriage, foliage, mirage, and age.
Query does not rhyme with very,
Nor does fury sound like bury.
Dost, lost, post and doth, cloth, loth.
Job, nob, bosom, transom, oath.
Though the differences seem little,
We say actual but victual.
Refer does not rhyme with deafer.
Fe0ffer does, and zephyr, heifer.
Mint, pint, senate and sedate;
Dull, bull, and George ate late.
Scenic, Arabic, Pacific,
Science, conscience, scientific.
Liberty, library, heave and heaven,
Rachel, ache, moustache, eleven.
We say hallowed, but allowed,
People, leopard, towed, but vowed.
Mark the differences, moreover,
Between mover, cover, clover;
Leeches, breeches, wise, precise,
Chalice, but police and lice;
Camel, constable, unstable,
Principle, disciple, label.
Petal, panel, and canal,
Wait, surprise, plait, promise, pal.
Worm and storm, chaise, chaos, chair,
Senator, spectator, mayor.
Tour, but our and succour, four.
Gas, alas, and Arkansas.
Sea, idea, Korea, area,
Psalm, Maria, but malaria.
Youth, south, southern, cleanse and clean.
Doctrine, turpentine, marine.
Compare alien with Italian,
Dandelion and battalion.
Sally with ally, yea, ye,
Eye, I, ay, aye, whey, and key.
Say aver, but ever, fever,
Neither, leisure, skein, deceiver.
Heron, granary, canary.
Crevice and device and aerie.
Face, but preface, not efface.
Phlegm, phlegmatic, ass, glass, bass.
Large, but target, gin, give, verging,
Ought, out, joust and scour, scourging.
Ear, but earn and wear and tear
Do not rhyme with here but ere.
Seven is right, but so is even,
Hyphen, roughen, nephew Stephen,
Monkey, donkey, Turk and jerk,
Ask, grasp, wasp, and cork and work.
Pronunciation (think of Psyche!)
Is a paling stout and spikey?
Won’t it make you lose your wits,
Writing groats and saying grits?
It’s a dark abyss or tunnel:
Strewn with stones, stowed, solace, gunwale,
Islington and Isle of Wight,
Housewife, verdict and indict.
Finally, which rhymes with enough,
Though, through, plough, or dough, or cough?
Hiccough has the sound of cup.
My advice is to give up!!!

English Pronunciation by G. Nolst Trenité

For more stuff like this >>> follow us on Facebook or Twitter

པདྨ་བཀོད་པའི་བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་སྐུ་གཤེགས་པ།

གློག་འཕྲིན། པར་འདེབས། ཕི་ཌི་ཨེཧཕ།

སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་བླ་ཆེན་གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་མཆོག་མཛད་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རིགས་བདག་༧སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་གདུང་སྲས་གྲུབ་དབང་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་མཆོག
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༢༦ ལ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྕག་ལུག་ཕྱི་ལོ་༡༩༣༡ ལ། ཡབ་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་། ཡུམ་ཚེ་བརྟན་གཡུ་སྒྲོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྲས་སུ་ལྷ་ས་རྒྱལ་འབུམ་སྒང་གི་ཉེ་འདབས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཡབ་ཀྱིས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་ཞེས་གསོལ། དགུང་གྲངས་༨ དུ་མ་སོན་བར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དགུང་གྲངས་༩ བཞེས་པའི་སྐབས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་མ་དགོན་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་ཆོས་ཞུགས་གནང་ནས། དགུང་གྲངས་༡༧ བར་དེར་བཞུགས་ནས་པདྨ་བཀའ་ཐང་སོགས་ལ་སྦྱོར་ཀློག་འབྲུ་འགྲེལ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་དང་། རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་གང་མང་དང་། ལོ་རེའི་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་མཆོད་མི་འདྲ་བ་ཁག་གི་ཞལ་འདོན་ལས་བྱང་སྒྲུབ་ཁོག་སོགས་ཐུགས་འཛིན་དང་ཉམས་བཞེས་མཛད།


དགུང་གྲངས་༡༧ པར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་ཤིང་། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གདན་ས་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་སོགས་སུ་ཡབ་དང་མཉམ་དུ་བྱོན་པའི་རིང་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་ནས་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསན། རིམ་གྱིས་ཏིལ་མགོའི་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན། བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། རྣལ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཕལ་མོ་ཆེར་གསན་བཞེས་མཛད་ཅིང། ཁྱད་པར་ཡབ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་བདུད་འཇོམས་སྐུ་ཕྲེང་གོང་འོག་གི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཀའ་ལུང་དབང་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཡབ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། ༑ རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་འདི་ལ་བདུད་འཇོམས་ཟབ་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་བཀའ་རྫོགས་ལུང་རྫོགས་སུ་གདམས་པ་ཡིན་པས། དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཉེར་ཁ་ཐུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བྱིན་པ་ཡིན། ལྷ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་པ་ཕ་རྒན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ། ཞེས་དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོར་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་མཛད། གཞན་ཡང་ཡབ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བི་མ་ལ་རསྨི།། ཀུན་མཁྱེན་བསམ་ཡས་པ་ཡི་རྣམ་པར་འཕྲུལ།། དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཆོག། འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས།། ཞེས་དང་། ཏིལ་མགོའི་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི།། རྣམ་འཕྲུལ་པདྨའི་གདུང་འཚོབ་ཆེན་པོ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྲས་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་བདག། ཐུགས་བསྐྱེད་ནོར་བུས་མཛེས་གང་ཞབས་བརྟན་གསོལ།། ཞེས་སོགས་དོན་གཟིགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཞིང་། ཀོང་པོ་དང་མོན་འབྲུག་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་གང་མང་མཛད་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་རྗེས་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཨ་རིར་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀུན་བཟང་དགའ་ཚལ་དུ་རྒྱུན་བཞུགས་མཛད།


དམ་པ་གང་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་འབུམ་བོད་ཡིག་ཏུ་བཞུགས་པ་པོད་ཆེན་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་གི་ནང་དུ་གསུང་རྩོམ་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་རེད། དགུང་གྲངས་༨༠ བཞེས་པ་ལྕགས་ཡོས་ལོའི་ཚེས་༢ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༢༦ ལ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་པ་རེད།།