འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༡/༢༧
དེ་རིང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཛ་དྲག་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཏེ། ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ལ་ཟས་བཅད་སྙུང་གནས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག
དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤ པའི་སྟེང་དབུས་བོད་མི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་དུ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཐོག་ཛ་དྲག་གི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་སོང་།
ཐོག་མར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཉེ་ལམ་བོད་ཀྱི་ཁམས་བྲག་མགོ་རྫོང་དང་། གསེར་རྟ། རྔ་པ། མགོ་ལོག་བཅས་སུ་རྒྱ་དམག་གིས་བོད་མི་དམར་གསོད་དང་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་ལ། དེའི་རྗེས་ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས། ༡༩༤༩ ལོ་ནས་ད་བར་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་མི་དམར་གསོད་དང་དགོན་སྡེ་གཏོར་བཤིག ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྨེག་མེད་དུ་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲོག་སྦྱང་དང་། ལྷག་པར་དུ་ ༢༠༠༩ ལོ་ནས་ ༢༠༡༢ ལོའི་ལོ་མགོ་བར་བོད་མི་ ༡༧ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བྱུང་།
སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་འཁོད་དོན། “ རྒྱ་ནག་གི་དཔྱིད་གསར་དུས་ཆེན་སྐབས་ཏེ། ༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན། བོད་ཀྱི་བྲག་འགོ་རྫོང་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་ཆས་མི་སྣས་མེ་མདའ་གང་བྱུང་བརྒྱབ་སྟེ། བོད་མི་ནོར་པ་ཡོན་ཏན་དང་གེ་འཕེན་ལོ་བརྒྱ་ཚང་གི་བུ་གཉིས་དམར་གསོད་བཏང་བ་དང་། གཞན་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་གསེར་རྟ་རྫོང་དུ་མི་མང་གིས་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་སྐབས། རྒྱ་ནག་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མིས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ། དབོན་བཟའ་སྡེ་བའི་པོ་པོ་དང་། ཤོ་རེབ་གྲོང་ཚོའི་ཟླ་བ་གྲགས་པ་གཉིས་དམར་གསོད་དང་། བོད་མི་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་ཡོད། དེ་བཞིན། རྔ་བ་རྫོང་དང་། འཛམ་ཐང་རྫོང་། འབར་ཁམས་རྫོང་། པད་མ་རྫོང་གི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་སྐབས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་བྱས་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་འཛམ་ཐང་རྫོང་བར་མ་ཤང་དུ་ཞི་རྒོལ་སྐབས། རྒྱ་ནག་ཉེན་རྟོག་པས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ། བར་མ་ཤང་བཤོས་མདའ་སྡེ་བའི་ཕ་སྤོས་ཐར་གྱི་བུ་ལོ་ ༢༠ ཅན་གྱི་ཨོ་རྒྱན་དམར་གསོད་དང་། བོད་མི་སྐོར་ཞིག་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་ཡོད” ཅེས་འཁོད་འདུག
གསལ་བསྒྲགས་དེར་མུ་མཐུད་དུ་འཁོད་དོན། “ རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་མཚོ་སྔོན། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་བོད་སྐད་འཕྲིན་ལམ་ཁག་ཏུ་བོད་མི་ཚོས་རྒྱའི་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་མངོན་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ལུགས་རྙིང་གི་ལོ་ཐོ་དར་སའི་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་ཁག་ཏུ་ལོ་གསར་གྱི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་མ་བྱས་པར། རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཐོག་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་བྱས་ཡོད་ ” ཅེས་འཁོད་འདུག
མུ་མཐུད་དུ། “ ལྕགས་ཡོས་ལོར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་གྱི་འདས་གསོན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་། རྒྱ་ནག་ལོ་གསར་སྐབས་ཀྱི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་ལས་འགུལ་བའི་འབོད་ཚིག་དག་ནི། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བློས་གཏོང་ཆེན་པོའི་ལས་འགུལ་དེར་སྐབས་དུས་སོ་སོར་༧གོང་ས་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཚོས་བསྔོ་སྨོིན་མཆོད་འབུལ་གནང་ཡོད་ལ། བཀའ་སྤྱི་ཐུན་མོང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཞུ་སྐུལ་རིམ་པར་བྱས་ཡོད། ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གསལ་བསྒྲཊ་དང་། གྲོས་ཆོད་འཇོག་པ། གྲོས་ཚོགས་སུ་བགྲོ་གླེང་། རྒྱ་གཞུང་ལ་དྲག་གནོན་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་གསལ་འདེབས་བཅས་གནང་ཡོད་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ། རྒྱ་རིགས་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བའི་ཚོགས་པ། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གཙོས་བོད་མི་གནས་ཡུལ་ཁག་དང་། དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བའི་མི་སྒེར་བཅས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད ” ཅེས་འཁོད་འདུག
སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཛ་དྲག་ལས་འགུལ་ཁག་ཅིག་སྤེལ་འཆར་ཡོད་པ་ནི། གཅིག སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ལགས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་འཇམ་དབྱངས་བཟོད་པ། སྤྱི་འཐུས་འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་བཅས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ལྡི་ལིར་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་། གཞུང་ཚབ་ཁག་ལ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཞུ་སྐུལ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་པར་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ལྷན་གྱི་ཛ་དྲག་དགོས་འདུན་ཁག་གདོང་ཐུག་གིས་སྤྲོད་རྒྱུ། གཉིས། རྒྱ་ནག་སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལ་སྤྱི་ལྷན་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་སྤྲོད་རྒྱུ། གསུམ། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔོན་རིགས་ཁག་ལ་ཞུ་སྙན་འབུལ་རྒྱུ། གྲོས་ཚོགས་ཁག་སོ་སོར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་འཕར་མ་འཇོག་ཐབས་དང་། རྒྱལ་ཚོགས་དྲུང་ཆེ་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ངོ་ཐུག་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ། བཞི། ཕྱི་རྒྱལ་བོད་རིགས་ཚོཊ་པ་དང་བོད་རིཊ་སྤྱི་མཐུན་ཚོཊ་པ་ཁག རྒྱ་གར་བོད་མི་སིལ་ཚོང་བ་བཅས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐད་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ། ལྔ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ནང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་རྒྱུར་བོད་མི་རྣམས་མཉམ་ཞུགས་དགོས་རྒྱུ། དྲུག སྤྱི་ཡོངས་ལྷག་དཀར་ཉིན་བོད་ཟས་དང་བོད་གོས། བོད་སྐད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་སྒོ་ཁག་བོད་མི་སྡོད་གནས་ཁག་ཏུ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ།
ལོ་གཅིག་རིང་གཞིས་ཆཊ་ཁག་ཏུ་ཟླ་རེའི་ལྷག་དཀར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཆེད། ལྷག་དཀར་སྲུང་བརྩི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ། བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་དང་། བོད་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་འཕྲིན་བསྐུལ། གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ། གསོལ་འདེབས་བདེན་པའི་རྔ་སྒྲ་བཅས་སྒྲོག་འདོན་བྱ་རྒྱུ། བདུན། ཆུ་འབྲུག་ལོ་གསར་སྐབས། ལྕགས་ཡོས་ལོའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་བསྟུན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཙམ་ལས། གཞས་ཞབས་བྲོ་སོགས་སྤྲོ་དགའི་རིགས་མི་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ། བརྒྱད། ཆུ་འབྲུག་ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཚེས་གཏོར་གྲུབ་མཚམས། ངྷ་སར་གནས་བཞུགས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༥ བར་ཟས་བཅད་སྙུང་གནས་གནང་རྒྱུ། དགུ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན། ལྕགས་ཡོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ལས་འགུལ་གྱི་ལོ་འཁོར་སྲུང་བརྩིའི་ཚུལ་དུ། སྤྱི་ལྷན་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༣ པར་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཕུལ་ཏེ་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུ་བཅས་བསྟན་འདུག
Friday, January 27, 2012
Monday, January 23, 2012
Kalon Tripa: China should not dictate terms to India
DHARAMSHALA, January 22: Kalon Tripa Dr Lobsang Sangay has urged China not to interfere in matters concerning the long-standing relationship between India and Tibet.
Speaking to the media in the Indian city of Kolkata on Friday, Dr Sangay further urged China to stop issuing advices to Indian authorities on whom they should meet and not.
"China should not dictate terms like that because India is a sovereign country; whatever India decides it's their matter. So, a counselor carrying a letter and interfering with whom the Governor of West Bengal meets, I think they should keep it to themselves," ANI quoted Dr Sangay as saying.
The de facto Tibetan prime minister was referring to an earlier incidence in December last when Chinese Vice Consul Yu Li met the West Bengal home secretary to hand over an official note urging West Bengal Governor M K Narayanan not to attend any programme addressed by the Dalai Lama. The Tibetan spiritual leader was in the city to attend a special gathering in honour of Mother Teresa at the invitation of the Missionaries of Charity.
Governor M K Narayanan ignored reservations and attended the gathering, while Indian political parties across the spectrum criticised China’s action following the incidence.
Dr Sangay was in the city to inaugurate the Tagore Centre for Transformative Education, named after India’s first Nobel Laureate, Rabindranath Tagore.
According to a report on tibet.net, Kalon Tripa, in his address, underlined the importance of education while emphasising on the promotion of social welfare services through the power of education.
Dr Sangay also engaged in programmes for education and women empowerment in the region’s most backward areas.
Kalon Tripa left Kolkata Saturday to visit the Tibetan Settlement in Miao, Arunachal Pradesh.
Speaking to the media in the Indian city of Kolkata on Friday, Dr Sangay further urged China to stop issuing advices to Indian authorities on whom they should meet and not.
"China should not dictate terms like that because India is a sovereign country; whatever India decides it's their matter. So, a counselor carrying a letter and interfering with whom the Governor of West Bengal meets, I think they should keep it to themselves," ANI quoted Dr Sangay as saying.
The de facto Tibetan prime minister was referring to an earlier incidence in December last when Chinese Vice Consul Yu Li met the West Bengal home secretary to hand over an official note urging West Bengal Governor M K Narayanan not to attend any programme addressed by the Dalai Lama. The Tibetan spiritual leader was in the city to attend a special gathering in honour of Mother Teresa at the invitation of the Missionaries of Charity.
Governor M K Narayanan ignored reservations and attended the gathering, while Indian political parties across the spectrum criticised China’s action following the incidence.
Dr Sangay was in the city to inaugurate the Tagore Centre for Transformative Education, named after India’s first Nobel Laureate, Rabindranath Tagore.
According to a report on tibet.net, Kalon Tripa, in his address, underlined the importance of education while emphasising on the promotion of social welfare services through the power of education.
Dr Sangay also engaged in programmes for education and women empowerment in the region’s most backward areas.
Kalon Tripa left Kolkata Saturday to visit the Tibetan Settlement in Miao, Arunachal Pradesh.
གནས་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་གནས་བབ་གླེང་བ།
བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་ ༡༥ པའི་ཚོགས་དུས་དང་པོའི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ས་གནས་ཁག་ལ་ཕེབས་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་སྐབས། སྐབས་ ༡༣ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ལྔ་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༤༠ དགོངས་དོན་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་བོད་མི་འདུ་སྡོད་ས་གནས་སོ་སོར་ས་བགོས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་དུ་ཕེབས་རྒྱུ་མུ་མཐུད་གོ་སྒྲིག་གནང་ན་ལེགས་པའི་དགོངས་མཐུན་བྱུང་བ་བཞིན། སྤྱི་ལྷན་སྐབས་ ༡༥ པའི་ལས་རྒྱུན་ཧྲིལ་པོའི་རིང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ས་བགོས་ལྟར་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཐེངས་གཉིས་རེ་ཕེབས་རྒྱུ་དང་། ལོ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀའི་རྗེས་ནས་ས་བགོས་ས་གནས་བརྗེ་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུར་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༨ བར་ས་གནས་ཀྲུ་ཀྲིང་དང་། ཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས། མེའོ་གཞིས་ཆགས་བཅས་སུ་ས་བགོས་འཚམས་གཟིགས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཁག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།
སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས་ལས་བསྡོམས་སུ་སྤྱི་ཡོངས་མཐོང་ཚུལ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡།༡༡།༣ ཉིན་གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ཀྲུ་ཀྲིང་ངམ་བོད་མིང་དུ་པདྨ་བཀོད་པར་འབོད་པའི་ས་གནས་སུ་འབྱོར། རི་བོ་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་པ་དང་། རི་མགོ་གངས་དང་། རི་སྐེད་ནགས་ཚལ། རི་འདབས་ན་ཞིང་ལས་པ་དག་གིས་རྔུལ་ནག་གིས་བསྐྲུན་པའི་འབྲས་ཞིང་དང་། ཤིང་ཏོག་གི་སྡོང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་རུ་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེས་འདུག་ལ། དྭངས་གཙང་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཤག་སྒྲ་ཡིས་ཁོར་ཡུག་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་གཉིད་ལས་དཀྲོགས་པ་དང་མཚུངས། ས་གནས་འདི་ནས་རི་བོ་ཏཱ་ལ་དང་། པདྨ་ཤེལ་རི། ཀྲི་ཏ་པོ་རི། བདེ་བ་ཀོ་ཀྲ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གནས། བྱ་ཁྱུང་བྲག་རི། ཡང་གསང་ཆུ་བོ་སོགས་མཇལ་དཀའ་བའི་གནས་ཆེན་ཁག་ཅིག་དང་ཁད་ཉེ་བ་ཞིག་རེད་འདུག (གནས་ཆེན་འདི་དག་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། མགོན་པོ་འོག་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས།)
ས་གནས་འདིར་བོད་རིགས་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལྡན་པའི་གྲོང་སྡེ་ཧ་ཅང་མང་ནའང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་འོག་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་དང་། བོད་མིའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ བརྩི་སྲུང་གནང་བའི་གྲོང་སྡེ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་འདུག་མོད། གྲོང་སྡེ་ཁག་ཅིག་ན་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་དང་གསུམ་ལས་ཡོད་མི་འདུག
ས་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཀྱག་ཀྱོག་གི་འཕེལ་རིམ་མང་ནའང་། སྤོ་ཀ་ནམ་སྡེ་བའི་ས་གནས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་བོད་སྡེ་བ་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ཁྱབ་བཀོད་འོག་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། བོད་གཞུང་གིས་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ལ་མཆོད་གཞིས་སུ་ཕུལ་ཏེ་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དང་ས་གནས་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཐོག་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྒན་པོ་དག་གི་ངག་རྒྱུན་དུ་གསལ་པོར་འདུག པདྨ་བཀོད་ལ་བཀོད་ཆེན་དང་བཀོད་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། བཀོད་ཆུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བདག་བཟུང་ཧམ་ཟོས་བྱས་ཡོད་ནའང་། བཀོད་ཆེན་དེ་རང་དབང་ལུང་པའི་ཁྱབ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད།
ཀྲུ་ཀྲིང་གྲོང་བརྡལ་ཡོད་སར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གཞུང་ལམ་བཟོས་ཏེ་རླངས་འཁོར་ཆེ་ཆུང་མང་པོས་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་གྲོང་སྡེ་ཡོད་ས་ཁག་ཅིག་རི་སྒང་དུ་ཡོད་པས་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་རྟ་དང་མཛོ་སོགས་ཐར་གྱིན་མེད་པས་ཅ་དངོས་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གཟིགས་སྐྱོང་རོགས་རམ་འོག་ཆུ་དང་གློག་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་ཀྱང་ཉི་གློག་གཏོང་འཆར་ཡོད་ཚུལ་མི་མང་གིས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག
ས་གནས་འདིར་གསར་ཏུ་གཞེངས་བའི་རྙིང་དགོན་ངེས་གསང་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནི་ས་གནས་མི་མི་མང་གི་སེམས་རྟེན་དང་། ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་ཁོར་ཡུག་གལ་ཆེ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། བོད་ས་མ་ཤོར་བའི་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོས་བཞེངས་བའི་མཆོད་རྟེན་དང་དགོན་པ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་འདུག དགོན་པ་གསར་གཞེངས་ཀྱི་ཆེད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་མཐུན་འགྱུར་ཞལ་འདེབས་གང་འཚམ་གནང་འདུག་ཀྱང་ད་དུང་མུ་མཐུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ས་གནས་ཚང་མས་ཞུ་གི་འདུག
ས་གནས་འདིར་ཡུལ་མི་གློ་བ་དང་བོད་རིགས་མཉམ་གནས་ཡོད་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ལ་གདོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཤུབས་ཅན་གྱི་གྲི་རིང་རེ་བཏགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིང་ནགས་ཁྲོད་དུ་གཅན་གཟན་ལ་ཟོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཤས་ཆེ་ནའང་། ཡུལ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། མི་རྣམས་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་དང་། ནང་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མི་བཟང་ནའང་མཆོད་སྟེགས་སྟེང་ན་ལྷེམ་ལྷེམ་དུ་འབར་བའི་མཆོད་མེ་རེ་ཡོད་ངེས་པ་ཞིག་རེད།
ས་གནས་བོད་རིགས་མང་ཤོས་ཀྱིས་པདྨ་བཀོད་པའི་ལུང་སྐད་རྒྱག་གིན་འདུག་མོད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་། དགོན་པ། དམག་མི་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་མྱོང་མཁན་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་བཞིན་ཡོད། ས་གནས་འདིའི་བྱིས་པ་ཚོར་དབུས་བོད་མིའི་གཞུང་གི་ངོས་ནས་དམིགས་བསལ་གྱིས་སློབ་གྲྭ་འགྲོ་ཚེ་སློབ་ཡོན་འབུལ་མི་དགོས་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གུང་གསེང་དུ་ཡར་མར་འགྲོ་སྐབས་ཀྱང་གླ་ཆ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒས་གཅོང་སོགས་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉམ་ཐག་གི་འཚོ་སྣོན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་གསོལ་གནང་བཞིན་ཡོད།
ཀྲུ་ཀྲིང་ངམ་པདྨ་བཀོད་པར་ཡོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་ཚོ་ས་གནས་གཞན་དུ་གནས་སྤོར་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་མྱོང་བ་དང་། ད་དུང་འང་གནས་སྡོད་གཏན་འཁེལ་བ་ཞིག་མེད་ནའང་ཁོར་ཡུག་འདི་ནི་བོད་གངས་ལྗོངས་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་ལས་དབང་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། གནས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་དགེ་བཅུ་ཚང་བ། གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་ལྡན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཐའ་སྲུང་དམག་མི་མང་རུ་འགྲོ་བ་སོགས་རིམ་གྱིས་ཕྱིའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ་ལམ་ཁ་སོགས་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ངེས་ཅན་ཡིན་པས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུར་གནས་ཡུལ་བྱས་པའི་ས་གནས་འདིར་བོད་ལ་རང་དབང་གི་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་མུ་མཐུད་གནས་སྡོད་དང་། སྲ་བརྟན་ཡོང་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུར་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།
ཏི་ཛུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་འགོ་འཛིན་གཅིག་ལྕོགས་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་ཆར་ས་གནས་འདིར་འགོ་འཛིན་ཟུར་དུ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་དང་མི་མང་ཁ་ཐག་རིང་བ། དབུས་དང་ས་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཕྱོགས་སྟབས་བདེ་མི་ཡོང་བ། ས་གནས་ལས་ཁུངས་དང་ས་གནས་མི་མང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཚགས་ཚུད་དཀའ་བ། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་དང་ཉམ་ཐག་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་སོགས་ཚགས་ཚུད་དཀའ་བ། མི་མང་གིས་ས་གནས་ལས་ཁུངས་ལ་གདེང་འཇོག་མེད་པ། ས་གནས་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། གོམས་གཤིས། རིག་གཞུང་སོགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཡོང་རྒྱུར་ནུས་པ་འདོན་ཐབས་དཀའ་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་འདུག་ན་ས་གནས་སུ་འགོ་འཛིན་ཆེད་གཏོང་གིས་ལྷ་རབ་བྱུང་ན་རྒྱུན་མཐུད་དང་། དེ་མ་བྱུང་ཕྱིན་ལོ་ངོ་རེ་ཟུང་ལ་ཚོད་ལྟའི་ངོ་བོའི་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་མཐོང་།
དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན་དང་། གྲོང་སྡེ་སྲ་བརྟན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པས་ས་གནས་འདིར་སྲ་བརྟན་སྲིད་བྱུས་ལ་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ནི།
༡༽ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཟུར་དུ་དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཁང་གླའི་ངོ་བོར་ཡོད་པར་བརྟེན་ས་གནས་སུ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཤིག་དགོས་གལ།
༢༽ས་གནས་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་དང་། འཐུས་མི་ཚོགས་འདུ་སོགས་གང་ལའང་རླངས་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ས་གནས་སུ་མགྲོན་པོ་འབྱོར་བ་དང་། མི་མང་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་གང་ཅིར་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པས་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་གལ།
༣༽ས་གནས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་བུ་གསོ་ཁང་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕ་མ་ཞིང་ལས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཕྲུག་ཞིང་ཁར་འཁྲིད་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་ཆེ་བ་དང་། ཡུལ་མིིའི་བུ་གསོ་ཁང་དུ་བཞག་ཚེ་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གང་ཡང་ལབ་ཀྱིན་མེད་པས་ལོ་ན་སོན་སྟེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གཏོང་སྐབས་ལོ་ཚོད་དང་འཛིན་གྲྭ་ཆ་མཉམ་མིན་པར་བརྟེན་སློབ་སྦྱོང་རྗེས་ལུས་དང་། ལོ་དང་གཟུགས་བབ་ལ་དཔག་པའི་འཛིན་གྲྭར་མ་འཚམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་གྲྭ་ནས་བསྡད་འདོད་མེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན་བཞིན་ཡོད་འདུག་ན་ས་གནས་སུ་བུ་གསོ་ཁང་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་གལ།
ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་དང་། མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་བབ་སྤྱི་འགྲོས།
གཞིས་ཆགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་མི་འབོར་མང་ཤོས་ནིི་པདྨ་བཀོད་དང་། བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁག་ནས་ཕེབས་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་གསོལ་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཐུན་འགྱུར། མི་རབས་རྒན་པ་དག་གིས་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་ས་ཆའི་ཁོག་ཡུག་བཟང་བ་དང་། གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་དང་། མི་མང་མཉམ་འབྲེལ་མ་ལག་དང་བཅས་པ་ཆགས་སྟངས་ཀྱི་བཀོད་དབྱིབས་ཧ་ཅང་བཟང་།
གཞིས་ཆགས་འདི་གཉིས་སུ་སྤྱི་མཚུངས་གཞིས་ཆགས་ལ་ཡོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གི་གྲུབ་ཆ་ཚང་ཡོད་ལ། ལས་དོན་ཚགས་ཚུད་དང་ཡར་རྒྱས། མི་མང་གི་འཚོ་གནས་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དཀའ་ངལ་གྱི་བདེ་སྡུག་ཞུ་དོན་མང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་རང་གཞུང་ལྷན་ཁང་ཁག་དང་། བོད་མི་མང་ཡུ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་དབང་ཆེན་གྱི་རོགས་ཚོགས་སོགས་ནས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་རོགས་རམ་གང་འཚམ་གནང་བཞིན་ཡོད་འདུག
ས་གནས་ཀྱི་མི་རྣམས་རང་བཞིན་དྲང་བ་དང་། གཤིས་རྒྱུད་བཟང་བ། ཆོས་སེམས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་མ་ཟད་བོད་སྤྱིའི་རྩ་དོན་དང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་འོག་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་བཟུང་དང་། ནང་ཁུལ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བསྔགས་འོས་ཀྱི་བཟང་ཆ་མཆིས།
ས་གནས་ཁུག་ཀྱོག་དང་། མཐའ་མཚམས་ཡིན་པར་བརྟེན་དམིགས་བསལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོན་ཁུངས་མེད་པ་དང་། འགྲོ་འོངས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རང་དབང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མེད་མོད། ལོ་གཅིག་གི་ནང་སྟོན་ཐོག་ཐེངས་གཉིས་སུ་འདེབས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཟ་འཐུང་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད། མེའོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མི་ཚང་རེ་ནང་དང་སློབ་ཁོངས་མེད་པ་ཕལ་ཆེར་མེད་པས་དམག་མི་བཟང་སྤྱོད་ཅན་ཚོས་ནང་ལ་དངུལ་གྱི་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བཞིན་ཡོད་འདུག
ས་གནས་གསུམ་གྱི་ཁང་པ་རྒྱག་སྟངས་ནི་གནའ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ་ཤིང་དང་ཨར་འདམ་གང་རུང་གི་ཀ་བ་ཐུང་ཙམ་སྟེང་ཁང་པའི་རྨང་གཞི་འདིང་བཞིན་ཡོད། མི་ཚང་སྐྱོ་བོའི་གྲས་ཀྱིས་ཁང་པ་ཤིང་སྒམ་ཐེབ་ཆག་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཀླད་རྩྭ་བཀབ་ཡོད་པས་འཁོན་འཛིན་ཅན་གྱིས་གནོད་འཚེ་གཏོང་འདོད་ཚེ་འབར་ཞུན་རྐང་གཅིག་གི་འགུལ་བསྐྱོད་ལས་མེད་པས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།
ས་གནས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་སློབ་ཕྲུག་མང་ཙམ་ཡོད་ལ། ཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས་ཉེན་ཁ་དང་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཞིག་སྙན་ཐོར་ཞུས་སོང་མོད། མེའོ་ས་གནས་ཀྱི་བུ་གསོ་ཁང་དང་། སྔོན་འགྲོ ཉིན་སློབ་ཚང་མའི་ནང་ལོ་ཚད་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་བཞིན་བཟང་བའི་གྲངས་འབོར་ཧ་ཅང་མང་བས། འགོ་ཁྲིད་ཅིག་གིས་ཀུ་རེ་ཚུལ་དུ་ང་ཚོའི་ས་གནས་འདི་བུ་ཕྲུག་གི་ཐོན་ཁུངས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པའང་དོན་དངོས་ལྟ་བུ་འདུག
མེའོ་གཞིས་ཆགས་སུ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་བསྔགས་འོས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་རེད། ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་ནི་ཉིན་ལྟར་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༥།༣༠་ནས་༧།༣༠་བར་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ཆར་འཛིན་རིམ་མང་པོ་ཞིག་གི་དབྱེ་གསེས་བྱས་ཡོད། ལས་ཞོར་སློབ་མ་ལོ་ཆེ་ཤོས་ནི་ ༦༥ དང་། ཆུང་ཤོས་ནི་ལོ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཅན་ཡིན། ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་ཚུགས་ནས་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ཆར་མི་ཚེར་ཡི་གེར་ལྟ་མ་མྱོང་མཁན་གྱི་ཨ་མ་རྒན་རྒོན་ཚོས་ཀྱང་ཞལ་འདོན་སོགས་ཆུ་བཞུར་བཞུར་གྱིས་ཤར་ཀློག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལས་གཞི་འདི་ནི་ས་གནས་གཏན་སློབ་དགེ་རྒན་རྒན་ཀརྨ་ལགས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་ལས་བྱེད། ས་གནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལས་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་དང་བླངས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས་པ་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་། འཐུས་ཚོགས། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་། སྤྱི་མི་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག དེ་བཞིན་དང་བླངས་མི་མང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ཞིག་རེད་འདུག
ལས་གཞི་འདིར་བཀའ་ཁྲི་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་དང་། བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མཐོའི་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག
སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས་ལས་བསྡོམས་སུ་སྤྱི་ཡོངས་མཐོང་ཚུལ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡།༡༡།༣ ཉིན་གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ཀྲུ་ཀྲིང་ངམ་བོད་མིང་དུ་པདྨ་བཀོད་པར་འབོད་པའི་ས་གནས་སུ་འབྱོར། རི་བོ་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་པ་དང་། རི་མགོ་གངས་དང་། རི་སྐེད་ནགས་ཚལ། རི་འདབས་ན་ཞིང་ལས་པ་དག་གིས་རྔུལ་ནག་གིས་བསྐྲུན་པའི་འབྲས་ཞིང་དང་། ཤིང་ཏོག་གི་སྡོང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་རུ་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེས་འདུག་ལ། དྭངས་གཙང་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཤག་སྒྲ་ཡིས་ཁོར་ཡུག་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་གཉིད་ལས་དཀྲོགས་པ་དང་མཚུངས། ས་གནས་འདི་ནས་རི་བོ་ཏཱ་ལ་དང་། པདྨ་ཤེལ་རི། ཀྲི་ཏ་པོ་རི། བདེ་བ་ཀོ་ཀྲ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གནས། བྱ་ཁྱུང་བྲག་རི། ཡང་གསང་ཆུ་བོ་སོགས་མཇལ་དཀའ་བའི་གནས་ཆེན་ཁག་ཅིག་དང་ཁད་ཉེ་བ་ཞིག་རེད་འདུག (གནས་ཆེན་འདི་དག་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། མགོན་པོ་འོག་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས།)
ས་གནས་འདིར་བོད་རིགས་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལྡན་པའི་གྲོང་སྡེ་ཧ་ཅང་མང་ནའང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་འོག་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་དང་། བོད་མིའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ བརྩི་སྲུང་གནང་བའི་གྲོང་སྡེ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་འདུག་མོད། གྲོང་སྡེ་ཁག་ཅིག་ན་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་དང་གསུམ་ལས་ཡོད་མི་འདུག
ས་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཀྱག་ཀྱོག་གི་འཕེལ་རིམ་མང་ནའང་། སྤོ་ཀ་ནམ་སྡེ་བའི་ས་གནས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་བོད་སྡེ་བ་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ཁྱབ་བཀོད་འོག་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། བོད་གཞུང་གིས་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ལ་མཆོད་གཞིས་སུ་ཕུལ་ཏེ་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དང་ས་གནས་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཐོག་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྒན་པོ་དག་གི་ངག་རྒྱུན་དུ་གསལ་པོར་འདུག པདྨ་བཀོད་ལ་བཀོད་ཆེན་དང་བཀོད་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། བཀོད་ཆུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བདག་བཟུང་ཧམ་ཟོས་བྱས་ཡོད་ནའང་། བཀོད་ཆེན་དེ་རང་དབང་ལུང་པའི་ཁྱབ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད།
ཀྲུ་ཀྲིང་གྲོང་བརྡལ་ཡོད་སར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གཞུང་ལམ་བཟོས་ཏེ་རླངས་འཁོར་ཆེ་ཆུང་མང་པོས་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་གྲོང་སྡེ་ཡོད་ས་ཁག་ཅིག་རི་སྒང་དུ་ཡོད་པས་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་རྟ་དང་མཛོ་སོགས་ཐར་གྱིན་མེད་པས་ཅ་དངོས་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གཟིགས་སྐྱོང་རོགས་རམ་འོག་ཆུ་དང་གློག་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་ཀྱང་ཉི་གློག་གཏོང་འཆར་ཡོད་ཚུལ་མི་མང་གིས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག
ས་གནས་འདིར་གསར་ཏུ་གཞེངས་བའི་རྙིང་དགོན་ངེས་གསང་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནི་ས་གནས་མི་མི་མང་གི་སེམས་རྟེན་དང་། ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་ཁོར་ཡུག་གལ་ཆེ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། བོད་ས་མ་ཤོར་བའི་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོས་བཞེངས་བའི་མཆོད་རྟེན་དང་དགོན་པ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་འདུག དགོན་པ་གསར་གཞེངས་ཀྱི་ཆེད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་མཐུན་འགྱུར་ཞལ་འདེབས་གང་འཚམ་གནང་འདུག་ཀྱང་ད་དུང་མུ་མཐུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ས་གནས་ཚང་མས་ཞུ་གི་འདུག
ས་གནས་འདིར་ཡུལ་མི་གློ་བ་དང་བོད་རིགས་མཉམ་གནས་ཡོད་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ལ་གདོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཤུབས་ཅན་གྱི་གྲི་རིང་རེ་བཏགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིང་ནགས་ཁྲོད་དུ་གཅན་གཟན་ལ་ཟོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཤས་ཆེ་ནའང་། ཡུལ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། མི་རྣམས་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་དང་། ནང་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མི་བཟང་ནའང་མཆོད་སྟེགས་སྟེང་ན་ལྷེམ་ལྷེམ་དུ་འབར་བའི་མཆོད་མེ་རེ་ཡོད་ངེས་པ་ཞིག་རེད།
ས་གནས་བོད་རིགས་མང་ཤོས་ཀྱིས་པདྨ་བཀོད་པའི་ལུང་སྐད་རྒྱག་གིན་འདུག་མོད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་། དགོན་པ། དམག་མི་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་མྱོང་མཁན་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་བཞིན་ཡོད། ས་གནས་འདིའི་བྱིས་པ་ཚོར་དབུས་བོད་མིའི་གཞུང་གི་ངོས་ནས་དམིགས་བསལ་གྱིས་སློབ་གྲྭ་འགྲོ་ཚེ་སློབ་ཡོན་འབུལ་མི་དགོས་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གུང་གསེང་དུ་ཡར་མར་འགྲོ་སྐབས་ཀྱང་གླ་ཆ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒས་གཅོང་སོགས་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉམ་ཐག་གི་འཚོ་སྣོན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་གསོལ་གནང་བཞིན་ཡོད།
ཀྲུ་ཀྲིང་ངམ་པདྨ་བཀོད་པར་ཡོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་ཚོ་ས་གནས་གཞན་དུ་གནས་སྤོར་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་མྱོང་བ་དང་། ད་དུང་འང་གནས་སྡོད་གཏན་འཁེལ་བ་ཞིག་མེད་ནའང་ཁོར་ཡུག་འདི་ནི་བོད་གངས་ལྗོངས་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་ལས་དབང་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། གནས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་དགེ་བཅུ་ཚང་བ། གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་ལྡན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཐའ་སྲུང་དམག་མི་མང་རུ་འགྲོ་བ་སོགས་རིམ་གྱིས་ཕྱིའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ་ལམ་ཁ་སོགས་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ངེས་ཅན་ཡིན་པས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུར་གནས་ཡུལ་བྱས་པའི་ས་གནས་འདིར་བོད་ལ་རང་དབང་གི་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་མུ་མཐུད་གནས་སྡོད་དང་། སྲ་བརྟན་ཡོང་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུར་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།
ཏི་ཛུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་འགོ་འཛིན་གཅིག་ལྕོགས་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་ཆར་ས་གནས་འདིར་འགོ་འཛིན་ཟུར་དུ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་དང་མི་མང་ཁ་ཐག་རིང་བ། དབུས་དང་ས་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཕྱོགས་སྟབས་བདེ་མི་ཡོང་བ། ས་གནས་ལས་ཁུངས་དང་ས་གནས་མི་མང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཚགས་ཚུད་དཀའ་བ། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་དང་ཉམ་ཐག་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་སོགས་ཚགས་ཚུད་དཀའ་བ། མི་མང་གིས་ས་གནས་ལས་ཁུངས་ལ་གདེང་འཇོག་མེད་པ། ས་གནས་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། གོམས་གཤིས། རིག་གཞུང་སོགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཡོང་རྒྱུར་ནུས་པ་འདོན་ཐབས་དཀའ་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་འདུག་ན་ས་གནས་སུ་འགོ་འཛིན་ཆེད་གཏོང་གིས་ལྷ་རབ་བྱུང་ན་རྒྱུན་མཐུད་དང་། དེ་མ་བྱུང་ཕྱིན་ལོ་ངོ་རེ་ཟུང་ལ་ཚོད་ལྟའི་ངོ་བོའི་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་མཐོང་།
དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན་དང་། གྲོང་སྡེ་སྲ་བརྟན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པས་ས་གནས་འདིར་སྲ་བརྟན་སྲིད་བྱུས་ལ་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ནི།
༡༽ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཟུར་དུ་དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཁང་གླའི་ངོ་བོར་ཡོད་པར་བརྟེན་ས་གནས་སུ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཤིག་དགོས་གལ།
༢༽ས་གནས་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་དང་། འཐུས་མི་ཚོགས་འདུ་སོགས་གང་ལའང་རླངས་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ས་གནས་སུ་མགྲོན་པོ་འབྱོར་བ་དང་། མི་མང་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་གང་ཅིར་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པས་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་གལ།
༣༽ས་གནས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་བུ་གསོ་ཁང་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕ་མ་ཞིང་ལས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཕྲུག་ཞིང་ཁར་འཁྲིད་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་ཆེ་བ་དང་། ཡུལ་མིིའི་བུ་གསོ་ཁང་དུ་བཞག་ཚེ་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གང་ཡང་ལབ་ཀྱིན་མེད་པས་ལོ་ན་སོན་སྟེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གཏོང་སྐབས་ལོ་ཚོད་དང་འཛིན་གྲྭ་ཆ་མཉམ་མིན་པར་བརྟེན་སློབ་སྦྱོང་རྗེས་ལུས་དང་། ལོ་དང་གཟུགས་བབ་ལ་དཔག་པའི་འཛིན་གྲྭར་མ་འཚམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་གྲྭ་ནས་བསྡད་འདོད་མེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན་བཞིན་ཡོད་འདུག་ན་ས་གནས་སུ་བུ་གསོ་ཁང་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་གལ།
ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་དང་། མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་བབ་སྤྱི་འགྲོས།
གཞིས་ཆགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་མི་འབོར་མང་ཤོས་ནིི་པདྨ་བཀོད་དང་། བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁག་ནས་ཕེབས་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་གསོལ་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཐུན་འགྱུར། མི་རབས་རྒན་པ་དག་གིས་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་ས་ཆའི་ཁོག་ཡུག་བཟང་བ་དང་། གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་དང་། མི་མང་མཉམ་འབྲེལ་མ་ལག་དང་བཅས་པ་ཆགས་སྟངས་ཀྱི་བཀོད་དབྱིབས་ཧ་ཅང་བཟང་།
གཞིས་ཆགས་འདི་གཉིས་སུ་སྤྱི་མཚུངས་གཞིས་ཆགས་ལ་ཡོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གི་གྲུབ་ཆ་ཚང་ཡོད་ལ། ལས་དོན་ཚགས་ཚུད་དང་ཡར་རྒྱས། མི་མང་གི་འཚོ་གནས་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དཀའ་ངལ་གྱི་བདེ་སྡུག་ཞུ་དོན་མང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་རང་གཞུང་ལྷན་ཁང་ཁག་དང་། བོད་མི་མང་ཡུ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་དབང་ཆེན་གྱི་རོགས་ཚོགས་སོགས་ནས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་རོགས་རམ་གང་འཚམ་གནང་བཞིན་ཡོད་འདུག
ས་གནས་ཀྱི་མི་རྣམས་རང་བཞིན་དྲང་བ་དང་། གཤིས་རྒྱུད་བཟང་བ། ཆོས་སེམས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་མ་ཟད་བོད་སྤྱིའི་རྩ་དོན་དང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་འོག་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་བཟུང་དང་། ནང་ཁུལ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བསྔགས་འོས་ཀྱི་བཟང་ཆ་མཆིས།
ས་གནས་ཁུག་ཀྱོག་དང་། མཐའ་མཚམས་ཡིན་པར་བརྟེན་དམིགས་བསལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོན་ཁུངས་མེད་པ་དང་། འགྲོ་འོངས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རང་དབང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མེད་མོད། ལོ་གཅིག་གི་ནང་སྟོན་ཐོག་ཐེངས་གཉིས་སུ་འདེབས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཟ་འཐུང་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད། མེའོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མི་ཚང་རེ་ནང་དང་སློབ་ཁོངས་མེད་པ་ཕལ་ཆེར་མེད་པས་དམག་མི་བཟང་སྤྱོད་ཅན་ཚོས་ནང་ལ་དངུལ་གྱི་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བཞིན་ཡོད་འདུག
ས་གནས་གསུམ་གྱི་ཁང་པ་རྒྱག་སྟངས་ནི་གནའ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ་ཤིང་དང་ཨར་འདམ་གང་རུང་གི་ཀ་བ་ཐུང་ཙམ་སྟེང་ཁང་པའི་རྨང་གཞི་འདིང་བཞིན་ཡོད། མི་ཚང་སྐྱོ་བོའི་གྲས་ཀྱིས་ཁང་པ་ཤིང་སྒམ་ཐེབ་ཆག་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཀླད་རྩྭ་བཀབ་ཡོད་པས་འཁོན་འཛིན་ཅན་གྱིས་གནོད་འཚེ་གཏོང་འདོད་ཚེ་འབར་ཞུན་རྐང་གཅིག་གི་འགུལ་བསྐྱོད་ལས་མེད་པས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།
ས་གནས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་སློབ་ཕྲུག་མང་ཙམ་ཡོད་ལ། ཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས་ཉེན་ཁ་དང་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཞིག་སྙན་ཐོར་ཞུས་སོང་མོད། མེའོ་ས་གནས་ཀྱི་བུ་གསོ་ཁང་དང་། སྔོན་འགྲོ ཉིན་སློབ་ཚང་མའི་ནང་ལོ་ཚད་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་བཞིན་བཟང་བའི་གྲངས་འབོར་ཧ་ཅང་མང་བས། འགོ་ཁྲིད་ཅིག་གིས་ཀུ་རེ་ཚུལ་དུ་ང་ཚོའི་ས་གནས་འདི་བུ་ཕྲུག་གི་ཐོན་ཁུངས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པའང་དོན་དངོས་ལྟ་བུ་འདུག
མེའོ་གཞིས་ཆགས་སུ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་བསྔགས་འོས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་རེད། ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་ནི་ཉིན་ལྟར་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༥།༣༠་ནས་༧།༣༠་བར་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ཆར་འཛིན་རིམ་མང་པོ་ཞིག་གི་དབྱེ་གསེས་བྱས་ཡོད། ལས་ཞོར་སློབ་མ་ལོ་ཆེ་ཤོས་ནི་ ༦༥ དང་། ཆུང་ཤོས་ནི་ལོ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཅན་ཡིན། ལས་ཞོར་སློབ་གྲྭ་ཚུགས་ནས་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ཆར་མི་ཚེར་ཡི་གེར་ལྟ་མ་མྱོང་མཁན་གྱི་ཨ་མ་རྒན་རྒོན་ཚོས་ཀྱང་ཞལ་འདོན་སོགས་ཆུ་བཞུར་བཞུར་གྱིས་ཤར་ཀློག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལས་གཞི་འདི་ནི་ས་གནས་གཏན་སློབ་དགེ་རྒན་རྒན་ཀརྨ་ལགས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་ལས་བྱེད། ས་གནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལས་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་དང་བླངས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས་པ་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་། འཐུས་ཚོགས། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་། སྤྱི་མི་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག དེ་བཞིན་དང་བླངས་མི་མང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ཞིག་རེད་འདུག
ལས་གཞི་འདིར་བཀའ་ཁྲི་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་དང་། བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མཐོའི་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག
Thursday, January 19, 2012
ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད།
༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༧ རེས་གཟའ་མིག་དམར།
༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༣ ནས་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༩ བར་ནང་སྲིད་དྲུང་འཕར་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ལྷན་བཅར་ཞུ་ཐོག་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ལྡི་ལི་ཁུལ་དུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་འཕེབས་ཀྱིས་ལས་རིམ་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་རྗེས། ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་རྡིབ་རུ་སྒར་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྡིབ་རུ་སྒར་གནམ་ཐང་དུ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ཏེ་ལྷན་དུ་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ས་གནས་སུ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུར་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་སྔ་དྲོ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་མི་མང་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ལས་རིམ་འཕྲོ་སྐྱོང་གིས་ཉིན་རྒྱབ་ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཏི་རྫུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ལས་རིམ་གོང་འབུལ་ལྟར་ལས་དོན་གནང་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཏི་ཛུ་ནས་རྡིབ་རུ་སྒར་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་དེ་ནས་གནམ་ཐོག་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག
ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང། སྨན་རྩིས་ཁང་ཡག་ལག་སྨན་ཁང་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐོར་དང་། ཉིན་རྒྱབ་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་སྤྱི་སྒྲིག་ལས་སྣེ་རྣམས་དང་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་གནང་རྒྱུ། ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་གནམ་ཐོག་བརྒྱུད་ནག་སྤུར་དུ་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ནག་སྤུར་ནས་ནན་རྡེར་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་དེར་ལས་འཆར་གྲུབ་རྗེས་ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ནག་སྤུར་ནས་གནམ་ཐོག་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༣༡ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་རྡ་སར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་བཅས
༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༣ ནས་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༩ བར་ནང་སྲིད་དྲུང་འཕར་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ལྷན་བཅར་ཞུ་ཐོག་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ལྡི་ལི་ཁུལ་དུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་འཕེབས་ཀྱིས་ལས་རིམ་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་རྗེས། ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་རྡིབ་རུ་སྒར་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྡིབ་རུ་སྒར་གནམ་ཐང་དུ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ཏེ་ལྷན་དུ་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ས་གནས་སུ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུར་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་སྔ་དྲོ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་མི་མང་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ལས་རིམ་འཕྲོ་སྐྱོང་གིས་ཉིན་རྒྱབ་ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཏི་རྫུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ལས་རིམ་གོང་འབུལ་ལྟར་ལས་དོན་གནང་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཏི་ཛུ་ནས་རྡིབ་རུ་སྒར་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་དེ་ནས་གནམ་ཐོག་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག
ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང། སྨན་རྩིས་ཁང་ཡག་ལག་སྨན་ཁང་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐོར་དང་། ཉིན་རྒྱབ་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་སྤྱི་སྒྲིག་ལས་སྣེ་རྣམས་དང་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་གནང་རྒྱུ། ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་གནམ་ཐོག་བརྒྱུད་ནག་སྤུར་དུ་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ནག་སྤུར་ནས་ནན་རྡེར་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་དེར་ལས་འཆར་གྲུབ་རྗེས་ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ནག་སྤུར་ནས་གནམ་ཐོག་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༣༡ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་རྡ་སར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་བཅས
Friday, January 6, 2012
དུས་དབང་ངོས་སྦྱོར་གྱི་བོད་ཡིག་ལས་དབང་།
འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༡/༠༧
རྡོར་གདན་དུས་དབང་སོ་གཉིས་པ་འདིའི་དབང་གནང་མཁན་གྱི་བླ་མ་བོད་པ་རེད་ལ། ཞུ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་ཡན་ཆད་བོད་པའམ་བོད་རིགས་རེད། གནང་རྒྱུ་དེ་ཡང་བོད་པའི་ཆོས་རྩ་ཆེན་ཞིག་རེད།
ཡིན་ནའང་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་སྟེང་གཟིགས་དང་། བོད་ཡིག་ལ་ཧ་ཅང་སྣང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་འདུག ང་རང་བོད་པ་ཞིག་མིན་ནའང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ལྟེ་ཁྲག་འཐོར་བའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས་སེམས་པ་མ་བདེ་བ་ཞེ་དྲག་བྱུང་། ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་དེའི་སྟེང་དབྱིན་ཡིག་ཁྱོན་བསྡོམས་ཡིག་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཐམ་པ་འདུག་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་ཕྱེད་ཀ་མ་གཏོགས་བྲིས་མི་འདུག དོ་བདག་གི་མིང་དེ་ཡང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བྲིས་འདུག ཧ་ལས་དགོས་པ་རེད། བྱེད་ཚུལ་དེ་དག་ནི་ངོ་མ་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་གྱི་རྒྱབ་ངོས་དེར་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་གསལ་བཤད་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པ་དེ་དག་བོད་ཡིག་གཅིག་པུའི་ཐོག་བྲིས་ཀྱང་མི་ཆོག་ཅེས་སུས་བཀའ་འབེབས་སྲིད། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཀྱང་མ་མཐར་དང་པོ་བོད་ཡིག་ཐོག་བྲིས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བྲིས་ཏེ། བོད་དབྱིན་གཉིས་ལྡན་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཅིས་མི་ཆོག
དུས་དབང་ངོས་འབྱོར་ལག་ཁྱེར་ལ་ལྟ་ཐེངས་རེ་རེར་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་དག་ཡང་ཡང་དྲན་བྱུང་ལ། ཁོང་གི་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་དང་དེ་འབྲེལ་མཛད་རྗེས་དག་བརྗེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དྲན་གསོ་བྱུང་། དེ་ཡང་། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས།
བོད་ཡིག་ཡི་གེ་ཞིག་ལ་མི་བརྩི་བ་ནི་ཅི་འདྲ་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་བ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལ་ཅི་འདྲ་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པ་རེད་ཨང་། ཡིག་བྱང་ཐོག་ཏུ་ཚང་མ་རྒྱ་ཡིག་བྲིས་པ་དང་། བོད་ཡིག་བྲིས་ཀྱང་འདི་འདྲ་ཆུང་བ་དང་། རྒྱ་ཡིག་འདི་འདྲ་ཆེ་བ། ཡིག་བྱང་ལ་ལའི་ཐོག་ཏུ་བོད་ཡིག་རྩ་བ་ནས་བྲིས་མེད་པ་རེད། ཅེས་དང་། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་འགན་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་སྒོ་ཁག་གི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་བོད་རྒྱ་སྐད་ཡིག་གཉིས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ཞེས་བཏོན་ཡོད། ཅེས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁོང་གིས་མེ་མདའི་ཁ་འོག་ཏུའང་འཇིགས་ཞུམ་མེད་པར་གསུང་སྐད་ལན་མང་བསྐྱོན་པ་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་གི་སྐྱོ་གར་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་རྒྱུ་གལ་ཆེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ནི་མིས་ནམ་ཡང་འདོར་མི་རུང་ལ། བོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ནི་བོད་པས་འདོར་མི་རུང་བ་ནི་གནད་དོན་ཞིག་ལོས་ཡིན།
མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་ཐད་དུས་དབང་དང་གསུང་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གོ་སྒྲིག་པ་དང་འགན་ཁུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བསམ་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་ངོས་སྦྱོར་ལག་འཁྱེར་སྟེང་ངེས་པར་དུ་བོད་ཡིག་གཙོ་བོར་བྲི་བའི་རེ་བ་ཡོད། དེ་ཡང་མིག་དཔེ་བཟང་ལྟ་བྱས་ན། རྣམ་གྲོལ་གླིང་གི་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་ལ་གཟིགས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མདུན་ངོས་སུ་དོ་བདག་གི་དཔར་དང་བཅས་བོད་ཡིག་ཁམས་གཙང་དང་རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔར་མེད་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ངོས་སྦྱོར་གནང་ཡོད། ངས་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་དེ་ཁྱེར་ནས་ད་བར་རྒྱ་གར་ས་ཁུལ་འདྲ་མིན་ནང་མཁའ་ནས་གནམ་གྲུ་དང་ས་ནས་མེ་འཁོར་དང་རླངས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ནང་ཕྱིན་ཡིན། བོད་ཡིག་མདུན་ངོས་སུ་བྲིས་འདུག དབྱིན་ཡིག་མཉམ་དུ་དཔར་མི་འདུག་ཅེས་རྙོག་གྲ་ཤོད་མཁན་སུ་ཡང་མ་བྱུང་། ད་ལོ་འབྲས་ལྗོངས་སུ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ནས་བཀའ་དབང་ཞུ་རུ་འགྲོ་བའི་གནམ་ཐང་དུ་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་ཞིབ་དཔྱད་བགྱིད་སྐབས་ཉེན་རྟོག་པ་ཞིག་གིས་ཡི་གེ་འདི་ལུང་པ་གང་གི་རེད་ཅེས་དྲིས་བྱུང་། ངས་སྤོབས་པ་མཐོན་པོའི་ངང་ནས་བོད་ཡིག་རེད་ཅེས་ལན་བཏབ། ཉེན་རྟོག་པ་གཞན་ཞིག་གིས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་རྒྱབ་ངོས་སུ་བྲིས་འདུག་དེར་ལྟོས་ཞེས་བརྗོད་སོང་། ཉེན་རྟོག་པ་སྔ་མ་དེས་དབྱིན་ཡིག་རྒྱབ་ངོས་སུ་བྲིས་ཡོད་པ་ངས་མཐོང་བྱུང་། ཡིན་ནའང་མདུན་ངོས་སུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ལུང་པ་གང་གི་ཡིན་མིན་ཤེས་འདོད་བྱུང་བས་དྲིས་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་སོང་། དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མ་བྱུང་། ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་རང་བཙན་ཅན་གྱི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་དུ་ངས་བོད་ཡིག་ཐོག་ངོས་སྦྱོར་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་འདི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཏུ་ཚོར་སྣང་བྱུང་བ་ལས། ངོ་གནོངས་པ་དང་འཇིགས་ཞུམ་གཏན་ནས་མ་བྱུང་། འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་རིན་ཐང་ངོ་མ་ཤེས་པས་སོ།།
དེར་བརྟེན་དུས་དབང་གི་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་དེ་ཡང་མདུན་ངོས་སུ་དོ་བདག་གི་དཔར་དང་བཅས་བོད་ཡིག་ཁམས་གཙང་དང་རྒྱབ་ངོས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ངོས་སྦྱོར་བྲིས་ན་འོས་ཤིང་འཚམས་སྙམ། འདི་ལོ་བོད་ནས་བོད་ཀྱི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་དོན་དུ་སྐད་འབོད་ག་ཚོད་བརྒྱབས་པ་གོ་སྒྲིག་པ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཡོད་ཤག་ལ། མགོ་ལ་བཞུགས་པའི་བཀའ་སྤྱི་རྣམ་པས་ཀྱང་གཟིགས་ཡོད་ཤག གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་ཚོས་དམར་པོའི་བཙན་གནོན་འོག་ཡོད་ནའང་ད་དུང་འཇིགས་ཞུམ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་སོ་སོའི་ལས་འགན་ལ་ཤུགས་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་ན། ང་ཚོས་འདི་ནས་རང་དབང་ལུང་པར་ཐ་ན་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་ཞིག་ཏུའང་བོད་ཡིག་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་ཁྲལ་གསོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེར་བསྟན་པ་ནི། ཡ་མཚན་དགོས་པའི་གནས་དོན་ཞིག་ཏུ་འཁུམས། ལེགས་པར་བསམས་ན་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་དུས་དབང་ཆོས་ཞུ་བ་ཁྲི་ཚོར་ཉེ་བའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཞབས་འདྲེན་ཞུས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།
མདོར་ན་ང་ཚོས་ཕ་སྐད་གཙང་མ་ཤོད་དགོས་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྤེལ་བའི་བསྒྲགས་གཏམ་མཐོང་བཞིན་པ་ལྟར་ཕ་སྐད་གཙོ་བོར་བྲི་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། འདིའི་ཐད་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ལྟར་གོང་བཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་སྐུལ་ལྕག་ཡོང་བའི་རེ་བ་བཅས། འབྲོང་ངུར་ཆོས་རྗེ་རུ་འབོད་པས།
རྡོར་གདན་དུས་དབང་སོ་གཉིས་པ་འདིའི་དབང་གནང་མཁན་གྱི་བླ་མ་བོད་པ་རེད་ལ། ཞུ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་ཡན་ཆད་བོད་པའམ་བོད་རིགས་རེད། གནང་རྒྱུ་དེ་ཡང་བོད་པའི་ཆོས་རྩ་ཆེན་ཞིག་རེད།
ཡིན་ནའང་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་སྟེང་གཟིགས་དང་། བོད་ཡིག་ལ་ཧ་ཅང་སྣང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་འདུག ང་རང་བོད་པ་ཞིག་མིན་ནའང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ལྟེ་ཁྲག་འཐོར་བའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས་སེམས་པ་མ་བདེ་བ་ཞེ་དྲག་བྱུང་། ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་དེའི་སྟེང་དབྱིན་ཡིག་ཁྱོན་བསྡོམས་ཡིག་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཐམ་པ་འདུག་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་ཕྱེད་ཀ་མ་གཏོགས་བྲིས་མི་འདུག དོ་བདག་གི་མིང་དེ་ཡང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བྲིས་འདུག ཧ་ལས་དགོས་པ་རེད། བྱེད་ཚུལ་དེ་དག་ནི་ངོ་མ་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་གྱི་རྒྱབ་ངོས་དེར་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་གསལ་བཤད་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པ་དེ་དག་བོད་ཡིག་གཅིག་པུའི་ཐོག་བྲིས་ཀྱང་མི་ཆོག་ཅེས་སུས་བཀའ་འབེབས་སྲིད། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཀྱང་མ་མཐར་དང་པོ་བོད་ཡིག་ཐོག་བྲིས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བྲིས་ཏེ། བོད་དབྱིན་གཉིས་ལྡན་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཅིས་མི་ཆོག
དུས་དབང་ངོས་འབྱོར་ལག་ཁྱེར་ལ་ལྟ་ཐེངས་རེ་རེར་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་དག་ཡང་ཡང་དྲན་བྱུང་ལ། ཁོང་གི་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་དང་དེ་འབྲེལ་མཛད་རྗེས་དག་བརྗེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དྲན་གསོ་བྱུང་། དེ་ཡང་། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས།
བོད་ཡིག་ཡི་གེ་ཞིག་ལ་མི་བརྩི་བ་ནི་ཅི་འདྲ་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་བ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལ་ཅི་འདྲ་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པ་རེད་ཨང་། ཡིག་བྱང་ཐོག་ཏུ་ཚང་མ་རྒྱ་ཡིག་བྲིས་པ་དང་། བོད་ཡིག་བྲིས་ཀྱང་འདི་འདྲ་ཆུང་བ་དང་། རྒྱ་ཡིག་འདི་འདྲ་ཆེ་བ། ཡིག་བྱང་ལ་ལའི་ཐོག་ཏུ་བོད་ཡིག་རྩ་བ་ནས་བྲིས་མེད་པ་རེད། ཅེས་དང་། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་འགན་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་སྒོ་ཁག་གི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་བོད་རྒྱ་སྐད་ཡིག་གཉིས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ཞེས་བཏོན་ཡོད། ཅེས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁོང་གིས་མེ་མདའི་ཁ་འོག་ཏུའང་འཇིགས་ཞུམ་མེད་པར་གསུང་སྐད་ལན་མང་བསྐྱོན་པ་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་གི་སྐྱོ་གར་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་རྒྱུ་གལ་ཆེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ནི་མིས་ནམ་ཡང་འདོར་མི་རུང་ལ། བོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ནི་བོད་པས་འདོར་མི་རུང་བ་ནི་གནད་དོན་ཞིག་ལོས་ཡིན།
མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་ཐད་དུས་དབང་དང་གསུང་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གོ་སྒྲིག་པ་དང་འགན་ཁུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བསམ་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་ངོས་སྦྱོར་ལག་འཁྱེར་སྟེང་ངེས་པར་དུ་བོད་ཡིག་གཙོ་བོར་བྲི་བའི་རེ་བ་ཡོད། དེ་ཡང་མིག་དཔེ་བཟང་ལྟ་བྱས་ན། རྣམ་གྲོལ་གླིང་གི་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་ལ་གཟིགས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མདུན་ངོས་སུ་དོ་བདག་གི་དཔར་དང་བཅས་བོད་ཡིག་ཁམས་གཙང་དང་རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔར་མེད་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ངོས་སྦྱོར་གནང་ཡོད། ངས་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་དེ་ཁྱེར་ནས་ད་བར་རྒྱ་གར་ས་ཁུལ་འདྲ་མིན་ནང་མཁའ་ནས་གནམ་གྲུ་དང་ས་ནས་མེ་འཁོར་དང་རླངས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ནང་ཕྱིན་ཡིན། བོད་ཡིག་མདུན་ངོས་སུ་བྲིས་འདུག དབྱིན་ཡིག་མཉམ་དུ་དཔར་མི་འདུག་ཅེས་རྙོག་གྲ་ཤོད་མཁན་སུ་ཡང་མ་བྱུང་། ད་ལོ་འབྲས་ལྗོངས་སུ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ནས་བཀའ་དབང་ཞུ་རུ་འགྲོ་བའི་གནམ་ཐང་དུ་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་ཞིབ་དཔྱད་བགྱིད་སྐབས་ཉེན་རྟོག་པ་ཞིག་གིས་ཡི་གེ་འདི་ལུང་པ་གང་གི་རེད་ཅེས་དྲིས་བྱུང་། ངས་སྤོབས་པ་མཐོན་པོའི་ངང་ནས་བོད་ཡིག་རེད་ཅེས་ལན་བཏབ། ཉེན་རྟོག་པ་གཞན་ཞིག་གིས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་རྒྱབ་ངོས་སུ་བྲིས་འདུག་དེར་ལྟོས་ཞེས་བརྗོད་སོང་། ཉེན་རྟོག་པ་སྔ་མ་དེས་དབྱིན་ཡིག་རྒྱབ་ངོས་སུ་བྲིས་ཡོད་པ་ངས་མཐོང་བྱུང་། ཡིན་ནའང་མདུན་ངོས་སུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ལུང་པ་གང་གི་ཡིན་མིན་ཤེས་འདོད་བྱུང་བས་དྲིས་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་སོང་། དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མ་བྱུང་། ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་རང་བཙན་ཅན་གྱི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་དུ་ངས་བོད་ཡིག་ཐོག་ངོས་སྦྱོར་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་འདི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཏུ་ཚོར་སྣང་བྱུང་བ་ལས། ངོ་གནོངས་པ་དང་འཇིགས་ཞུམ་གཏན་ནས་མ་བྱུང་། འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་རིན་ཐང་ངོ་མ་ཤེས་པས་སོ།།
དེར་བརྟེན་དུས་དབང་གི་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་དེ་ཡང་མདུན་ངོས་སུ་དོ་བདག་གི་དཔར་དང་བཅས་བོད་ཡིག་ཁམས་གཙང་དང་རྒྱབ་ངོས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ངོས་སྦྱོར་བྲིས་ན་འོས་ཤིང་འཚམས་སྙམ། འདི་ལོ་བོད་ནས་བོད་ཀྱི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་དོན་དུ་སྐད་འབོད་ག་ཚོད་བརྒྱབས་པ་གོ་སྒྲིག་པ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཡོད་ཤག་ལ། མགོ་ལ་བཞུགས་པའི་བཀའ་སྤྱི་རྣམ་པས་ཀྱང་གཟིགས་ཡོད་ཤག གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་ཚོས་དམར་པོའི་བཙན་གནོན་འོག་ཡོད་ནའང་ད་དུང་འཇིགས་ཞུམ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་སོ་སོའི་ལས་འགན་ལ་ཤུགས་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་ན། ང་ཚོས་འདི་ནས་རང་དབང་ལུང་པར་ཐ་ན་ངོས་སྦྱོར་ལག་ཁྱེར་ཞིག་ཏུའང་བོད་ཡིག་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་ཁྲལ་གསོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེར་བསྟན་པ་ནི། ཡ་མཚན་དགོས་པའི་གནས་དོན་ཞིག་ཏུ་འཁུམས། ལེགས་པར་བསམས་ན་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་དུས་དབང་ཆོས་ཞུ་བ་ཁྲི་ཚོར་ཉེ་བའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཞབས་འདྲེན་ཞུས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།
མདོར་ན་ང་ཚོས་ཕ་སྐད་གཙང་མ་ཤོད་དགོས་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྤེལ་བའི་བསྒྲགས་གཏམ་མཐོང་བཞིན་པ་ལྟར་ཕ་སྐད་གཙོ་བོར་བྲི་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། འདིའི་ཐད་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ལྟར་གོང་བཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་སྐུལ་ལྕག་ཡོང་བའི་རེ་བ་བཅས། འབྲོང་ངུར་ཆོས་རྗེ་རུ་འབོད་པས།
Thursday, January 5, 2012
English Pronunciation
If you can pronounce correctly every word in this poem, you will be speaking English better than 90% of the native English speakers in the world.
After trying the verses, a Frenchman said he’d prefer six months of hard labour to reading six lines aloud.
Dearest creature in creation,
Study English pronunciation.
I will teach you in my verse
Sounds like corpse, corps, horse, and worse.
I will keep you, Suzy, busy,
Make your head with heat grow dizzy.
Tear in eye, your dress will tear.
So shall I! Oh hear my prayer.
Just compare heart, beard, and heard,
Dies and diet, lord and word,
Sword and sward, retain and Britain.
(Mind the latter, how it’s written.)
Now I surely will not plague you
With such words as plaque and ague.
But be careful how you speak:
Say break and steak, but bleak and streak;
Cloven, oven, how and low,
Script, receipt, show, poem, and toe.
Hear me say, devoid of trickery,
Daughter, laughter, and Terpsichore,
Typhoid, measles, topsails, aisles,
Exiles, similes, and reviles;
Scholar, vicar, and cigar,
Solar, mica, war and far;
One, anemone, Balmoral,
Kitchen, lichen, laundry, laurel;
Gertrude, German, wind and mind,
Scene, Melpomene, mankind.
Billet does not rhyme with ballet,
Bouquet, wallet, mallet, chalet.
Blood and flood are not like food,
Nor is mould like should and would.
Viscous, viscount, load and broad,
Toward, to forward, to reward.
And your pronunciation’s OK
When you correctly say croquet,
Rounded, wounded, grieve and sieve,
Friend and fiend, alive and live.
Ivy, privy, famous; clamour
And enamour rhyme with hammer.
River, rival, tomb, bomb, comb,
Doll and roll and some and home.
Stranger does not rhyme with anger,
Neither does devour with clangour.
Souls but foul, haunt but aunt,
Font, front, wont, want, grand, and grant,
Shoes, goes, does. Now first say finger,
And then singer, ginger, linger,
Real, zeal, mauve, gauze, gouge and gauge,
Marriage, foliage, mirage, and age.
Query does not rhyme with very,
Nor does fury sound like bury.
Dost, lost, post and doth, cloth, loth.
Job, nob, bosom, transom, oath.
Though the differences seem little,
We say actual but victual.
Refer does not rhyme with deafer.
Fe0ffer does, and zephyr, heifer.
Mint, pint, senate and sedate;
Dull, bull, and George ate late.
Scenic, Arabic, Pacific,
Science, conscience, scientific.
Liberty, library, heave and heaven,
Rachel, ache, moustache, eleven.
We say hallowed, but allowed,
People, leopard, towed, but vowed.
Mark the differences, moreover,
Between mover, cover, clover;
Leeches, breeches, wise, precise,
Chalice, but police and lice;
Camel, constable, unstable,
Principle, disciple, label.
Petal, panel, and canal,
Wait, surprise, plait, promise, pal.
Worm and storm, chaise, chaos, chair,
Senator, spectator, mayor.
Tour, but our and succour, four.
Gas, alas, and Arkansas.
Sea, idea, Korea, area,
Psalm, Maria, but malaria.
Youth, south, southern, cleanse and clean.
Doctrine, turpentine, marine.
Compare alien with Italian,
Dandelion and battalion.
Sally with ally, yea, ye,
Eye, I, ay, aye, whey, and key.
Say aver, but ever, fever,
Neither, leisure, skein, deceiver.
Heron, granary, canary.
Crevice and device and aerie.
Face, but preface, not efface.
Phlegm, phlegmatic, ass, glass, bass.
Large, but target, gin, give, verging,
Ought, out, joust and scour, scourging.
Ear, but earn and wear and tear
Do not rhyme with here but ere.
Seven is right, but so is even,
Hyphen, roughen, nephew Stephen,
Monkey, donkey, Turk and jerk,
Ask, grasp, wasp, and cork and work.
Pronunciation (think of Psyche!)
Is a paling stout and spikey?
Won’t it make you lose your wits,
Writing groats and saying grits?
It’s a dark abyss or tunnel:
Strewn with stones, stowed, solace, gunwale,
Islington and Isle of Wight,
Housewife, verdict and indict.
Finally, which rhymes with enough,
Though, through, plough, or dough, or cough?
Hiccough has the sound of cup.
My advice is to give up!!!
English Pronunciation by G. Nolst Trenité
For more stuff like this >>> follow us on Facebook or Twitter
After trying the verses, a Frenchman said he’d prefer six months of hard labour to reading six lines aloud.
Dearest creature in creation,
Study English pronunciation.
I will teach you in my verse
Sounds like corpse, corps, horse, and worse.
I will keep you, Suzy, busy,
Make your head with heat grow dizzy.
Tear in eye, your dress will tear.
So shall I! Oh hear my prayer.
Just compare heart, beard, and heard,
Dies and diet, lord and word,
Sword and sward, retain and Britain.
(Mind the latter, how it’s written.)
Now I surely will not plague you
With such words as plaque and ague.
But be careful how you speak:
Say break and steak, but bleak and streak;
Cloven, oven, how and low,
Script, receipt, show, poem, and toe.
Hear me say, devoid of trickery,
Daughter, laughter, and Terpsichore,
Typhoid, measles, topsails, aisles,
Exiles, similes, and reviles;
Scholar, vicar, and cigar,
Solar, mica, war and far;
One, anemone, Balmoral,
Kitchen, lichen, laundry, laurel;
Gertrude, German, wind and mind,
Scene, Melpomene, mankind.
Billet does not rhyme with ballet,
Bouquet, wallet, mallet, chalet.
Blood and flood are not like food,
Nor is mould like should and would.
Viscous, viscount, load and broad,
Toward, to forward, to reward.
And your pronunciation’s OK
When you correctly say croquet,
Rounded, wounded, grieve and sieve,
Friend and fiend, alive and live.
Ivy, privy, famous; clamour
And enamour rhyme with hammer.
River, rival, tomb, bomb, comb,
Doll and roll and some and home.
Stranger does not rhyme with anger,
Neither does devour with clangour.
Souls but foul, haunt but aunt,
Font, front, wont, want, grand, and grant,
Shoes, goes, does. Now first say finger,
And then singer, ginger, linger,
Real, zeal, mauve, gauze, gouge and gauge,
Marriage, foliage, mirage, and age.
Query does not rhyme with very,
Nor does fury sound like bury.
Dost, lost, post and doth, cloth, loth.
Job, nob, bosom, transom, oath.
Though the differences seem little,
We say actual but victual.
Refer does not rhyme with deafer.
Fe0ffer does, and zephyr, heifer.
Mint, pint, senate and sedate;
Dull, bull, and George ate late.
Scenic, Arabic, Pacific,
Science, conscience, scientific.
Liberty, library, heave and heaven,
Rachel, ache, moustache, eleven.
We say hallowed, but allowed,
People, leopard, towed, but vowed.
Mark the differences, moreover,
Between mover, cover, clover;
Leeches, breeches, wise, precise,
Chalice, but police and lice;
Camel, constable, unstable,
Principle, disciple, label.
Petal, panel, and canal,
Wait, surprise, plait, promise, pal.
Worm and storm, chaise, chaos, chair,
Senator, spectator, mayor.
Tour, but our and succour, four.
Gas, alas, and Arkansas.
Sea, idea, Korea, area,
Psalm, Maria, but malaria.
Youth, south, southern, cleanse and clean.
Doctrine, turpentine, marine.
Compare alien with Italian,
Dandelion and battalion.
Sally with ally, yea, ye,
Eye, I, ay, aye, whey, and key.
Say aver, but ever, fever,
Neither, leisure, skein, deceiver.
Heron, granary, canary.
Crevice and device and aerie.
Face, but preface, not efface.
Phlegm, phlegmatic, ass, glass, bass.
Large, but target, gin, give, verging,
Ought, out, joust and scour, scourging.
Ear, but earn and wear and tear
Do not rhyme with here but ere.
Seven is right, but so is even,
Hyphen, roughen, nephew Stephen,
Monkey, donkey, Turk and jerk,
Ask, grasp, wasp, and cork and work.
Pronunciation (think of Psyche!)
Is a paling stout and spikey?
Won’t it make you lose your wits,
Writing groats and saying grits?
It’s a dark abyss or tunnel:
Strewn with stones, stowed, solace, gunwale,
Islington and Isle of Wight,
Housewife, verdict and indict.
Finally, which rhymes with enough,
Though, through, plough, or dough, or cough?
Hiccough has the sound of cup.
My advice is to give up!!!
English Pronunciation by G. Nolst Trenité
For more stuff like this >>> follow us on Facebook or Twitter
Wednesday, January 4, 2012
པདྨ་བཀོད་པའི་བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་སྐུ་གཤེགས་པ།
གློག་འཕྲིན། པར་འདེབས། ཕི་ཌི་ཨེཧཕ།
སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་བླ་ཆེན་གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་མཆོག་མཛད་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རིགས་བདག་༧སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་གདུང་སྲས་གྲུབ་དབང་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་མཆོག
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༢༦ ལ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྕག་ལུག་ཕྱི་ལོ་༡༩༣༡ ལ། ཡབ་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་། ཡུམ་ཚེ་བརྟན་གཡུ་སྒྲོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྲས་སུ་ལྷ་ས་རྒྱལ་འབུམ་སྒང་གི་ཉེ་འདབས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཡབ་ཀྱིས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་ཞེས་གསོལ། དགུང་གྲངས་༨ དུ་མ་སོན་བར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དགུང་གྲངས་༩ བཞེས་པའི་སྐབས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་མ་དགོན་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་ཆོས་ཞུགས་གནང་ནས། དགུང་གྲངས་༡༧ བར་དེར་བཞུགས་ནས་པདྨ་བཀའ་ཐང་སོགས་ལ་སྦྱོར་ཀློག་འབྲུ་འགྲེལ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་དང་། རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་གང་མང་དང་། ལོ་རེའི་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་མཆོད་མི་འདྲ་བ་ཁག་གི་ཞལ་འདོན་ལས་བྱང་སྒྲུབ་ཁོག་སོགས་ཐུགས་འཛིན་དང་ཉམས་བཞེས་མཛད།
དགུང་གྲངས་༡༧ པར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་ཤིང་། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གདན་ས་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་སོགས་སུ་ཡབ་དང་མཉམ་དུ་བྱོན་པའི་རིང་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་ནས་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསན། རིམ་གྱིས་ཏིལ་མགོའི་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན། བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། རྣལ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཕལ་མོ་ཆེར་གསན་བཞེས་མཛད་ཅིང། ཁྱད་པར་ཡབ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་བདུད་འཇོམས་སྐུ་ཕྲེང་གོང་འོག་གི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཀའ་ལུང་དབང་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཡབ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། ༑ རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་འདི་ལ་བདུད་འཇོམས་ཟབ་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་བཀའ་རྫོགས་ལུང་རྫོགས་སུ་གདམས་པ་ཡིན་པས། དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཉེར་ཁ་ཐུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བྱིན་པ་ཡིན། ལྷ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་པ་ཕ་རྒན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ། ཞེས་དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོར་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་མཛད། གཞན་ཡང་ཡབ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བི་མ་ལ་རསྨི།། ཀུན་མཁྱེན་བསམ་ཡས་པ་ཡི་རྣམ་པར་འཕྲུལ།། དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཆོག། འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས།། ཞེས་དང་། ཏིལ་མགོའི་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི།། རྣམ་འཕྲུལ་པདྨའི་གདུང་འཚོབ་ཆེན་པོ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྲས་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་བདག། ཐུགས་བསྐྱེད་ནོར་བུས་མཛེས་གང་ཞབས་བརྟན་གསོལ།། ཞེས་སོགས་དོན་གཟིགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཞིང་། ཀོང་པོ་དང་མོན་འབྲུག་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་གང་མང་མཛད་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་རྗེས་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཨ་རིར་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀུན་བཟང་དགའ་ཚལ་དུ་རྒྱུན་བཞུགས་མཛད།
དམ་པ་གང་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་འབུམ་བོད་ཡིག་ཏུ་བཞུགས་པ་པོད་ཆེན་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་གི་ནང་དུ་གསུང་རྩོམ་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་རེད། དགུང་གྲངས་༨༠ བཞེས་པ་ལྕགས་ཡོས་ལོའི་ཚེས་༢ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༢༦ ལ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་པ་རེད།།
སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་བླ་ཆེན་གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་མཆོག་མཛད་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རིགས་བདག་༧སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་གདུང་སྲས་གྲུབ་དབང་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་མཆོག
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༢༦ ལ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྕག་ལུག་ཕྱི་ལོ་༡༩༣༡ ལ། ཡབ་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་། ཡུམ་ཚེ་བརྟན་གཡུ་སྒྲོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྲས་སུ་ལྷ་ས་རྒྱལ་འབུམ་སྒང་གི་ཉེ་འདབས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཡབ་ཀྱིས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་ཞེས་གསོལ། དགུང་གྲངས་༨ དུ་མ་སོན་བར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དགུང་གྲངས་༩ བཞེས་པའི་སྐབས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་མ་དགོན་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་ཆོས་ཞུགས་གནང་ནས། དགུང་གྲངས་༡༧ བར་དེར་བཞུགས་ནས་པདྨ་བཀའ་ཐང་སོགས་ལ་སྦྱོར་ཀློག་འབྲུ་འགྲེལ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་དང་། རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་གང་མང་དང་། ལོ་རེའི་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་མཆོད་མི་འདྲ་བ་ཁག་གི་ཞལ་འདོན་ལས་བྱང་སྒྲུབ་ཁོག་སོགས་ཐུགས་འཛིན་དང་ཉམས་བཞེས་མཛད།
དགུང་གྲངས་༡༧ པར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་ཤིང་། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གདན་ས་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་སོགས་སུ་ཡབ་དང་མཉམ་དུ་བྱོན་པའི་རིང་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་ནས་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསན། རིམ་གྱིས་ཏིལ་མགོའི་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན། བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། རྣལ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཕལ་མོ་ཆེར་གསན་བཞེས་མཛད་ཅིང། ཁྱད་པར་ཡབ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་བདུད་འཇོམས་སྐུ་ཕྲེང་གོང་འོག་གི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཀའ་ལུང་དབང་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཡབ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། ༑ རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་འདི་ལ་བདུད་འཇོམས་ཟབ་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་བཀའ་རྫོགས་ལུང་རྫོགས་སུ་གདམས་པ་ཡིན་པས། དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཉེར་ཁ་ཐུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བྱིན་པ་ཡིན། ལྷ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་པ་ཕ་རྒན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ། ཞེས་དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོར་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་མཛད། གཞན་ཡང་ཡབ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བི་མ་ལ་རསྨི།། ཀུན་མཁྱེན་བསམ་ཡས་པ་ཡི་རྣམ་པར་འཕྲུལ།། དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཆོག། འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས།། ཞེས་དང་། ཏིལ་མགོའི་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི།། རྣམ་འཕྲུལ་པདྨའི་གདུང་འཚོབ་ཆེན་པོ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྲས་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་བདག། ཐུགས་བསྐྱེད་ནོར་བུས་མཛེས་གང་ཞབས་བརྟན་གསོལ།། ཞེས་སོགས་དོན་གཟིགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཞིང་། ཀོང་པོ་དང་མོན་འབྲུག་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་གང་མང་མཛད་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་རྗེས་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཨ་རིར་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀུན་བཟང་དགའ་ཚལ་དུ་རྒྱུན་བཞུགས་མཛད།
དམ་པ་གང་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་འབུམ་བོད་ཡིག་ཏུ་བཞུགས་པ་པོད་ཆེན་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་གི་ནང་དུ་གསུང་རྩོམ་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་རེད། དགུང་གྲངས་༨༠ བཞེས་པ་ལྕགས་ཡོས་ལོའི་ཚེས་༢ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༢༦ ལ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་པ་རེད།།
ཀྲུའུ་ཝུའེ་ཆོན་གྱི་འཁྱོག་བཤད་ལ་རྒོལ་བ།
འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༡/༠༤
དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དྲུང་ཆེན་སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ།
རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་མིག་གཅིག་ཞར་བ་དང་རྣ་གཅིག་འོན་པ་བྱས་ནས་མང་ཚོགས་ལ་མགོ་བསྐོར་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་བསླུ་བྲིད། མི་ཆོས་རིང་ལུགས་དང་། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཁྲིམས་ཡིག རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་དོན་དངོས་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འདི་ནི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ཁྲིམས་ཡིག་གི་དགོངས་དོན་དང་འགལ་བ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་མཚན་མཐོང་ནག་བསུབ་དང་། ཡིད་ཆེས་རྩ་བརླག ཧོའོ་ཅིན་ཐོ་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་དགོངས་དོན་དང་ཡོངས་སུ་རྩ་འགལ་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཏང་ཡོན་རྒན་པ་དང་། དམར་ཕྱོགས་ཚོགས་པའི་མེས་པོ་ཏིན་ཞོ་ཕིང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར་སྐུའི་གཅེན་པོ་རྒྱལ་ལོ་དོན་འགྲུབ་ལགས་སུ་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་བོད་རང་བཙན་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆ་ག་རེ་ཡིན་ཀྱང་བཤད་ཆོག་པའི་དགོས་འདུན་བཏོན་ཡོད། དགོས་འདུན་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་པེ་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཙན་དབང་གིས་འཇོག་བཅུག་པའི་ཆིངས་ཡིག་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་གྱི་ནང་དོན་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ རེ་གྲངས་ལོ་ནས་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་གྲོས་མོལ་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བོད་རང་བཙན་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལམ་གཞན་གྱི་ཐོག་ལ་དགོངས་བཞེས་གནང་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོ་ནས་བོད་རྒྱའི་གྲོས་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་སླར་ཡང་ཕྱེས་ཏེ་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པ་སྔ་ཕྱིར་གཏོང་གནང་གིས་འབྲེལ་མོལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་མཁས་དབང་བཀའ་ཁྲི་ཟུར་བ་ཟམ་གདོང་བཀའ་ཤག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ལངས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བསྟུན་ཤེས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ངམ་ད་ལྟའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གནོད་གཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་མཚམས་འཇོག་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་བའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་སོགས་ཕུལ་ཏེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་། དགོས་འདུན་ཁག་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱིས་གསལ་འདོན་བྱས་ཡོད། ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་རྒྱུའི་གནས་ལུགས་གསལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་གཏོང་མི་དགོས་པའི་གནས་བབ་གསལ་ཡོད།
ཡིན་ནའང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༡༢།༦ ཉིན་ཀྲུའུ་ཝུའེ་ཆོན་གྱིས་མཉམ་སྡེབ་སློབ་སྦྱོང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ལྔ་བ་ལྷ་སར་འཚོགས་སྐབས་དབུ་མའི་ལམ་ནི་བོད་རང་བཙན་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་ཅེས་པའི་འཁྱོག་བཤད་སྤེལ་ཡོད། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ནི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་སྔ་ཕྱིར་ཕེབས་སྐབས་གྲོས་མོལ་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ་ཡི་རྒྱུན་ལས་པུའུ་ཀྲང་གཞོན་པ་ཀྲུའུ་ཝེའུ་ཆོན་ཡིན་མོད། ཁོ་རང་གིས་སྔ་ཕྱིར་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོའི་གཏམ་བཤད་དང་། གྲོས་མོལ་ཉན་འཇོག་གང་ཡང་མ་བྱས་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་ཡིག་ཆའི་དགོངས་དོན་ལ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་གོ་བ་བླངས་ཏེ་འགྲེལ་བཤད་བསྐྱོན་པ་འདིས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་ཞི་འགྲིག་ཐད་བློ་ཡངས་བྱེད་པའི་བསམ་ཤེས་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་འདུ་ཤེས་རྡོག་རོལ་དུ་བཏང་ཡོད། ཀྲུའུ་ཝུའེ་ཆོན་གྱིས་དབུ་མའི་ལམ་ནི་རང་བཙན་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་ཅེས་རྒྱུ་མཚན་དྲུག་བགྲང་དེ་གཏམ་བཤད་བྱས་འདུག གོང་དུ་བགྲང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ནི་དབུ་མའི་ལམ་རང་བཙན་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཐབས་མེད་པར། མང་གཙོ་དང་རང་དབང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་ནང་ས་གནས་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་ས་རང་བདག་དང་། ཁོར་ཡུག་གཅེས་སྤྲས། མི་རིགས་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ ཆོས་དང་གོམས་གཤིས་སོགས་ལ་བདག་སྐྱོང་གནང་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ལ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་ཆ་རྐྱེན་འདི་ནི་ས་གནས་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ཡིན།
ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་ནི་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་ཧམ་བཤད་གཡག་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ནས་གླེང་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ས་ཡོངས་སུ་དབང་མ་བསྒྱུར་བའི་སྔོན་དུ་བོད་ནི་ཁྲིམས་མགོ་རང་བཙན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པས། དངོས་ཡོད་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཟོ་དང་ཧམ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དོན་དངོས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་འཛམ་གླིང་དཀར་ངོགས་འདི་རུ་རང་ཤེད་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རེ་ཟུང་གི་སྒེར་གཅོད་ཙམ་དུ་ལྷག་ཡོད་པས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཁས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེང་གི་དུས་འདིར་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་བསྒྲུབ་བཞིན་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་ཡང་རྩེ་ཡི་མཚན་སྙན་ལ་རེ་ལྟོས་བྱེད་བཞིན་པའི་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཆགས་ཡོད། ངོ་གནོང་བ་ཞིག་ནི། སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་པའི་ཁ་གཡང་ཁྲོད་ན་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་ལྟ་བུའི་ཕར་བཤད་གོ་བ་མི་ལོན་པ་དང་། ཚུར་བཤད་གྲོས་ཐག་མི་འཛིན་པའི་དཔོན་རིགས་སྐུ་ཚབ་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་ཀྲུང་གོ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ཞབས་འདྲེན་དང་ངོ་ཚ་ཡིན།
དབུ་མའི་ལམ་ནི་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་བའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འདི་ནི་བོད་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་བྲལ་དུ་འགྲོ་མ་དགོས་པའི་ཀྲུང་གོ་མེས་རྒྱལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོར་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་བའི་རང་ས་རང་བདག་དང་། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་འོག་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཁེ་ཕན་ཡོད་པའི་གཉིས་སྨན་གྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན། རྣམ་དཔྱོད་དང་གོ་བ་ལྡན་པའི་མི་བུ་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་བལྟས་ཀྱང་དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་གཉིས་ལ་བར་ཁྱད་དང་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། ཀྲུའུ་ཝུའེ་ཆོན་གཙོ་བོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་ནང་ལ་རང་ཁེ་རང་རྒྱལ་ཁོ་ནས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཡོད་པ་ལས། མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་དང་། མི་མང་གི་བདེ་སྡུག རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་ལ་རྒྱ་དང་། ཀྲུང་གོའི་འཆམ་མཐུན་བཅས་སུ་བསམ་བློ་རྩ་ནས་འཁོར་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པ་གསལ་པོ་ཡིན།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༡༢།༡༢ ཉིན་ཀྲུའུ་ཝེའེ་ཆོན་གྱིས་ཡུ་རོབ་བྷེལ་ལྗམ་དུ་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཆེན་གསུམ་ཞེས་པའི་ཐད་གཏམ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་ཁ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་གཏམ་བཤད་གཅིག་སྟེ་རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་ཚོ་ཕྱིའི་རང་དབང་དང་མང་གཙོ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་སྐྱོད་སྐབས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འཁྱོག་གཟུགས་རི་མོ་ཙམ་ཡིན་པས་ལན་འདེབས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་གནས་བབ་མ་མཐོང་མོད། དོན་ཆེན་གསུམ་པ་ཞེས་པའི་ནང་བོད་ལྗོངས་སུ་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཡར་རྒྱས་བཏང་རབས་གླེང་ཡོད། དུས་རབས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཡར་རྒྱས་སུ་བཏང་བའི་རྩིས་ཉོག་དེ་དག་གླེང་དགོས་ན། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གཙོ་བོས་བོད་ས་ཡོངས་སུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་གི་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་གཅེས་ནོར་གྱི་ཁྱིམ་མཛོད་ཚང་མ་རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་གསུམ་གྱིས་ཁྱེར་བའི་རིན་འབབ་གླེང་མི་དགོས་པ་གང་ཡིན་ནམ། ལོ་ངོ་དྲུག་བཅུའི་རིང་བོད་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཏེར་ཁ་བསྔོག་འདོན་གྱིས་རིན་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁེ་འབབ་ས་གནས་མི་མང་ལ་གང་ཡང་མེད་པར་རྒྱ་ནག་ཏུ་འབོར་འདྲེན་བྱེད་བཞིན་པའི་རིན་འབབ་རྩིས་རྒྱག་མི་དགོས་པ་ག་རེ་ཡིན་ནམ། ཀྲུའུ་ཝེའེ་ཆོན་གྱིས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་བཤད་ཡོད་པ་ནི་ཕར་བཏང་གྱི་འགྲོ་སོང་ཙམ་ཡིན་མོད། ཚུར་ཡོང་གི་ཁེ་བཟང་སྐོར་ལ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བཤད་པ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་བློ་ཡུལ་དང་ཚོད་དཔག་ལས་བརྒལ་བས་ཡིན་སྲིད། འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡི་བཀའ་ཤག་གིས་ཀྱང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་རྒྱུན་འཁྱོངས་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་འདི་ནི་དམར་ཕྱོགས་ཚོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་ཅིག་ཕུད། རྒྱ་ནག་ཤེས་ལྡན་པ་དང་མི་མང་གིས་འདོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཟད། རང་དབང་དང་མང་གཙོའི་སྐལ་བཟང་གི་བདུད་རྩི་མྱོང་བཞིན་པའི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྲིད་གཞུང་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི། དེ་བཞིན་མི་མང་བཅས་ཀྱིས་དྲང་བདེན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཐོག་ནས་དངོས་ཡོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
ཀྲུའུ་ཝུའེ་ཆོན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར། རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་དང་། རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས། བོད་ཀྱི་ཡུན་རིང་བདེ་འཁོད་བཅས་སུ་བསམ་བློ་གཏོང་གིན་ཡོད་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དངོས་ཡོད་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་བོད་ས་སྟོད་སྨད་ཀུན་ནས་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་བཏང་བའི་དགོས་འདུན་ཁག་ངེས་པར་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་མིན་དམག་ཤུགས་དང་དྲག་ཤུགས་ཅི་ཙམ་ཆེ་ནའང་། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་གསར་འགྱུར་རྫུན་འགེབས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་། བོད་རིགས་ཚང་མའི་སྙིང་ལ་གས་ཆགས་བཟོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསུབ་ཐབས་མེད་ལ། བོད་མི་རེ་རེ་ཡི་ཚེ་སྲོག་གི་མཆོད་འབུལ་ཁྲོད་ན་བདེན་པ་དང་ལ་རྒྱ་སྲུང་བའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་འོད་སྣང་འབྱུང་བར་སུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན།
དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དྲུང་ཆེན་སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ།
རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་མིག་གཅིག་ཞར་བ་དང་རྣ་གཅིག་འོན་པ་བྱས་ནས་མང་ཚོགས་ལ་མགོ་བསྐོར་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་བསླུ་བྲིད། མི་ཆོས་རིང་ལུགས་དང་། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཁྲིམས་ཡིག རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་དོན་དངོས་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འདི་ནི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ཁྲིམས་ཡིག་གི་དགོངས་དོན་དང་འགལ་བ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་མཚན་མཐོང་ནག་བསུབ་དང་། ཡིད་ཆེས་རྩ་བརླག ཧོའོ་ཅིན་ཐོ་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་དགོངས་དོན་དང་ཡོངས་སུ་རྩ་འགལ་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཏང་ཡོན་རྒན་པ་དང་། དམར་ཕྱོགས་ཚོགས་པའི་མེས་པོ་ཏིན་ཞོ་ཕིང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར་སྐུའི་གཅེན་པོ་རྒྱལ་ལོ་དོན་འགྲུབ་ལགས་སུ་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་བོད་རང་བཙན་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆ་ག་རེ་ཡིན་ཀྱང་བཤད་ཆོག་པའི་དགོས་འདུན་བཏོན་ཡོད། དགོས་འདུན་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་པེ་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཙན་དབང་གིས་འཇོག་བཅུག་པའི་ཆིངས་ཡིག་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་གྱི་ནང་དོན་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ རེ་གྲངས་ལོ་ནས་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་གྲོས་མོལ་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བོད་རང་བཙན་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལམ་གཞན་གྱི་ཐོག་ལ་དགོངས་བཞེས་གནང་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོ་ནས་བོད་རྒྱའི་གྲོས་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་སླར་ཡང་ཕྱེས་ཏེ་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པ་སྔ་ཕྱིར་གཏོང་གནང་གིས་འབྲེལ་མོལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་མཁས་དབང་བཀའ་ཁྲི་ཟུར་བ་ཟམ་གདོང་བཀའ་ཤག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ལངས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བསྟུན་ཤེས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ངམ་ད་ལྟའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གནོད་གཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་མཚམས་འཇོག་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་བའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་སོགས་ཕུལ་ཏེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་། དགོས་འདུན་ཁག་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱིས་གསལ་འདོན་བྱས་ཡོད། ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་རྒྱུའི་གནས་ལུགས་གསལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་གཏོང་མི་དགོས་པའི་གནས་བབ་གསལ་ཡོད།
ཡིན་ནའང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༡༢།༦ ཉིན་ཀྲུའུ་ཝུའེ་ཆོན་གྱིས་མཉམ་སྡེབ་སློབ་སྦྱོང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ལྔ་བ་ལྷ་སར་འཚོགས་སྐབས་དབུ་མའི་ལམ་ནི་བོད་རང་བཙན་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་ཅེས་པའི་འཁྱོག་བཤད་སྤེལ་ཡོད། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ནི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་སྔ་ཕྱིར་ཕེབས་སྐབས་གྲོས་མོལ་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ་ཡི་རྒྱུན་ལས་པུའུ་ཀྲང་གཞོན་པ་ཀྲུའུ་ཝེའུ་ཆོན་ཡིན་མོད། ཁོ་རང་གིས་སྔ་ཕྱིར་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོའི་གཏམ་བཤད་དང་། གྲོས་མོལ་ཉན་འཇོག་གང་ཡང་མ་བྱས་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་ཡིག་ཆའི་དགོངས་དོན་ལ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་གོ་བ་བླངས་ཏེ་འགྲེལ་བཤད་བསྐྱོན་པ་འདིས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་ཞི་འགྲིག་ཐད་བློ་ཡངས་བྱེད་པའི་བསམ་ཤེས་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་འདུ་ཤེས་རྡོག་རོལ་དུ་བཏང་ཡོད། ཀྲུའུ་ཝུའེ་ཆོན་གྱིས་དབུ་མའི་ལམ་ནི་རང་བཙན་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་ཅེས་རྒྱུ་མཚན་དྲུག་བགྲང་དེ་གཏམ་བཤད་བྱས་འདུག གོང་དུ་བགྲང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ནི་དབུ་མའི་ལམ་རང་བཙན་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཐབས་མེད་པར། མང་གཙོ་དང་རང་དབང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་ནང་ས་གནས་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་ས་རང་བདག་དང་། ཁོར་ཡུག་གཅེས་སྤྲས། མི་རིགས་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ ཆོས་དང་གོམས་གཤིས་སོགས་ལ་བདག་སྐྱོང་གནང་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ལ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་ཆ་རྐྱེན་འདི་ནི་ས་གནས་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ཡིན།
ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་ནི་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་ཧམ་བཤད་གཡག་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ནས་གླེང་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ས་ཡོངས་སུ་དབང་མ་བསྒྱུར་བའི་སྔོན་དུ་བོད་ནི་ཁྲིམས་མགོ་རང་བཙན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པས། དངོས་ཡོད་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཟོ་དང་ཧམ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དོན་དངོས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་འཛམ་གླིང་དཀར་ངོགས་འདི་རུ་རང་ཤེད་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རེ་ཟུང་གི་སྒེར་གཅོད་ཙམ་དུ་ལྷག་ཡོད་པས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཁས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེང་གི་དུས་འདིར་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་བསྒྲུབ་བཞིན་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་ཡང་རྩེ་ཡི་མཚན་སྙན་ལ་རེ་ལྟོས་བྱེད་བཞིན་པའི་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཆགས་ཡོད། ངོ་གནོང་བ་ཞིག་ནི། སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་པའི་ཁ་གཡང་ཁྲོད་ན་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་ལྟ་བུའི་ཕར་བཤད་གོ་བ་མི་ལོན་པ་དང་། ཚུར་བཤད་གྲོས་ཐག་མི་འཛིན་པའི་དཔོན་རིགས་སྐུ་ཚབ་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་ཀྲུང་གོ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ཞབས་འདྲེན་དང་ངོ་ཚ་ཡིན།
དབུ་མའི་ལམ་ནི་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་བའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འདི་ནི་བོད་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་བྲལ་དུ་འགྲོ་མ་དགོས་པའི་ཀྲུང་གོ་མེས་རྒྱལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོར་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་བའི་རང་ས་རང་བདག་དང་། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་འོག་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཁེ་ཕན་ཡོད་པའི་གཉིས་སྨན་གྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན། རྣམ་དཔྱོད་དང་གོ་བ་ལྡན་པའི་མི་བུ་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་བལྟས་ཀྱང་དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་གཉིས་ལ་བར་ཁྱད་དང་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། ཀྲུའུ་ཝུའེ་ཆོན་གཙོ་བོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་ནང་ལ་རང་ཁེ་རང་རྒྱལ་ཁོ་ནས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཡོད་པ་ལས། མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་དང་། མི་མང་གི་བདེ་སྡུག རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་ལ་རྒྱ་དང་། ཀྲུང་གོའི་འཆམ་མཐུན་བཅས་སུ་བསམ་བློ་རྩ་ནས་འཁོར་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པ་གསལ་པོ་ཡིན།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༡༢།༡༢ ཉིན་ཀྲུའུ་ཝེའེ་ཆོན་གྱིས་ཡུ་རོབ་བྷེལ་ལྗམ་དུ་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཆེན་གསུམ་ཞེས་པའི་ཐད་གཏམ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་ཁ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་གཏམ་བཤད་གཅིག་སྟེ་རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་ཚོ་ཕྱིའི་རང་དབང་དང་མང་གཙོ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་སྐྱོད་སྐབས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འཁྱོག་གཟུགས་རི་མོ་ཙམ་ཡིན་པས་ལན་འདེབས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་གནས་བབ་མ་མཐོང་མོད། དོན་ཆེན་གསུམ་པ་ཞེས་པའི་ནང་བོད་ལྗོངས་སུ་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཡར་རྒྱས་བཏང་རབས་གླེང་ཡོད། དུས་རབས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཡར་རྒྱས་སུ་བཏང་བའི་རྩིས་ཉོག་དེ་དག་གླེང་དགོས་ན། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གཙོ་བོས་བོད་ས་ཡོངས་སུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་གི་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་གཅེས་ནོར་གྱི་ཁྱིམ་མཛོད་ཚང་མ་རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་གསུམ་གྱིས་ཁྱེར་བའི་རིན་འབབ་གླེང་མི་དགོས་པ་གང་ཡིན་ནམ། ལོ་ངོ་དྲུག་བཅུའི་རིང་བོད་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཏེར་ཁ་བསྔོག་འདོན་གྱིས་རིན་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁེ་འབབ་ས་གནས་མི་མང་ལ་གང་ཡང་མེད་པར་རྒྱ་ནག་ཏུ་འབོར་འདྲེན་བྱེད་བཞིན་པའི་རིན་འབབ་རྩིས་རྒྱག་མི་དགོས་པ་ག་རེ་ཡིན་ནམ། ཀྲུའུ་ཝེའེ་ཆོན་གྱིས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་བཤད་ཡོད་པ་ནི་ཕར་བཏང་གྱི་འགྲོ་སོང་ཙམ་ཡིན་མོད། ཚུར་ཡོང་གི་ཁེ་བཟང་སྐོར་ལ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བཤད་པ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་བློ་ཡུལ་དང་ཚོད་དཔག་ལས་བརྒལ་བས་ཡིན་སྲིད། འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡི་བཀའ་ཤག་གིས་ཀྱང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་རྒྱུན་འཁྱོངས་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་འདི་ནི་དམར་ཕྱོགས་ཚོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་ཅིག་ཕུད། རྒྱ་ནག་ཤེས་ལྡན་པ་དང་མི་མང་གིས་འདོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཟད། རང་དབང་དང་མང་གཙོའི་སྐལ་བཟང་གི་བདུད་རྩི་མྱོང་བཞིན་པའི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྲིད་གཞུང་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི། དེ་བཞིན་མི་མང་བཅས་ཀྱིས་དྲང་བདེན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཐོག་ནས་དངོས་ཡོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
ཀྲུའུ་ཝུའེ་ཆོན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར། རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་དང་། རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས། བོད་ཀྱི་ཡུན་རིང་བདེ་འཁོད་བཅས་སུ་བསམ་བློ་གཏོང་གིན་ཡོད་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དངོས་ཡོད་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་བོད་ས་སྟོད་སྨད་ཀུན་ནས་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་བཏང་བའི་དགོས་འདུན་ཁག་ངེས་པར་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་མིན་དམག་ཤུགས་དང་དྲག་ཤུགས་ཅི་ཙམ་ཆེ་ནའང་། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་གསར་འགྱུར་རྫུན་འགེབས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་། བོད་རིགས་ཚང་མའི་སྙིང་ལ་གས་ཆགས་བཟོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསུབ་ཐབས་མེད་ལ། བོད་མི་རེ་རེ་ཡི་ཚེ་སྲོག་གི་མཆོད་འབུལ་ཁྲོད་ན་བདེན་པ་དང་ལ་རྒྱ་སྲུང་བའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་འོད་སྣང་འབྱུང་བར་སུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན།
Tuesday, January 3, 2012
སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཞེས་ལབ་བཞག་པས་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད།
གློག་འཕྲིན། པར་འདེབས། ཕི་ཌི་ཨེཧཕ།
༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༡ ཚེས་༡ ཉིན་རྡོར་གདན་དུ་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་སྙིང་བསྡུས།
དེ་རིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐབས་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གདན་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་བྱིས་པ་ལྟར་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་དང༌། དབང་གོང་མ་བཞི། གོང་ཆེན་བཞི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བཅས་དབང་དེ་ཚོ་ཆ་ཚང་ཞིག་ཕུལ་རྒྱུའི་རྩིས་ཡིན། དེ་རིང་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། རྒྱུན་ལྡན་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དེ་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་དེ་ཚོའི་གྲས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་བྱེད་པ་དེ་ཕྱག་སྲོལ་དེ་འདྲ་རེད། དེ་རིང་འདིར་ཕྱོགས་མཐའ་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་འཛོམས་ཚར་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་མང་ཚོགས་གཅིག་ཐུག་བཞག་ན་ཉི་མ་གཅིག་ཆོས་ཐུན་གཅིག་གི་བཟོ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། བྱས་ཙང་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དེ་མང་ཚོགས་བྱས་ནས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་འདིར་གོང་དུ་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་གནས་ཁྱད་པར་ཅན། རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་དང་། སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ལོ་༢༦༠༠ ཙམ་ཕྱིན་བསྡད་པའི་རིང་། གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཡིན་ནའང་། རྒྱ་གར་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་བར་ཕེབས་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་སློབ་སྦྱོང་གནང་བར་ཕེབས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་ཙ་མི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཁན་པོ་གནང་བ་རེད། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བོད་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ་དེ་འདྲ་རེད། རྒྱ་ནག་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་བོད་ལ་མ་དར་སྔོན་ལོ་༣༠༠ ཙམ་ནས་དར་བ་རེད། རྒྱ་ནག་ནས་རྒྱ་ཡི་མཁན་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དཀའ་ལས་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་འདིར་ཕེབས། གང་ལྟར་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ཞེས་པ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མས་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཡུལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཞིག་རེད། ཚད་ལྡན་གྱི་ངག་ནས་འདི་འདྲ་གསུངས་པ་ཡོང་གི་འདུག རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དུས་འཁོར་ཚར་གཅིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་བདུན་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་པ་རེད་ཅེས། དེ་འདྲ་ཐོས་རྒྱུ་ཡོང་གི་འདུག ད་རེས་མི་མང་པོས་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་འདིར་ཡོང་བ་རེད། ཚང་མ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ད་རེས་དུས་ཚོད་དེ་ཡང་མ་བསྒྲིགས་རང་འགྲིག་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་༡ ཚེས་༡ ལ་འཁེལ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། འཛམ་གླིང་པ་སྤྱི་ཡི་ལུགས་ཀྱི་ལོ་གསར་དང་ཁེལ་བསྡད་ཡོད་པ་ཡིན་དུས་ཕྱི་ལོའི་ལོ་གསར་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་གི་ཡོད། ༼བཞད་མོ་བཞད།༽འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་ནང་འགྱུར་བ་མང་པོ་ཞིག་འགྲོ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་མཇུག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་ནང་དུ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ནང་ནས་མང་པོ་ཞིག་གིས་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་རྐྱང་རྐྱང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་སྡོད་པ་ལས། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྨད་ཆ་རུ་གཞི་ནས་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་། ནང་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་བྱས། ནང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་དོ་སྣང་གསར་པ་སླེབས་བསྡད་པ་ཞིག ཚན་རིག་པའི་ནང་ནས་ཡིན་ནའང་ཀླད་རྩ་ཕྲ་མོའི་རྣམ་གཞག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོའི་གྲས་ཀྱིས་ཀླད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཞེ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་དུས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་སླེབས་བསྡད་པ། ཉམས་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུའི་མགོ་ཞིག་ཚུགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་དེ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྨད་ཆ་ནས་མུ་མཐུད་དེ་འགྲོ་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ལ་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་བསྡད་པའི་སྐབས་ལ། སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་རྒྱུ་དང་དེའི་རྣམ་གཞག་ཐོག་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་ཚགས་པོ་བརྒྱབ་པ་དེ་གནའ་རབས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་གཅིག་པུ་རེད། ཆོས་བརྒྱུད་གང་ཞིག་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་གཞག་ཡོད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཚོའི་གྲས་ལ་དེ་རིང་ཁ་སང་དོ་སྣང་གསར་པ་སླེབས་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་འདུག དེ་རིང་འདིར་ང་རང་ཚོ་རྒྱ་གར་ནང་དུ་ཡོད་བསྡད་མཁན་ནང་དུ་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་གསུམ་རེད། དེས་མཚོན་པའི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཇོ་ནང་དང་བཅས་པ་ཆོས་བརྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་གིས་རབ་བྱུང་ཕོ་མོ་མང་པོ་ཞིག་འདིར་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། འདིར་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་ཕེབས་པ་དང་ཕེབས་འགྱུར་ཞེས་དེ་འདྲ་རེད།
གཙོ་ཆེ་བ་ཞིག་བོད་ནས་ཚུར་ཡོང་བསྡད་པ་ཁྱེད་རང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་འདིར་སླེབས་བསྡད་འདུག་གཱ། ཁྱེད་རང་ཚོ་གསར་འབྱོར་དེ་ཚོས་ཕྱག་ཅིག་རྐྱོངས་དང། ཨོ་ཡ་ཁྱེད་རང་ཚོ་དང་ངོ་ཡང་ཡང་ཐུག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེར་རྒྱ་ནག་གི་མགོ་ཁྲིད་སྦུ་སུག་དོག་པོ་ཚོས་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཞེས་པ་དེ་གོ་དུས་ཏོག་ཙམ་མ་བདེ་བ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་དམ་དྲག་བྱེད་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ལ་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་འཕྲད་སྡོད་ཀྱི་འདུག ཁྱེད་རང་ཚོས་ད་རེས་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད། དཀའ་ངལ་དང་དུ་བླངས་ནས་འདིར་ཡོང་བ་རེད། ད་རེས་འདིར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་གདུལ་བྱ་གཙོ་བོ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡིན་དཱ། གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་ཉོན་ཨ། ཤེས་སོང་ངམ།
དེ་ནང་བཞིན་རྒྱ་ནག་ནས་ཕེབས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་ཚོ་ཕ་མེས་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཧ་ལམ་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་རྒྱ་རིགས་སིང་གྷ་པོར་དང་། ཐེ་ཝན་དང་། མ་ལེ་ཤི་ཡ་བཅས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་མང་པོ་ཞིག་འབྱོར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་པོ་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་རྒྱ་རིགས་གང་འཚམས་ཤིག་འདིར་འབྱོར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོར་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་ནས་དཀའ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ཁྱེད་རང་ཚོ་འདིར་ཡོང་བ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡང་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་གཙོ་བོ་ཡིན།
ཧི་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་འབྲུག་དང་བཅས་པ་དེ་ཚོ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་དང་འདབས་འབྲེལ་བསྡད་པ་ཞིག་དང་། དེ་དག་གི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་བོད་ནས་དར་བ་རེད། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་དར། བོད་ཀྱི་ཉེ་འདབས་དེ་ཚོར་བོད་ནས་དར། དཔེར་ན་མི་ཚང་འབྱོར་ལྡན་དེ་ཚོར་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་དཔེ་ཆ་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་དགོན་པ་དེ་ཚོར་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་ཡོད་བསྡད་པ་དེ་ཚོ་ཡོངས་གྲགས་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཁྱིམ་ཚང་ཉམས་ཆུང་དེ་ཚོར་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་སོགས་བོད་ཡིག་ནང་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། བར་སྐབས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ནས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོར་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་ནས། ཆོས་ཟེར་བ་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་རེད་བསམ་པའི་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་སྡོད་ཀྱི་འདུག ཅེས་སོགས་དང། སྔར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་བསྡད་མཁན་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ལུང་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དེ་རིང་ཁ་སང་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་སྡོད་མཁན་ཞིག་ཡོང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོའི་ནང་ནས་མི་གང་འཚམས་ཤིག་འདིར་ཕེབས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་དེ་རིང་དམིགས་བསལ་གྱིས་Happy New Year ཕྱི་ལོའི་ལོ་གསར་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༼བཞད་མོ་བཞད།༽ དེ་ནས་སང་གནངས་གཉིས་ས་ཆོག་རེད། དེའི་རྗེས་ནས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འབྲེལ་དེ་ཚོ་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཞིབ་ཕྲ་དེ་དུས་ཡོང་གི་རེད། སྤྱི་ཡོངས་ནས་གཅིག་ཞུ་སྙིང་འདོད་སོང་། ང་རང་ཚོ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྒྱ་མི་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཀོ་རི་ཡ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཝི་ཏི་ནམ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དེ་ག་ནང་བཞིན་འབར་མ། ཐེ་ལན། ཤྲི་ལངྒ། ལའོ་སི། ཀམ་པོ་ཌི་ཡ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་ནང་པ་ཚོ་དང་། ང་རང་ཚོ་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་ཚོ་ནང་པའི་ཆོས་ཞེས་པ་དེ་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་སྡོད་པ་ཞིག་མ་རེད་དཱ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་ཐབས་ཤིག་རེད། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད་དེ། གཙོ་བོའི་གཙོ་བོ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་གསུང་གི་འདུག་གཱ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཟེར་བ་དེ་སོ་སོའི་སེམས་རྒྱུད་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་བློ་ཞིག་སྐྱེ་ཐུབ་པ་དང་། བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་བློ་ཞིག་སྐྱེ་ཡོང་དུས་བདེན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བློ་སྐྱེ་བསྡད་པ་དེ་ཚོ་རང་བཞིན་གྱིས་སེལ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་བློ་ཞིག་དང་། བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་ཞིག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བློ་ཞིག་སྤངས་པའི་ཐོག་ནས་བྲལ་བ་ཞིག་ཐོབ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ངོ་མ་དེ་རེད། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་སྟོན་མཁན་རེད་མ་གཏོགས། སྐྱབས་དངོས་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རིམ་པས་རིམ་པས་ཇེ་ཟབ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་སྡོད་མཁན་ཞིག་ལ་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་རང་ཚོ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་བྱེད་སྟངས་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་ལབ་དུས་གང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། འབྱུང་འགྱུར་ང་རང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་བློ་དེ་དང་། དེའི་སྤང་བྱ་སྤངས་པའི་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཞིག་བྱུང་ན། འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་རྒྱུའི་མགོ་དང་པོ་དེ་ཚུགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཤེས་སོང་ངམ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དེ་ངོ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དེ་སྐྱབས་ངོ་མ་དེ་རེད། འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་ངོ་མ་དེ་ང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་བསམ་པ་དེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟངས་ངོ་མ་དེ་རེད། སོ་སོས་འགུལ་བསྐྱོད་གང་ཡང་མ་བརྒྱབ་པ་བྱས། སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཞེས་ལབ་བཞག་པས་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས། ངས་ནི་ཁྱེད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་གྱི།། ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས་གསུངས་འདུག་གཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་རྟོགས་མངོན་དུ་བྱས་བཞག་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་ལམ་དེ་བསྟན་ཡོད། ཁོང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་དང་མི་ཐོབ་ཟེར་བ་དེ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་རག་ལས་པ་རེད། ངས་ལམ་བསྟན་པ་ནང་བཞིན་བྱས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོང་ཉིད་ལྟ་བུའི་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ནས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་སེལ་ཐུབ་པ་དང། སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས། དེ་ཡང་མདོ་ཡི་ནང་དུ་གསུངས་འདུག་གཱ། ཐུབ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་བཀྲུ་ཞིང་།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་སེལ་ལ།། ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མིན་པས།། ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་བསྟན། གདུལ་བྱས་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ང་རང་ཚོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པ། གང་ལྟར་ང་རང་ཚོ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་པ་ཞིག་གིས་ང་རང་ཚོའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་དེ་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་དེ་ང་ཚོའི་འཐོབ་བྱ་དེ་ཡིན་ད་བསམ་པ་ཞིག་ཤེས་པ་བྱས། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དེ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་རྒྱུའི་མགོ་བཙུགས་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཅེས་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསུང་ཆོས་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་ཡོད་པ་རེད།།
༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༡ ཚེས་༡ ཉིན་རྡོར་གདན་དུ་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་སྙིང་བསྡུས།
དེ་རིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐབས་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གདན་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་བྱིས་པ་ལྟར་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་དང༌། དབང་གོང་མ་བཞི། གོང་ཆེན་བཞི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བཅས་དབང་དེ་ཚོ་ཆ་ཚང་ཞིག་ཕུལ་རྒྱུའི་རྩིས་ཡིན། དེ་རིང་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། རྒྱུན་ལྡན་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དེ་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་དེ་ཚོའི་གྲས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་བྱེད་པ་དེ་ཕྱག་སྲོལ་དེ་འདྲ་རེད། དེ་རིང་འདིར་ཕྱོགས་མཐའ་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་འཛོམས་ཚར་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་མང་ཚོགས་གཅིག་ཐུག་བཞག་ན་ཉི་མ་གཅིག་ཆོས་ཐུན་གཅིག་གི་བཟོ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། བྱས་ཙང་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དེ་མང་ཚོགས་བྱས་ནས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་འདིར་གོང་དུ་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་གནས་ཁྱད་པར་ཅན། རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་དང་། སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ལོ་༢༦༠༠ ཙམ་ཕྱིན་བསྡད་པའི་རིང་། གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཡིན་ནའང་། རྒྱ་གར་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་བར་ཕེབས་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་སློབ་སྦྱོང་གནང་བར་ཕེབས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་ཙ་མི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཁན་པོ་གནང་བ་རེད། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བོད་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ་དེ་འདྲ་རེད། རྒྱ་ནག་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་བོད་ལ་མ་དར་སྔོན་ལོ་༣༠༠ ཙམ་ནས་དར་བ་རེད། རྒྱ་ནག་ནས་རྒྱ་ཡི་མཁན་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དཀའ་ལས་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་འདིར་ཕེབས། གང་ལྟར་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ཞེས་པ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མས་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཡུལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཞིག་རེད། ཚད་ལྡན་གྱི་ངག་ནས་འདི་འདྲ་གསུངས་པ་ཡོང་གི་འདུག རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དུས་འཁོར་ཚར་གཅིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་བདུན་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་པ་རེད་ཅེས། དེ་འདྲ་ཐོས་རྒྱུ་ཡོང་གི་འདུག ད་རེས་མི་མང་པོས་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་འདིར་ཡོང་བ་རེད། ཚང་མ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ད་རེས་དུས་ཚོད་དེ་ཡང་མ་བསྒྲིགས་རང་འགྲིག་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་༡ ཚེས་༡ ལ་འཁེལ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། འཛམ་གླིང་པ་སྤྱི་ཡི་ལུགས་ཀྱི་ལོ་གསར་དང་ཁེལ་བསྡད་ཡོད་པ་ཡིན་དུས་ཕྱི་ལོའི་ལོ་གསར་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་གི་ཡོད། ༼བཞད་མོ་བཞད།༽འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་ནང་འགྱུར་བ་མང་པོ་ཞིག་འགྲོ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་མཇུག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་ནང་དུ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ནང་ནས་མང་པོ་ཞིག་གིས་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་རྐྱང་རྐྱང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་སྡོད་པ་ལས། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྨད་ཆ་རུ་གཞི་ནས་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་། ནང་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་བྱས། ནང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་དོ་སྣང་གསར་པ་སླེབས་བསྡད་པ་ཞིག ཚན་རིག་པའི་ནང་ནས་ཡིན་ནའང་ཀླད་རྩ་ཕྲ་མོའི་རྣམ་གཞག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོའི་གྲས་ཀྱིས་ཀླད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཞེ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་དུས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་སླེབས་བསྡད་པ། ཉམས་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུའི་མགོ་ཞིག་ཚུགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་དེ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྨད་ཆ་ནས་མུ་མཐུད་དེ་འགྲོ་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ལ་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་བསྡད་པའི་སྐབས་ལ། སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་རྒྱུ་དང་དེའི་རྣམ་གཞག་ཐོག་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་ཚགས་པོ་བརྒྱབ་པ་དེ་གནའ་རབས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་གཅིག་པུ་རེད། ཆོས་བརྒྱུད་གང་ཞིག་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་གཞག་ཡོད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཚོའི་གྲས་ལ་དེ་རིང་ཁ་སང་དོ་སྣང་གསར་པ་སླེབས་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་འདུག དེ་རིང་འདིར་ང་རང་ཚོ་རྒྱ་གར་ནང་དུ་ཡོད་བསྡད་མཁན་ནང་དུ་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་གསུམ་རེད། དེས་མཚོན་པའི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཇོ་ནང་དང་བཅས་པ་ཆོས་བརྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་གིས་རབ་བྱུང་ཕོ་མོ་མང་པོ་ཞིག་འདིར་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། འདིར་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་ཕེབས་པ་དང་ཕེབས་འགྱུར་ཞེས་དེ་འདྲ་རེད།
གཙོ་ཆེ་བ་ཞིག་བོད་ནས་ཚུར་ཡོང་བསྡད་པ་ཁྱེད་རང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་འདིར་སླེབས་བསྡད་འདུག་གཱ། ཁྱེད་རང་ཚོ་གསར་འབྱོར་དེ་ཚོས་ཕྱག་ཅིག་རྐྱོངས་དང། ཨོ་ཡ་ཁྱེད་རང་ཚོ་དང་ངོ་ཡང་ཡང་ཐུག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེར་རྒྱ་ནག་གི་མགོ་ཁྲིད་སྦུ་སུག་དོག་པོ་ཚོས་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཞེས་པ་དེ་གོ་དུས་ཏོག་ཙམ་མ་བདེ་བ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་དམ་དྲག་བྱེད་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ལ་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་འཕྲད་སྡོད་ཀྱི་འདུག ཁྱེད་རང་ཚོས་ད་རེས་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད། དཀའ་ངལ་དང་དུ་བླངས་ནས་འདིར་ཡོང་བ་རེད། ད་རེས་འདིར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་གདུལ་བྱ་གཙོ་བོ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡིན་དཱ། གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་ཉོན་ཨ། ཤེས་སོང་ངམ།
དེ་ནང་བཞིན་རྒྱ་ནག་ནས་ཕེབས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་ཚོ་ཕ་མེས་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཧ་ལམ་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་རྒྱ་རིགས་སིང་གྷ་པོར་དང་། ཐེ་ཝན་དང་། མ་ལེ་ཤི་ཡ་བཅས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་མང་པོ་ཞིག་འབྱོར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་པོ་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་རྒྱ་རིགས་གང་འཚམས་ཤིག་འདིར་འབྱོར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོར་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་ནས་དཀའ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ཁྱེད་རང་ཚོ་འདིར་ཡོང་བ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡང་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་གཙོ་བོ་ཡིན།
ཧི་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་འབྲུག་དང་བཅས་པ་དེ་ཚོ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་དང་འདབས་འབྲེལ་བསྡད་པ་ཞིག་དང་། དེ་དག་གི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་བོད་ནས་དར་བ་རེད། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་དར། བོད་ཀྱི་ཉེ་འདབས་དེ་ཚོར་བོད་ནས་དར། དཔེར་ན་མི་ཚང་འབྱོར་ལྡན་དེ་ཚོར་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་དཔེ་ཆ་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་དགོན་པ་དེ་ཚོར་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་ཡོད་བསྡད་པ་དེ་ཚོ་ཡོངས་གྲགས་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཁྱིམ་ཚང་ཉམས་ཆུང་དེ་ཚོར་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་སོགས་བོད་ཡིག་ནང་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། བར་སྐབས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ནས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོར་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་ནས། ཆོས་ཟེར་བ་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་རེད་བསམ་པའི་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་སྡོད་ཀྱི་འདུག ཅེས་སོགས་དང། སྔར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་བསྡད་མཁན་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ལུང་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དེ་རིང་ཁ་སང་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་སྡོད་མཁན་ཞིག་ཡོང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོའི་ནང་ནས་མི་གང་འཚམས་ཤིག་འདིར་ཕེབས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་དེ་རིང་དམིགས་བསལ་གྱིས་Happy New Year ཕྱི་ལོའི་ལོ་གསར་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༼བཞད་མོ་བཞད།༽ དེ་ནས་སང་གནངས་གཉིས་ས་ཆོག་རེད། དེའི་རྗེས་ནས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འབྲེལ་དེ་ཚོ་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཞིབ་ཕྲ་དེ་དུས་ཡོང་གི་རེད། སྤྱི་ཡོངས་ནས་གཅིག་ཞུ་སྙིང་འདོད་སོང་། ང་རང་ཚོ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྒྱ་མི་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཀོ་རི་ཡ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཝི་ཏི་ནམ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དེ་ག་ནང་བཞིན་འབར་མ། ཐེ་ལན། ཤྲི་ལངྒ། ལའོ་སི། ཀམ་པོ་ཌི་ཡ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་ནང་པ་ཚོ་དང་། ང་རང་ཚོ་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་ཚོ་ནང་པའི་ཆོས་ཞེས་པ་དེ་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་སྡོད་པ་ཞིག་མ་རེད་དཱ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་ཐབས་ཤིག་རེད། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད་དེ། གཙོ་བོའི་གཙོ་བོ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་གསུང་གི་འདུག་གཱ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཟེར་བ་དེ་སོ་སོའི་སེམས་རྒྱུད་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་བློ་ཞིག་སྐྱེ་ཐུབ་པ་དང་། བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་བློ་ཞིག་སྐྱེ་ཡོང་དུས་བདེན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བློ་སྐྱེ་བསྡད་པ་དེ་ཚོ་རང་བཞིན་གྱིས་སེལ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་བློ་ཞིག་དང་། བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་ཞིག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བློ་ཞིག་སྤངས་པའི་ཐོག་ནས་བྲལ་བ་ཞིག་ཐོབ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ངོ་མ་དེ་རེད། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་སྟོན་མཁན་རེད་མ་གཏོགས། སྐྱབས་དངོས་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རིམ་པས་རིམ་པས་ཇེ་ཟབ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་སྡོད་མཁན་ཞིག་ལ་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་རང་ཚོ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་བྱེད་སྟངས་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་ལབ་དུས་གང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། འབྱུང་འགྱུར་ང་རང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་བློ་དེ་དང་། དེའི་སྤང་བྱ་སྤངས་པའི་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཞིག་བྱུང་ན། འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་རྒྱུའི་མགོ་དང་པོ་དེ་ཚུགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཤེས་སོང་ངམ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དེ་ངོ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དེ་སྐྱབས་ངོ་མ་དེ་རེད། འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་ངོ་མ་དེ་ང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་བསམ་པ་དེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟངས་ངོ་མ་དེ་རེད། སོ་སོས་འགུལ་བསྐྱོད་གང་ཡང་མ་བརྒྱབ་པ་བྱས། སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཞེས་ལབ་བཞག་པས་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས། ངས་ནི་ཁྱེད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་གྱི།། ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས་གསུངས་འདུག་གཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་རྟོགས་མངོན་དུ་བྱས་བཞག་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་ལམ་དེ་བསྟན་ཡོད། ཁོང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་དང་མི་ཐོབ་ཟེར་བ་དེ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་རག་ལས་པ་རེད། ངས་ལམ་བསྟན་པ་ནང་བཞིན་བྱས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོང་ཉིད་ལྟ་བུའི་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ནས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་སེལ་ཐུབ་པ་དང། སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས། དེ་ཡང་མདོ་ཡི་ནང་དུ་གསུངས་འདུག་གཱ། ཐུབ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་བཀྲུ་ཞིང་།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་སེལ་ལ།། ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མིན་པས།། ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་བསྟན། གདུལ་བྱས་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ང་རང་ཚོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པ། གང་ལྟར་ང་རང་ཚོ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་པ་ཞིག་གིས་ང་རང་ཚོའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་དེ་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་དེ་ང་ཚོའི་འཐོབ་བྱ་དེ་ཡིན་ད་བསམ་པ་ཞིག་ཤེས་པ་བྱས། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དེ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་རྒྱུའི་མགོ་བཙུགས་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཅེས་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསུང་ཆོས་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་ཡོད་པ་རེད།།
Chinese understanding of Tibetan issue is growing says the Dalai Lama
Phayul[Tuesday, January 03, 2012 15:27]
By Tendar Tsering
Chinese devotee cries during an exclusive audience with His Holiness.
BODH GAYA, January 3: Speaking exclusively to an audience of Tibetans, Chinese, and people from the Himalayan region attending the Kalachakra, Tibetan spiritual leader His Holiness the Dalai Lama noted that the understanding of the Tibetan issue as well as sympathy towards Tibetans among Chinese in mainland China is growing.
“I have been meeting Chinese scholars, students, and various representatives of organisations in the last many years and there is a growing understanding of the Tibetan issue and a growing interest in Tibetan Buddhism among the mainland Chinese,” the Dalai Lama said earlier today in Bodh Gaya.
“I have heard that there are around three million Buddhists in China and that the number is increasing,” the 76-year old Tibetan leader who devolved all his political authority to the elected Tibetan leadership last year said.
“There are some Chinese leaders, who, without realising the importance of the Buddha Dharma and without proper knowledge of the Tibetan history look down at the Tibetan issue.”
Purposely walking down from his seat to the side where his Chinese disciples were seated, the Tibetan spiritual leader noted that China, with its largest population in the world, would do a great service to the entire humanity if they focused of nurturing love and compassion by practicing the teachings of Lord Buddha.
“The 1.3 billion Chinese people have every right to know the facts and with your ancient tradition and wisdom, every Chinese has the capacity to analyse what is wrong and what is right,” the Dalai Lama said.
Tibetan spiritual leader speaking exclusively to Tibetans, Chinese and Himalayan region devotees. (Phayul photo/Norbu Wangyal)
Tibetan spiritual leader speaking exclusively to Tibetans, Chinese and Himalayan region devotees. (Phayul photo/Norbu Wangyal)
Consoling the Tibetans from Tibet present in the audience, the Tibetan leader encouraged them to be “happy” and to “espouse the Tibetan spirit” in the face of Chinese brutality.
“The problem is big, it’s not a small one. But be happy and focus on children’s education,” the Dalai Lama, who has been in exile since 1959 said.
“To achieve a greater goal, one has to be patient. It takes time.”
After the special audience, when asked how the Chinese view the Dalai Lama’s Middle-way Approach for a negotiated settlement with the Chinese government, Shan Shi Chu, a Chinese from mainland China admitted to Phayul that she doesn’t know much about “politics”. However, the Chinese pilgrim said she felt “great” to see the Dalai Lama in person.
Signaling that there are thousands of Chinese longing to see the Dalai Lama, Chu reveled, ‘I was waiting for this chance for a very, very long time”.
By Tendar Tsering
Chinese devotee cries during an exclusive audience with His Holiness.
BODH GAYA, January 3: Speaking exclusively to an audience of Tibetans, Chinese, and people from the Himalayan region attending the Kalachakra, Tibetan spiritual leader His Holiness the Dalai Lama noted that the understanding of the Tibetan issue as well as sympathy towards Tibetans among Chinese in mainland China is growing.
“I have been meeting Chinese scholars, students, and various representatives of organisations in the last many years and there is a growing understanding of the Tibetan issue and a growing interest in Tibetan Buddhism among the mainland Chinese,” the Dalai Lama said earlier today in Bodh Gaya.
“I have heard that there are around three million Buddhists in China and that the number is increasing,” the 76-year old Tibetan leader who devolved all his political authority to the elected Tibetan leadership last year said.
“There are some Chinese leaders, who, without realising the importance of the Buddha Dharma and without proper knowledge of the Tibetan history look down at the Tibetan issue.”
Purposely walking down from his seat to the side where his Chinese disciples were seated, the Tibetan spiritual leader noted that China, with its largest population in the world, would do a great service to the entire humanity if they focused of nurturing love and compassion by practicing the teachings of Lord Buddha.
“The 1.3 billion Chinese people have every right to know the facts and with your ancient tradition and wisdom, every Chinese has the capacity to analyse what is wrong and what is right,” the Dalai Lama said.
Tibetan spiritual leader speaking exclusively to Tibetans, Chinese and Himalayan region devotees. (Phayul photo/Norbu Wangyal)
Tibetan spiritual leader speaking exclusively to Tibetans, Chinese and Himalayan region devotees. (Phayul photo/Norbu Wangyal)
Consoling the Tibetans from Tibet present in the audience, the Tibetan leader encouraged them to be “happy” and to “espouse the Tibetan spirit” in the face of Chinese brutality.
“The problem is big, it’s not a small one. But be happy and focus on children’s education,” the Dalai Lama, who has been in exile since 1959 said.
“To achieve a greater goal, one has to be patient. It takes time.”
After the special audience, when asked how the Chinese view the Dalai Lama’s Middle-way Approach for a negotiated settlement with the Chinese government, Shan Shi Chu, a Chinese from mainland China admitted to Phayul that she doesn’t know much about “politics”. However, the Chinese pilgrim said she felt “great” to see the Dalai Lama in person.
Signaling that there are thousands of Chinese longing to see the Dalai Lama, Chu reveled, ‘I was waiting for this chance for a very, very long time”.
Sunday, January 1, 2012
གཞིས་ཆགས་ཐེངས་གཉིས་སྤོ་ཐུབ་བམ།
པད་བཀོད་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ།
ས་གནས་ཅང་ལང་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ་དེ་ཡང་བར་མེའི་ས་མཚམས་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། ས་གནས་དེ་ནི་ཤིང་ནགས་སྟུག་པོའི་འཐུམ་ཞིང་གཅན་གཟན་མང་བ་དང་འགྲུལ་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བ་ཡོད། བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་འོག་ཏུ་ཤོར་བ་ལ་བརྟེན་རང་ཅག་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པས་རྗེས་སུ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་རང་གི་ཕོར་བ་ཙམ་ཡང་འཁྱེར་དབང་མེད་པར་རྒྱ་གར་ཚ་བའི་ས་ཐོག་ཏུ་འབྱོར།
༸་གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དྲིན་ཉག་ཅིག་ལ་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོར་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ས་གནས་ཅང་ལང་NEFAདེང་སྐབས་ཨ་རུ་ན་ཅལ་པར་ཌེཤ་མངའ་སྡེ་སུ་གཞིས་མི་གྲངས་༡༥༠༠ ནས་གཞིས་ཆགས་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་གནང་། མིང་ལ་ཅང་ལང་ཀུན་བཟང་གླིང་ཞེས་བཏགས། གཞིས་ཆགས་དེའི་ནང་གཉུག་གནས་གཞིས་མི་རྣམས་བོད་ལྷོ་ཕྱོགས་པདྨ་བཀོད་ནས་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཚོའི་རྒྱུན་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐད་ལ་འཚང་ལྷ་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད། རིང་པོ་མ་སོང་བར་དེ་གའི་ཞིང་ཁའི་སྟོན་ཐོག་ལོ་མང་བསྟུད་མར་མ་སྐྱེས་སྟབས་གཞིས་མི་རྣམས་ཕོངས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེལ་སྟེ་མུ་མཐུད་ས་གནས་དེར་གནས་དཀའ་བར་རྒྱུར། རང་གཞུང་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་ཅང་ལང་ཀུན་བཟང་གླིང་གི་མི་མང་རྣམས་ལ་ཐུགས་འགན་མ་བཟོད་པར་གནས་ཚང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ལ་གནས་སྤོ་ཡོང་བའི་གཅིག་ཞུས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་ཐར་དབུས་གཞུང་ནས་ཞལ་བཞེས་ཐོབ།
དང་ཐོག་མོན་ཏ་བང་ཉེ་འགྲམ་ས་གནས་ཁ་ལག་ཏང་དུ་རང་གཞུང་ནས་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་གཟིགས་བསྐོར་ཕེབས་སྟེ་ས་གནས་དེ་འོས་འཚམ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་མེ་འོ་ས་གནས་སུ་སྤོ་རྒྱུའི་ཐུགས་ཐག་གཅོད། མིང་ལ་མེ་འོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ཞེས་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་གསོལ་བསྩལ་གནང།
༡༩༧༥ཟླ་བ་༡༢་ཚེས་༣༡ ཉིན་གནས་སྤོས་མཇུག་བསྒྲིལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་མེ་འོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་མི་མང་རྣམས་ལ་མ་ལ་རི་ཡ་ནད་རིམ་ཤུགས་ཆེར་ཁྱབ་བརྡལ་གྱིས་དུས་ཐོག་སྨན་བཅོས་མཐུན་འགྱུར་མེད་སྟབས་གཞིས་མི་མང་པོ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བཞིན་མི་དང་ཞིང་ཁ་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་འཇིག་པ་བྱུང་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་ཆིབས་བསྒྱུར་རྗེས་རང་བཞིན་གྱི་འཇིག་པ་ལས་གྲོལ་ཡོད་ན་ལས་ལོ་མང་རིང་ནས་རྒྱ་གར་ས་གནས་འཇིག་སྐུལ་རིང་ལུགས་པས་གཞིས་ཆགས་ནང་དཀའ་ངལ་སྤྲད་དང་སྤྲོད་བཞིན་པས་ཁར་རྐྱེན་གཞན་མང་དག་ཞིག་ལ་བརྟེན་མེ་འོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་ཆགས་ནང་གནས་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡོད།།
ས་གནས་ཅང་ལང་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ་དེ་ཡང་བར་མེའི་ས་མཚམས་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། ས་གནས་དེ་ནི་ཤིང་ནགས་སྟུག་པོའི་འཐུམ་ཞིང་གཅན་གཟན་མང་བ་དང་འགྲུལ་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བ་ཡོད། བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་འོག་ཏུ་ཤོར་བ་ལ་བརྟེན་རང་ཅག་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པས་རྗེས་སུ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་རང་གི་ཕོར་བ་ཙམ་ཡང་འཁྱེར་དབང་མེད་པར་རྒྱ་གར་ཚ་བའི་ས་ཐོག་ཏུ་འབྱོར།
༸་གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དྲིན་ཉག་ཅིག་ལ་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོར་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ས་གནས་ཅང་ལང་NEFAདེང་སྐབས་ཨ་རུ་ན་ཅལ་པར་ཌེཤ་མངའ་སྡེ་སུ་གཞིས་མི་གྲངས་༡༥༠༠ ནས་གཞིས་ཆགས་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་གནང་། མིང་ལ་ཅང་ལང་ཀུན་བཟང་གླིང་ཞེས་བཏགས། གཞིས་ཆགས་དེའི་ནང་གཉུག་གནས་གཞིས་མི་རྣམས་བོད་ལྷོ་ཕྱོགས་པདྨ་བཀོད་ནས་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཚོའི་རྒྱུན་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐད་ལ་འཚང་ལྷ་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད། རིང་པོ་མ་སོང་བར་དེ་གའི་ཞིང་ཁའི་སྟོན་ཐོག་ལོ་མང་བསྟུད་མར་མ་སྐྱེས་སྟབས་གཞིས་མི་རྣམས་ཕོངས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེལ་སྟེ་མུ་མཐུད་ས་གནས་དེར་གནས་དཀའ་བར་རྒྱུར། རང་གཞུང་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་ཅང་ལང་ཀུན་བཟང་གླིང་གི་མི་མང་རྣམས་ལ་ཐུགས་འགན་མ་བཟོད་པར་གནས་ཚང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ལ་གནས་སྤོ་ཡོང་བའི་གཅིག་ཞུས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་ཐར་དབུས་གཞུང་ནས་ཞལ་བཞེས་ཐོབ།
དང་ཐོག་མོན་ཏ་བང་ཉེ་འགྲམ་ས་གནས་ཁ་ལག་ཏང་དུ་རང་གཞུང་ནས་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་གཟིགས་བསྐོར་ཕེབས་སྟེ་ས་གནས་དེ་འོས་འཚམ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་མེ་འོ་ས་གནས་སུ་སྤོ་རྒྱུའི་ཐུགས་ཐག་གཅོད། མིང་ལ་མེ་འོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ཞེས་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་གསོལ་བསྩལ་གནང།
༡༩༧༥ཟླ་བ་༡༢་ཚེས་༣༡ ཉིན་གནས་སྤོས་མཇུག་བསྒྲིལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་མེ་འོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་མི་མང་རྣམས་ལ་མ་ལ་རི་ཡ་ནད་རིམ་ཤུགས་ཆེར་ཁྱབ་བརྡལ་གྱིས་དུས་ཐོག་སྨན་བཅོས་མཐུན་འགྱུར་མེད་སྟབས་གཞིས་མི་མང་པོ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བཞིན་མི་དང་ཞིང་ཁ་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་འཇིག་པ་བྱུང་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་ཆིབས་བསྒྱུར་རྗེས་རང་བཞིན་གྱི་འཇིག་པ་ལས་གྲོལ་ཡོད་ན་ལས་ལོ་མང་རིང་ནས་རྒྱ་གར་ས་གནས་འཇིག་སྐུལ་རིང་ལུགས་པས་གཞིས་ཆགས་ནང་དཀའ་ངལ་སྤྲད་དང་སྤྲོད་བཞིན་པས་ཁར་རྐྱེན་གཞན་མང་དག་ཞིག་ལ་བརྟེན་མེ་འོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་ཆགས་ནང་གནས་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡོད།།
Subscribe to:
Posts (Atom)