དེ་རིང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པའི་མཇུག་བསྡོམས་ཉིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་སྐོར་ལ་ ༼ ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་གཞིས་བྱེས་བོད་མིས་མཚོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་སེར་སྐྱ་ཀུན་དང༌། བོད་དང་བོད་མིར་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་སྩལ་བའི་གལ་ཆེའི་བཀའ་ཡིག ༽ ཅེས་པ་ཆ་ཚང་གཤམ་དུ་བཀོད་ཡོད།
༄༅། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་སྨྲ་ བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་འབོད་པའི་གཏམ། གཞིས་བྱེས་བོད་མིས་མཚོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་སེར་སྐྱ་ཀུན་དང༌། བོད་དང་བོད་མིར་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་བཟློ་བ། དེ་ཡང་གངས་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་སར་སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བློན་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ དྲིན་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་༸རྒྱལ་ བའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དེ་འབྲེལ་གྱི་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་དར་ཁྱབ་གཏིང་ཟབ་བྱུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ དང༌། ཁྱད་པར་ཤར་གླིང་འདིར་ནང་བསྟན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིག་པའི་གནས་ཡོངས་ཀྱི་འབྱུང་ གནས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་སྐྱེ་ འགྲོ་མང་པོའི་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ལག་རྗེས་རླབས་ཆེན་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་བྱུང༌། དེ་ལྟའི་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་བྱུང་རབས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ནང་མཁས་གྲུབ་ གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་བོད་ཀྱི་ ཐུན་མིན་སྲོལ་རྒྱུན་དར་བ་དེས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང༌། དགེ་འདུན་འདུས་སྡེ་སོགས་ལ་ཕན་རླབས་ཚད་མེད་བྱུང་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་རྗེ་དགེ་ འདུན་གྲུབ་པའི་ཡང་སྤྲུལ་དུ་ངེས་རྙེད་ངོས་འཛིན་བྱུང་སྟེ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ བླ་བྲང་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་ རྒྱུའི་སྲོལ་ཚུགས་ཏེ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་ གནས་དང༌། སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་བསྐྱངས་ཏེ་ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་དབུ་ཁྲིད་གནང་བ་སོགས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་གྲངས་དྲུག་ བརྒྱ་བརྒལ་བའི་རིང་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་ངོས་འཛིན་ གྱི་ལམ་ནས་བྱུང་ཞིང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༦༤༢ ལོར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་དབུ་བརྙེས་ཏེ་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་ བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུའི་ལམ་སྲོལ་མི་ལོ་ ༣༦༩ ཙམ་སོང་བ་དེ་ངོས་ནས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་པའི་མང་གཙོའི་ ལམ་ཆེན་ཐོག་དགའ་སྤོབས་ངང་ནས་བསྐྱོད་འདུན་གྱིས་མཇུག་བསྒྲིལ་བྱས་ཟིན་ཞིང༌། འབྱུང་འགྱུར་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་ཕྲེང་རྒྱུན་མཐུད་དགོས་མིན་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ ཀྱིས་ཐག་གཅོད་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ཙམ་ནས་བྱས་ཟིན། འོན་ཀྱང་གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ད་དུང་ལམ་སྟོན་ཁ་གསལ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་དད་ལྡན་མང་ ཚོགས་ཀྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་ཕྲེང་རྗེས་མ་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་མངོན་འདོད་ ཤུགས་ཆེ་ཡོང་སྲིད་པའི་ཁར། སྲིད་དབང་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་དོན་གྱི་དགོས་མཁོར་བསྟུན་ཏེ་ཡང་སྲིད་ངོས་ འཛིན་བྱེད་ཐབས་ལོག་པ་སྤྱད་རྒྱུའི་ཉེན་ཁའང་དངོས་མཐོང་ལ་བརྟེན། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རྗེས་མའི་སྐོར་དོགས་གཞི་དང་འཁྱོག་བཤད་བྱ་ཡུལ་མེད་པའི་ ཚིག་ཐག་ཆོད་པོའི་ལམ་སྟོན་གསལ་པོ་ཞིག་ངོས་རང་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ཧ་ཅང་བདེ་ཐང་ ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པར་མཐོང་ཞིང༌། ལམ་སྟོན་འདིའི་གནད་དོན་ཆ་ཚང་ཞིབ་གསལ་ཞིག་གོ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གྱི་གནས་ལུགས་དང༌། དེའི་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་མེད་དུ་མི་རུང་བས་དེ་ དག་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན།
སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི།
ཡང་སྲིད་དམ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁས་བླང་བ་ཞིག་ ངེས་པར་དུ་དགོས། སེམས་ལྡན་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་འདིར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཚེ་འདིའི་ལུས་རྟེན་ཞིག་པའི་རྗེས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འགྲོ་བས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་གནའ་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུགས་དང་གྲུབ་ མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱང་འཕེན་པ་མ་གཏོགས་ཚང་མས་འདོད་ཅིང༌། དེང་རབས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཅན་ཁག་ཅིག་མ་མཐོང་བ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་ སྔ་ཕྱི་མེད་པར་སྨྲ་ཡང༌། གཟུ་བོའི་བླ
Saturday, September 24, 2011
Thursday, September 22, 2011
Tibetan girl has won gold for China
DHARAMSHALA, September 21: A 23 year-old Tibetan girl has won gold for China in the Women's Freestyle Wrestling 67 kg class at the World Wrestling Championship in Istanbul, Turkey.
Shelok Dolma, (Spelt as Luozhuoma XI), Tibetan girl defeated her Mongolian opponent Oyunsuren Banzragch in the final bout on 16 September, becoming the first Tibetan ever to achieve the feat.
More than 900 wrestlers from 104 countries competed at the World Wrestling Championship in Turkey from 12 September to 18 September to qualify for the London 2012 Olympics.
Shelok Dolma (Luozhoma Xi), second from left, stands on the victory stand with her gold at the World Wrestling Championship 2011, Istanbul, Turkey
Shelok Dolma (Luozhoma Xi), second from left, stands on the victory stand with her gold at the World Wrestling Championship 2011, Istanbul, Turkey
Shelok said it was a surprise for her that she won gold at her international debut, barely six months after she won silver at the national wrestling championship in April this year.
Born to a humble family in the Tibetan region of Nyingtri in Kongpo, Shelok Dolma was selected into the Chinese national wrestling team in 2010.
"This is first time in history that a Tibetan girl bagged the international wrestling gold medal, and it is a moment of pride for all of us," said Dorje, Dolma's coach.
Sources also state that Tibetan athletes participating in domestic and international sports competitions have won 220 medals in total and currently there are 12 Tibetans representing China in various international games.
Shelok Dolma, (Spelt as Luozhuoma XI), Tibetan girl defeated her Mongolian opponent Oyunsuren Banzragch in the final bout on 16 September, becoming the first Tibetan ever to achieve the feat.
More than 900 wrestlers from 104 countries competed at the World Wrestling Championship in Turkey from 12 September to 18 September to qualify for the London 2012 Olympics.
Shelok Dolma (Luozhoma Xi), second from left, stands on the victory stand with her gold at the World Wrestling Championship 2011, Istanbul, Turkey
Shelok Dolma (Luozhoma Xi), second from left, stands on the victory stand with her gold at the World Wrestling Championship 2011, Istanbul, Turkey
Shelok said it was a surprise for her that she won gold at her international debut, barely six months after she won silver at the national wrestling championship in April this year.
Born to a humble family in the Tibetan region of Nyingtri in Kongpo, Shelok Dolma was selected into the Chinese national wrestling team in 2010.
"This is first time in history that a Tibetan girl bagged the international wrestling gold medal, and it is a moment of pride for all of us," said Dorje, Dolma's coach.
Sources also state that Tibetan athletes participating in domestic and international sports competitions have won 220 medals in total and currently there are 12 Tibetans representing China in various international games.
Wednesday, September 21, 2011
ཆོས་ལུཊ་དབྱེ་འབྱེད་བྱ་རྒྱུ་མིན་ལབ་པ་ལས། ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ལབ་མེད།
དེ་རིང་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནང་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་གིས་ཉེ་ལམ་བཀའ་ཁྲིའི་དམ་འབུལ་གསུངས་བཤད་ནང་། ངས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་གནང་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་ཚ་འདྲི་གནང་སོང་།
བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་པའི་ཉིན་ལྔ་པའི་ཞོགས་པ་ ༩།༣༠ སྟེང་། ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་གནང་མ་ཐག་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་སོང་ལ། སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གི་དམ་འབུལ་གསུང་བཤད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐར་རྟགས་ཅན་གྱི་དྲི་བ་དོན་ཚན་ ༣ བཏང་སོང་།
བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གི་དམ་འབུལ་གསུང་བཤད་ནང་། “ངས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་རྒྱུའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་བཞེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན” ཞེས་ཕེབས་ཡོད་པའི་ཐད། སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས། དང་པོ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཞེས་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་གང་ཡིན་པར་དགོངས་བཞིན་ཡོད་དམ། གཉིས་པ། དེ་དག་བསྒྲུབ་ཐབས་སུ་ད་ཡོད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་དགོས་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་དམ། གསུམ་པ། དམིགས་ཡུལ་དེ་དག་བསྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཕྱག་ལེན་གང་དང་གང་ལག་བསྟར་གནང་འཆར་ཡོད་དམ་བཏོན་པའི་ལན་དུ། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ “ དང་པོ། ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི། གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གི་ངོས་ནས་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་ཚང་མར་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་གཅིག་འགྱུར་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དེ་ཡིན། གཉིས་པ། འགྱུར་བ་དགོས་པར་མཐོང་གི་མེད། གསུམ་པ། འཆར་གཞི་མེད ” ཅེས་གསུངས་སོང་།
བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གི་བཀའ་ལན་དང་འབྲེལ་བའི་འཕྲོས་དོན་དྲི་བའི་སྐབས། སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེར་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་མེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་སྟབས། ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའི་སྐབས་ང་ཚོ་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལུགས་གཞན་ཚོར་གཟིགས་རྒྱང་ཡོད་པ་ཁ་གསལ་ད་ལྟའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་བཀོད་མེད་པ་གསལ་བཤད་དང་སྦྲགས་འཕྲོས་དོན་དྲི་བ་གཉིས་བཏོན་སོང་། དང་པོ། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བཏང་པར་ཕྱག་བསྟར་ཇི་ལྟར་གནང་རྩིས་ཡོད་དམ། གཉིས་པ། དྲི་བ་གསུམ་པར་བཀའ་ལན་གནང་སྐབས་འཆར་གཞི་མེད་ཅེས་གསུངས་སོང་བས། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དམ་འབུལ་སྐབས་སུ་ཕྱག་བསྟར་གནང་དགོས་པ་དང་། ཕྱག་བསྟར་གནང་མ་ཐུབ་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་གནང་རྒྱུ་ལྷག་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ཏེ་དམ་འབུལ་ཞུས་བ་རེད། དེར་བརྟེན། ད་ལྟ་འཆར་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ན་འཆར་སྣང་ཡོད་དམ་མེད། འཆར་གཞི་དང་འཆར་སྣང་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་དགོངས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ག་འདྲ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཅེས་དྲིས་པར། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ “ད་ལྟའི་ཆར་དམ་འབུལ་གྱི་གཏམ་བཤད་རེད་མ་གཏོགས། དམ་འབུལ་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཡོད་པ་མ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་གཞིར་བཟུང་དམ་འབུལ་དེ་ཁྲིམས་དཔོན་ལ་ཕུལ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཚོས་ཐུགས་གཏན་ཁེལ་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་ཕུལ་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ལ་འགྲེལ་བཤད་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱིས་སྲིད་འཛིན་པ་དང་ཆོས་ལུགས་ཤིག་གིས་སྲིད་འཛིན་པ། གཞུང་ཞིག་གིས་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་རྒྱུད་ཅིག་ལ་འཁྱོག་བཤད་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྲིད་འཛིན་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་ངས་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཟེར་བ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ན། གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་གང་ཡིན་ཡང་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་འབྱེད་མི་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཆོས་རྒྱུད་དང་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་ངས་ལག་པ་འཆང་གི་མེད། དབྱེ་འབྱེད་མི་བྱེད་མཁན་ཟེར་དུས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཀྱི་མིན་ཞེས་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས། ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་མེད ” ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་སོང་།
ཡང་བསྐྱར་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ངས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་རྒྱུའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་བཞེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་པ་དེ་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཕུལ་བ་ཞིག་ལས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་མིན་ལ་འབྲེལ་མེད་སྐོར་དང་། དམ་འབུལ་གཏམ་བཤད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ན་སྔོན་མ་གནང་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་ད་རེབ་ནན་པོ་དང་བརྟན་པོའི་ཐོག་ནས་བསྒྲུབ་རྒྱུར་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པས་དེ་ལ་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས་ཞེས་བརྗོད་པར། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ “ སྔོན་མ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དུ་མེད་པ་ཞིག་ངས་འགྱུར་བ་གཏོང་གི་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་གནང་མེད། ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དེའི་སྒང་ལ། ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་རྒྱུད་ལ་གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དབྱེར་མེད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི། ང་ཚོའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དབྱེར་མེད་གནང་བཞིན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད། དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་འཆར་གཞི་གསར་བ་དགོས་དོན་མེད་པར། ད་ལྟ་གང་ཡོད་པ་དེ་ལག་ལེན་བསྟར་ཆོག་པ་ཞིག་ལ་མཐོང་གི་ཡོད།” ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་སོང་།
དེའི་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས “ བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་གནང་སྐབས། ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་མིན་པ་ལ་ལག་པ་འཆང་རྒྱུའི་དགོངས་གཞི་མེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་སྟབས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཡིན་པས་ངོས་ནས་མི་མང་གི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་། མདོར་ན་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ཡོད་པའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཚང་མའི་སྟེང་ལ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་གཟིགས་རྟོགས་གནང་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་དམ ” ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ “ གོང་དུ་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་སྐབས་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར། གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་ཚང་མར་དབྱེ་འབྱེད་བྱ་རྒྱུ་མིན་ཞེས་རྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ལབ་མེད། ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་དང་མི་སྤྲོད་དེ་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད ” ཅེས་ལན་འདེབས་གནང་སོང་།
ཡང་བསྐྱར་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་ན། དབྱེ་འབྱེད་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ “དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཞེས་པ་དང་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཐ་དད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་པ་རེད། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་འགན་དེ་དབྱེ་འབྱེད་མ་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་དང་། དེ་བཞིན་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཡང་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པའི་ཐོག་ནས་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཁྲིམས་གཞི་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་བཟོ་དགོས་པ་རེད། ངས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མིན་ (Discriminate) ཞེས་རྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས། ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་(Equal Rights)སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད ” ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་སོང་།
བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་པའི་ཉིན་ལྔ་པའི་ཞོགས་པ་ ༩།༣༠ སྟེང་། ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་གནང་མ་ཐག་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་སོང་ལ། སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གི་དམ་འབུལ་གསུང་བཤད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐར་རྟགས་ཅན་གྱི་དྲི་བ་དོན་ཚན་ ༣ བཏང་སོང་།
བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གི་དམ་འབུལ་གསུང་བཤད་ནང་། “ངས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་རྒྱུའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་བཞེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན” ཞེས་ཕེབས་ཡོད་པའི་ཐད། སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས། དང་པོ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཞེས་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་གང་ཡིན་པར་དགོངས་བཞིན་ཡོད་དམ། གཉིས་པ། དེ་དག་བསྒྲུབ་ཐབས་སུ་ད་ཡོད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་དགོས་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་དམ། གསུམ་པ། དམིགས་ཡུལ་དེ་དག་བསྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཕྱག་ལེན་གང་དང་གང་ལག་བསྟར་གནང་འཆར་ཡོད་དམ་བཏོན་པའི་ལན་དུ། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ “ དང་པོ། ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི། གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གི་ངོས་ནས་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་ཚང་མར་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་གཅིག་འགྱུར་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དེ་ཡིན། གཉིས་པ། འགྱུར་བ་དགོས་པར་མཐོང་གི་མེད། གསུམ་པ། འཆར་གཞི་མེད ” ཅེས་གསུངས་སོང་།
བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གི་བཀའ་ལན་དང་འབྲེལ་བའི་འཕྲོས་དོན་དྲི་བའི་སྐབས། སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེར་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་མེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་སྟབས། ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའི་སྐབས་ང་ཚོ་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལུགས་གཞན་ཚོར་གཟིགས་རྒྱང་ཡོད་པ་ཁ་གསལ་ད་ལྟའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་བཀོད་མེད་པ་གསལ་བཤད་དང་སྦྲགས་འཕྲོས་དོན་དྲི་བ་གཉིས་བཏོན་སོང་། དང་པོ། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བཏང་པར་ཕྱག་བསྟར་ཇི་ལྟར་གནང་རྩིས་ཡོད་དམ། གཉིས་པ། དྲི་བ་གསུམ་པར་བཀའ་ལན་གནང་སྐབས་འཆར་གཞི་མེད་ཅེས་གསུངས་སོང་བས། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དམ་འབུལ་སྐབས་སུ་ཕྱག་བསྟར་གནང་དགོས་པ་དང་། ཕྱག་བསྟར་གནང་མ་ཐུབ་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་གནང་རྒྱུ་ལྷག་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ཏེ་དམ་འབུལ་ཞུས་བ་རེད། དེར་བརྟེན། ད་ལྟ་འཆར་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ན་འཆར་སྣང་ཡོད་དམ་མེད། འཆར་གཞི་དང་འཆར་སྣང་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་དགོངས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ག་འདྲ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཅེས་དྲིས་པར། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ “ད་ལྟའི་ཆར་དམ་འབུལ་གྱི་གཏམ་བཤད་རེད་མ་གཏོགས། དམ་འབུལ་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཡོད་པ་མ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་གཞིར་བཟུང་དམ་འབུལ་དེ་ཁྲིམས་དཔོན་ལ་ཕུལ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཚོས་ཐུགས་གཏན་ཁེལ་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་ཕུལ་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ལ་འགྲེལ་བཤད་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱིས་སྲིད་འཛིན་པ་དང་ཆོས་ལུགས་ཤིག་གིས་སྲིད་འཛིན་པ། གཞུང་ཞིག་གིས་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་རྒྱུད་ཅིག་ལ་འཁྱོག་བཤད་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྲིད་འཛིན་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་ངས་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཟེར་བ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ན། གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་གང་ཡིན་ཡང་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་འབྱེད་མི་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཆོས་རྒྱུད་དང་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་ངས་ལག་པ་འཆང་གི་མེད། དབྱེ་འབྱེད་མི་བྱེད་མཁན་ཟེར་དུས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཀྱི་མིན་ཞེས་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས། ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་མེད ” ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་སོང་།
ཡང་བསྐྱར་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ངས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་རྒྱུའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་བཞེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་པ་དེ་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཕུལ་བ་ཞིག་ལས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་མིན་ལ་འབྲེལ་མེད་སྐོར་དང་། དམ་འབུལ་གཏམ་བཤད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ན་སྔོན་མ་གནང་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་ད་རེབ་ནན་པོ་དང་བརྟན་པོའི་ཐོག་ནས་བསྒྲུབ་རྒྱུར་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པས་དེ་ལ་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས་ཞེས་བརྗོད་པར། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ “ སྔོན་མ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དུ་མེད་པ་ཞིག་ངས་འགྱུར་བ་གཏོང་གི་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་གནང་མེད། ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དེའི་སྒང་ལ། ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་རྒྱུད་ལ་གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དབྱེར་མེད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི། ང་ཚོའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དབྱེར་མེད་གནང་བཞིན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད། དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་འཆར་གཞི་གསར་བ་དགོས་དོན་མེད་པར། ད་ལྟ་གང་ཡོད་པ་དེ་ལག་ལེན་བསྟར་ཆོག་པ་ཞིག་ལ་མཐོང་གི་ཡོད།” ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་སོང་།
དེའི་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས “ བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་གནང་སྐབས། ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་མིན་པ་ལ་ལག་པ་འཆང་རྒྱུའི་དགོངས་གཞི་མེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་སྟབས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཡིན་པས་ངོས་ནས་མི་མང་གི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་། མདོར་ན་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ཡོད་པའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཚང་མའི་སྟེང་ལ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་གཟིགས་རྟོགས་གནང་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་དམ ” ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ “ གོང་དུ་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་སྐབས་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར། གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་ཚང་མར་དབྱེ་འབྱེད་བྱ་རྒྱུ་མིན་ཞེས་རྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ལབ་མེད། ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་དང་མི་སྤྲོད་དེ་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད ” ཅེས་ལན་འདེབས་གནང་སོང་།
ཡང་བསྐྱར་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་ན། དབྱེ་འབྱེད་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ “དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཞེས་པ་དང་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཐ་དད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་པ་རེད། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་འགན་དེ་དབྱེ་འབྱེད་མ་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་དང་། དེ་བཞིན་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཡང་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པའི་ཐོག་ནས་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཁྲིམས་གཞི་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་བཟོ་དགོས་པ་རེད། ངས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མིན་ (Discriminate) ཞེས་རྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས། ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་(Equal Rights)སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད ” ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་སོང་།
Monday, September 19, 2011
བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༤ པའི་བཀའ་བློན་བདུན་པོའི་ལས་ཁུངས་གཏན་འབེབས།
༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།
༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༣༠ སྐབས་ ༡༤ བཀའ་བློན་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་བཀའ་བློན་དྲུག་དང་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གི་ལས་ཁུངས་གཏན་འབེབས་བྱུང་བའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སྐབས་ ༡༥ པའི་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་པའི་ཐོག་སྤྱི་མོས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་བཀའ་བློན་རྣམས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༢༩ ནང་གསེས་ ༢ དགོངས་དོན།
བཀའ་བློན་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་དང།
བཀའ་བློན་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་མཆོག་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན།
བཀའ་བློན་པྨ་ཆོས་འབྱོར་མཆོག་ཆོས་རིགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན།
བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན།
བཀའ་བློན་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་དབྱངས་མཆོག་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན།
བཀའ་བློན་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་མཆོག་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་བཅས་ཀྱི་མཛད་ཁུར་ཞུ་རྒྱུ་དང། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་གཅིག་ལྕོགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།
༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༣༠ སྐབས་ ༡༤ བཀའ་བློན་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་བཀའ་བློན་དྲུག་དང་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གི་ལས་ཁུངས་གཏན་འབེབས་བྱུང་བའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སྐབས་ ༡༥ པའི་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་པའི་ཐོག་སྤྱི་མོས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་བཀའ་བློན་རྣམས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༢༩ ནང་གསེས་ ༢ དགོངས་དོན།
བཀའ་བློན་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་དང།
བཀའ་བློན་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་མཆོག་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན།
བཀའ་བློན་པྨ་ཆོས་འབྱོར་མཆོག་ཆོས་རིགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན།
བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན།
བཀའ་བློན་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་དབྱངས་མཆོག་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན།
བཀའ་བློན་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་མཆོག་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་བཅས་ཀྱི་མཛད་ཁུར་ཞུ་རྒྱུ་དང། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་གཅིག་ལྕོགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།
Sunday, September 18, 2011
Strong quake hits northeastern India; 9 dead
APBy WASBIR HUSSAIN - Associated Press | AP – 10 hours ago
tweet21
Share3
Email
Print
Related content
People who rushed out of buildings following tremors stand on the street in Patna, India, Sunday, Sept. 18, 2011. A strong earthquake with a preliminary magnitude of 6.8 hit northeastern India on Sunday near the border with Nepal. Reports said several people were injured and some buildings fell in the capital of India's Sikkim state. In neighboring Nepal and Bangladesh, the quake sent residents rushing out their homes, offices and shopping centers. (AP Photo) INDIA OUTEnlarge Photo
People who rushed out of buildings following tremors stand on the street in Patna, …
Nepalese rescue workers and people look on after after the British Embassy's compound wall collapsed reportedly killing three pedestrians following an earthquake in Katmandu, Nepal, Sunday, Sept. 18, 2011. A strong earthquake with a preliminary magnitude of 6.8 hit northeastern India on Sunday near the border with Nepal. Reports said several people were injured and some buildings fell in the capital of India's Sikkim state. In neighboring Nepal and Bangladesh, the quake sent residents rushing out their homes, offices and shopping centers. (AP Photo/Binod Joshi)Enlarge Photo
Nepalese rescue workers and people look on after after the British Embassy's compound …
GAUHATI, India (AP) — A strong earthquake shook northeastern India and Nepal on Sunday night, killing at least nine people, damaging buildings and sending lawmakers in Nepal's capital running into the streets.
The quake, with a preliminary magnitude of 6.9, was felt across northeast India including the capital of New Delhi. It triggered at least two aftershocks of magnitude 6.1 and 5.3, Indian seismology official R.S. Dattatreyan said. He warned more aftershocks were possible.
At least four people in India's Sikkim state were killed and an unspecified number of people were injured, state police Chief Jasbir Singh told The Associated Press. Nepal's government said five people died and dozens were hurt there.
The full extent of damage was not immediately known because the region is sparsely populated with many living in remote areas which were cut off by mudslides triggered by the quake, Singh said.
TV stations reported buildings collapsed and sidewalks cracked in Sikkim's state capital of Gangtok, 42 miles (68 kilometers) southeast of the quake's epicenter. The Indo-Tibetan Border Police said two of its buildings had collapsed in Gangtok.
Rescuers were working overnight to search for anyone pinned under fallen buildings in the city, which has a population of 50,000, Singh said.
"We have sounded a high alert. Police are on the streets in Gangtok and other major towns," he said.
Electricity and some phone service was interrupted in the area.
Power lines snapped in the West Bengal cities of Darjeeling and Kalimpong, which "are now in total darkness," state Chief Minister Mamata Banerjee said.
Prime Minister Manmohan Singh offered to send troops to help, and summoned the National Disaster Management Authority for an emergency meeting. The air force sent five planes to help with rescue efforts.
In neighboring Nepal and Bangladesh, the quake sent residents rushing out of their homes, offices and shopping centers.
In Nepal's capital of Katmandu, members of parliament who were debating the national budget ran out of the assembly hall into a parking area. They returned 15 minutes later and resumed their session.
The quake was also felt as far as the Indian capital, with New Delhi residents also rushing out of shaking buildings.
___
Associated Press writers Binaj Gurubacharya in Katmandu, Nepal, and Julhas Alam in Dhaka, Bangladesh, contributed to this report.
tweet21
Share3
Related content
People who rushed out of buildings following tremors stand on the street in Patna, India, Sunday, Sept. 18, 2011. A strong earthquake with a preliminary magnitude of 6.8 hit northeastern India on Sunday near the border with Nepal. Reports said several people were injured and some buildings fell in the capital of India's Sikkim state. In neighboring Nepal and Bangladesh, the quake sent residents rushing out their homes, offices and shopping centers. (AP Photo) INDIA OUTEnlarge Photo
People who rushed out of buildings following tremors stand on the street in Patna, …
Nepalese rescue workers and people look on after after the British Embassy's compound wall collapsed reportedly killing three pedestrians following an earthquake in Katmandu, Nepal, Sunday, Sept. 18, 2011. A strong earthquake with a preliminary magnitude of 6.8 hit northeastern India on Sunday near the border with Nepal. Reports said several people were injured and some buildings fell in the capital of India's Sikkim state. In neighboring Nepal and Bangladesh, the quake sent residents rushing out their homes, offices and shopping centers. (AP Photo/Binod Joshi)Enlarge Photo
Nepalese rescue workers and people look on after after the British Embassy's compound …
GAUHATI, India (AP) — A strong earthquake shook northeastern India and Nepal on Sunday night, killing at least nine people, damaging buildings and sending lawmakers in Nepal's capital running into the streets.
The quake, with a preliminary magnitude of 6.9, was felt across northeast India including the capital of New Delhi. It triggered at least two aftershocks of magnitude 6.1 and 5.3, Indian seismology official R.S. Dattatreyan said. He warned more aftershocks were possible.
At least four people in India's Sikkim state were killed and an unspecified number of people were injured, state police Chief Jasbir Singh told The Associated Press. Nepal's government said five people died and dozens were hurt there.
The full extent of damage was not immediately known because the region is sparsely populated with many living in remote areas which were cut off by mudslides triggered by the quake, Singh said.
TV stations reported buildings collapsed and sidewalks cracked in Sikkim's state capital of Gangtok, 42 miles (68 kilometers) southeast of the quake's epicenter. The Indo-Tibetan Border Police said two of its buildings had collapsed in Gangtok.
Rescuers were working overnight to search for anyone pinned under fallen buildings in the city, which has a population of 50,000, Singh said.
"We have sounded a high alert. Police are on the streets in Gangtok and other major towns," he said.
Electricity and some phone service was interrupted in the area.
Power lines snapped in the West Bengal cities of Darjeeling and Kalimpong, which "are now in total darkness," state Chief Minister Mamata Banerjee said.
Prime Minister Manmohan Singh offered to send troops to help, and summoned the National Disaster Management Authority for an emergency meeting. The air force sent five planes to help with rescue efforts.
In neighboring Nepal and Bangladesh, the quake sent residents rushing out of their homes, offices and shopping centers.
In Nepal's capital of Katmandu, members of parliament who were debating the national budget ran out of the assembly hall into a parking area. They returned 15 minutes later and resumed their session.
The quake was also felt as far as the Indian capital, with New Delhi residents also rushing out of shaking buildings.
___
Associated Press writers Binaj Gurubacharya in Katmandu, Nepal, and Julhas Alam in Dhaka, Bangladesh, contributed to this report.
Saturday, September 17, 2011
ཁེ་ན་ཌར་བོད་པ་སྦྱིན་བདག་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ཟེར།
འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡/༠༩/༡༥
ཁེ་ཎ་ཌའི་གཞུང་གིས་ཨ་རུ་ཎ་ཅལ་གྱི་ཁྱིམ་མི་ཚུད་པའི་བོད་མི་ ༡༠༠༠ ཙམ་ཁེ་ཎ་ཌའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ལྔའི་ནང་ཆ་བགོས་བྱ་རྒྱུར་ཐག་གཅོད་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལས་གཞི་དེ་འཆར་ལོའི་ལོ་མགོ་ནས་མགོ་འཛུགས་གནང་འཆར་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་ཁེ་ཎ་ཌར་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་ནང་སྦྱིན་བདག་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མི་འདུག
ཁེ་ཎ་ཌའི་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་ཡུལ་དེར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ལེན་རྒྱུར་ཐག་གཅོད་བྱུང་ཡོད་པ་བཞིན། ལས་གཞི་དེ་ནི་ཁེ་ན་ཌའི་གཞུང་གི་ཡུལ་མི་གནས་སྤོ་ལས་ཁུངས་དང་། ཁེ་ན་ཌ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་མཉམ་སྒྲིལ་ཐོག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྗེས་མའི་ལོ་མགོ་ཙམ་ནས་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་གནས་སྤོ་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་གནང་འཆར་ཡོད་འདུག དེ་ནི་ཨ་རུ་ཎ་ཅལ་གཞིས་ཆགས་ཁག་གསུམ་གྱི་གཞིས་མི་ཚོ་ཁྱིམ་ཚང་ཧྲིལ་པོ་རེ་བྱས་ཏེ་ཁེ་ཎ་ཌའི་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ ༥ ནང་གཏོང་འཆར་ཡོད་འདུག་ལ། ཁེ་ན་ཌའི་ས་གནས་དེ་དག་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ཊོ་རོན་ཊོ་ (TORONTO) དང་། ཝན་ཁོ་ཝར་ (VANCAUVER )། ཨོ་ཊ་ཝ་ (OTTAWA ) ། མོན་ཊི་རིལ་ (MONTREAL) ། ཁེལ་གྷ་རི་( CANGARY ) བཅས་ཡིན་འདུག
ཐོག་མའི་ལས་འཆར་ལྟར་ན། གཞིས་སྤོར་མཁན་བོད་པ་རེ་ལ་སྦྱིན་བདག་ལྔ་རེ་འཚོལ་དགོས་པ་དང་། དེའི་ནང་ཉུང་མཐར་བོད་མི་གཅིག་རེ་ངེས་པར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ད་སྔ་ཁེ་ཎ་ཌའི་བོད་རིགས་ཁྲོད་དང་བླང་ཐོག་བོད་མི་གཞིས་སྤོར་མཁན་ཚོར་སྦྱིན་བདག་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་མི་འདུག
འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཁེ་ཎ་ཌ་ཝན་ཁོ་ཝར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་ལགས་སུ་ཁ་པར་བརྒྱུད་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར། ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ད་ཆར་བོད་མི་ ༢༠༠ ལྷག་ཡོད་པ་དང་། ཉེ་ཆར་ཁེ་ཎ་ཌ་གཞིས་མི་གནས་སྤོ་བློན་ཆེན་མཆོག་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཕེབས་ཏེ། ཁེ་ཎ་ཌའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་ཨ་རུ་ཎ་ཅལ་གྱི་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་ཁེ་ཎ་ཌའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཏུ་བགོ་འགྲེམས་བྱ་རྒྱུའི་ཁྲོད། བོད་མི་ ༢༠༠ ཙམ་ཝན་ཁོ་ཝར་ལ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་འདུག སྤྱིར་ཐེངས་འདིར་བོད་མི་རེ་ལ་སྦྱིན་བདག་ ༥ རེ་འཚོལ་དགོས་པ་དང་། མི་ལྔའི་ནང་གི་གཅིག་ངེས་པར་དུ་བོད་པ་ཡིན་དགོས་པ་བཅས་ཡིན་འདུག་ལ། སྦྱིན་བདག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཐད་ཁེ་ཎ་ཌའི་མི་སེར་ལག་འཁྱེར་རམ་གཏན་སྡོད་ཁ་བྱང་( Citizen ship or permanent resident )གང་རུང་མེད་ན། སྦྱིན་བདག་བྱ་རྒྱུའི་ཆོག་མཆན་འཐོབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་། ཆ་རྐྱེན་ཚང་མཁན་དག་གིས་དུས་ཡུན་ལོ་གཅིག་གི་ཁག་ཐེག་གྲོན་དངུལ་དེ་སྔ་འདོན་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་འབུལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བྱུང་།
ཁོས་མུ་མཐུད་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། བོད་མིའི་གཞིས་སྤོའི་ལས་གཞི་དེའི་འགན་གཙོ་བོ། ཁེ་ཎ་ཌའི་བོད་དོན་ལས་འཆར་ཚོགས་པས་(Tibet Project Society)འཁུར་གྱི་ཡོད་ཐོག ཁེ་ཎ་ཌའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོཊ་པ་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཚོཊ་པ་བཅས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་བཞིན་ཡོད་འདུག ཉེ་སྔོན་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་ཁེ་ཎ་ཌར་གནས་སྡོད་བོད་པ་སྤྱི་ཡོངས་ལ། ཨ་རུ་ཎ་ཅལ་བོད་མི་ཚོར་སྦྱིན་བདག་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཐེངས་མང་ཞུས་ཀྱང་། ད་བར་ཁེ་ན་ཌའི་བོད་མིའི་ཁྲོད་སྦྱིན་བདག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ནས་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་མི་འདུག་ལ། ཁོ་རང་སྡོད་སའི་ཝན་ཁོ་ཝར་ས་གནས་སུ་ཡང་སྒེར་ངོས་ནས་སྦྱིན་བདག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད་པར། ད་ལྟ་སྦྱིན་བདག་སྐོར་ཞིག་རག་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཡོད་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་རྩ་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་གྱི་ཕྱི་མི་རྐྱང་ཆགས་ཡོད་འདུག
སྐུ་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་དོན། “ ཝན་ཁོ་ཝར་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཁུལ་དེར་གཞིས་སྤོ་བྱེད་མཁན་ཚོར་དམིགས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྤེལ་གྱི་ཡོད་ལ། མ་འོངས་པར་ཡང་གང་ཐུབ་ཀྱིས་རོགས་རམ་གནང་རྩིས་ཡོད། ཁེ་ཎ་ཌར་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མི་འདྲ་ས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་སྨན་པ་དང་འཆར་འགོད་པ། ལག་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་གང་ཡིན་རུང་ངོས་ལེན་གནང་གི་མེད་སྟབས། བོད་པ་ཚོ་ཡང་ཚུར་བསླེབས་རྗེས་གཞི་ནས་སློབ་སྦྱོང་མགོ་འཛུགས་དགོས་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ད་ལྟ་ནས་བོད་མི་དེ་ཚོའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་སློབ་སྦྱོང་། ཤེས་ཡོན། སྡོད་ཁང་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་གྲ་སྒྲིག་རོགས་རམ་གནང་དགོས་པ་ཡོང་གི་རེད ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཁེ་ཎ་ཌ་ཝན་ཁོ་ཝར་མཚན་སྒྲོག་དགོན་སྙིང་རྗེ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཚན་སྒྲོག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུངས་ན། ཨ་རུ་ཎ་ཅལ་གྱི་བོད་མི་དེ་ཚོ་འཆར་ལོའི་ལོ་མགོ་ནས་ཁེ་ཎ་ཌར་གཞིས་སྤོ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། བོད་མི་ ༡༠༠༠ དེ་ཁེ་ཎ་ཌའི་ནང་གི་བོད་པ་འཛོམས་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ལྔའི་ནང་བོད་མི་ ༢༠༠ ཡས་མས་རེ་བགོ་འགྲེམས་བྱ་རྒྱུ་རེད། ཝན་ཁོ་ཝར་ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ཝན་ཁོ་ཝར་དུ་རིག་གཞུང་འགྲེམས་སྟོན་ཐེངས་ ༢ པ་དེ་ཚོགས་ཏེ། ཁེ་ཎ་ཌའི་ཊོ་ལོར་སྟོང་ཕྲག་ ༡༤ ལྷག་འདུ་འགོད་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་འདུག་ལ། སྒོར་མོ་དེ་དག་ཝན་ཁོ་ཝར་གཞིས་སྤོ་བྱེད་མཁན་ཨ་རུ་ཎ་ཅལ་གྱི་བོད་མི་ཚོར་ཆེད་གཏོང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག
མཚན་སྒྲོག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུངས་དོན། “ ཝན་ཁོ་ཝར་བོད་རིགས་ཚོགས་པས། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ཁུལ་དེར་གཞིས་སྤོ་བྱེད་མཁན་བོད་པ་ཚོར་རོགས་རམ་ཐད་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་ཡོད། མངའ་སྡེ་གཞན་དང་ས་གནས་གཞན་དག་གི་བོད་པ་ཚོས་ལས་གཞི་འདིའི་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ད་སྔ་གོ་མ་སོང་། སྤྱི་ཡོངས་ནས་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་དེ་ལ་སྦྱིན་བདག་ག་ཚོད་རག་ཡོད་མེད་ཀྱང་གསལ་པོ་ཧ་གོ་མ་སོང་། གོ་ཐོས་ལྟར་ན། ཁེ་ཎ་ཌའི་ཡེ་ཤུའི་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་བོད་པ་ཚོར་སྦྱིན་བདག་འཚོལ་བཞིན་འདུག་ཟེར ” ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཁེ་ཎ་ཌ་ཝན་ཁོ་ཝར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཀྱང་གོང་གསལ་ལྟར་བརྗོད་སོང་། ཨ་རུ་ཎ་ཅལ་གྱི་བོད་པ་རྣམས་ཁེ་ཎ་ཌའི་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཏུ་བགོ་འགྲེམས་གནང་དོན་ནི། བོད་པ་དེ་ཚོ་ས་ཆ་ཁུག་ཀྱོག་ཅིག་ནས་གློ་བུར་དུ་ཡུལ་ལུང་གཞན་ཞིག་ལ་གནས་སྤོར་བྱས་ཚེ་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས། སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་ཐོག་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་སྟབས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་དག་བདམས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། བོད་པ་ཚོ་མཉམ་དུ་སྡོད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག
ད་ལྟའི་ཆར་ཁེ་ཎ་ཌའི་ཡུལ་དུ་ཁྱོན་བོད་མི་ ༦༠༠༠ ཙམ་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག
ཁེ་ཎ་ཌའི་གཞུང་གིས་ཨ་རུ་ཎ་ཅལ་གྱི་ཁྱིམ་མི་ཚུད་པའི་བོད་མི་ ༡༠༠༠ ཙམ་ཁེ་ཎ་ཌའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ལྔའི་ནང་ཆ་བགོས་བྱ་རྒྱུར་ཐག་གཅོད་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལས་གཞི་དེ་འཆར་ལོའི་ལོ་མགོ་ནས་མགོ་འཛུགས་གནང་འཆར་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་ཁེ་ཎ་ཌར་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་ནང་སྦྱིན་བདག་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མི་འདུག
ཁེ་ཎ་ཌའི་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་ཡུལ་དེར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ལེན་རྒྱུར་ཐག་གཅོད་བྱུང་ཡོད་པ་བཞིན། ལས་གཞི་དེ་ནི་ཁེ་ན་ཌའི་གཞུང་གི་ཡུལ་མི་གནས་སྤོ་ལས་ཁུངས་དང་། ཁེ་ན་ཌ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་མཉམ་སྒྲིལ་ཐོག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྗེས་མའི་ལོ་མགོ་ཙམ་ནས་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་གནས་སྤོ་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་གནང་འཆར་ཡོད་འདུག དེ་ནི་ཨ་རུ་ཎ་ཅལ་གཞིས་ཆགས་ཁག་གསུམ་གྱི་གཞིས་མི་ཚོ་ཁྱིམ་ཚང་ཧྲིལ་པོ་རེ་བྱས་ཏེ་ཁེ་ཎ་ཌའི་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ ༥ ནང་གཏོང་འཆར་ཡོད་འདུག་ལ། ཁེ་ན་ཌའི་ས་གནས་དེ་དག་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ཊོ་རོན་ཊོ་ (TORONTO) དང་། ཝན་ཁོ་ཝར་ (VANCAUVER )། ཨོ་ཊ་ཝ་ (OTTAWA ) ། མོན་ཊི་རིལ་ (MONTREAL) ། ཁེལ་གྷ་རི་( CANGARY ) བཅས་ཡིན་འདུག
ཐོག་མའི་ལས་འཆར་ལྟར་ན། གཞིས་སྤོར་མཁན་བོད་པ་རེ་ལ་སྦྱིན་བདག་ལྔ་རེ་འཚོལ་དགོས་པ་དང་། དེའི་ནང་ཉུང་མཐར་བོད་མི་གཅིག་རེ་ངེས་པར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ད་སྔ་ཁེ་ཎ་ཌའི་བོད་རིགས་ཁྲོད་དང་བླང་ཐོག་བོད་མི་གཞིས་སྤོར་མཁན་ཚོར་སྦྱིན་བདག་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་མི་འདུག
འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཁེ་ཎ་ཌ་ཝན་ཁོ་ཝར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་ལགས་སུ་ཁ་པར་བརྒྱུད་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར། ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ད་ཆར་བོད་མི་ ༢༠༠ ལྷག་ཡོད་པ་དང་། ཉེ་ཆར་ཁེ་ཎ་ཌ་གཞིས་མི་གནས་སྤོ་བློན་ཆེན་མཆོག་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཕེབས་ཏེ། ཁེ་ཎ་ཌའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་ཨ་རུ་ཎ་ཅལ་གྱི་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་ཁེ་ཎ་ཌའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཏུ་བགོ་འགྲེམས་བྱ་རྒྱུའི་ཁྲོད། བོད་མི་ ༢༠༠ ཙམ་ཝན་ཁོ་ཝར་ལ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་འདུག སྤྱིར་ཐེངས་འདིར་བོད་མི་རེ་ལ་སྦྱིན་བདག་ ༥ རེ་འཚོལ་དགོས་པ་དང་། མི་ལྔའི་ནང་གི་གཅིག་ངེས་པར་དུ་བོད་པ་ཡིན་དགོས་པ་བཅས་ཡིན་འདུག་ལ། སྦྱིན་བདག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཐད་ཁེ་ཎ་ཌའི་མི་སེར་ལག་འཁྱེར་རམ་གཏན་སྡོད་ཁ་བྱང་( Citizen ship or permanent resident )གང་རུང་མེད་ན། སྦྱིན་བདག་བྱ་རྒྱུའི་ཆོག་མཆན་འཐོབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་། ཆ་རྐྱེན་ཚང་མཁན་དག་གིས་དུས་ཡུན་ལོ་གཅིག་གི་ཁག་ཐེག་གྲོན་དངུལ་དེ་སྔ་འདོན་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་འབུལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བྱུང་།
ཁོས་མུ་མཐུད་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། བོད་མིའི་གཞིས་སྤོའི་ལས་གཞི་དེའི་འགན་གཙོ་བོ། ཁེ་ཎ་ཌའི་བོད་དོན་ལས་འཆར་ཚོགས་པས་(Tibet Project Society)འཁུར་གྱི་ཡོད་ཐོག ཁེ་ཎ་ཌའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོཊ་པ་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཚོཊ་པ་བཅས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་བཞིན་ཡོད་འདུག ཉེ་སྔོན་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་ཁེ་ཎ་ཌར་གནས་སྡོད་བོད་པ་སྤྱི་ཡོངས་ལ། ཨ་རུ་ཎ་ཅལ་བོད་མི་ཚོར་སྦྱིན་བདག་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཐེངས་མང་ཞུས་ཀྱང་། ད་བར་ཁེ་ན་ཌའི་བོད་མིའི་ཁྲོད་སྦྱིན་བདག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ནས་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་མི་འདུག་ལ། ཁོ་རང་སྡོད་སའི་ཝན་ཁོ་ཝར་ས་གནས་སུ་ཡང་སྒེར་ངོས་ནས་སྦྱིན་བདག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད་པར། ད་ལྟ་སྦྱིན་བདག་སྐོར་ཞིག་རག་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཡོད་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་རྩ་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་གྱི་ཕྱི་མི་རྐྱང་ཆགས་ཡོད་འདུག
སྐུ་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་དོན། “ ཝན་ཁོ་ཝར་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཁུལ་དེར་གཞིས་སྤོ་བྱེད་མཁན་ཚོར་དམིགས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྤེལ་གྱི་ཡོད་ལ། མ་འོངས་པར་ཡང་གང་ཐུབ་ཀྱིས་རོགས་རམ་གནང་རྩིས་ཡོད། ཁེ་ཎ་ཌར་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མི་འདྲ་ས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་སྨན་པ་དང་འཆར་འགོད་པ། ལག་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་གང་ཡིན་རུང་ངོས་ལེན་གནང་གི་མེད་སྟབས། བོད་པ་ཚོ་ཡང་ཚུར་བསླེབས་རྗེས་གཞི་ནས་སློབ་སྦྱོང་མགོ་འཛུགས་དགོས་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ད་ལྟ་ནས་བོད་མི་དེ་ཚོའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་སློབ་སྦྱོང་། ཤེས་ཡོན། སྡོད་ཁང་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་གྲ་སྒྲིག་རོགས་རམ་གནང་དགོས་པ་ཡོང་གི་རེད ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཁེ་ཎ་ཌ་ཝན་ཁོ་ཝར་མཚན་སྒྲོག་དགོན་སྙིང་རྗེ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཚན་སྒྲོག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུངས་ན། ཨ་རུ་ཎ་ཅལ་གྱི་བོད་མི་དེ་ཚོ་འཆར་ལོའི་ལོ་མགོ་ནས་ཁེ་ཎ་ཌར་གཞིས་སྤོ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། བོད་མི་ ༡༠༠༠ དེ་ཁེ་ཎ་ཌའི་ནང་གི་བོད་པ་འཛོམས་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ལྔའི་ནང་བོད་མི་ ༢༠༠ ཡས་མས་རེ་བགོ་འགྲེམས་བྱ་རྒྱུ་རེད། ཝན་ཁོ་ཝར་ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ཝན་ཁོ་ཝར་དུ་རིག་གཞུང་འགྲེམས་སྟོན་ཐེངས་ ༢ པ་དེ་ཚོགས་ཏེ། ཁེ་ཎ་ཌའི་ཊོ་ལོར་སྟོང་ཕྲག་ ༡༤ ལྷག་འདུ་འགོད་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་འདུག་ལ། སྒོར་མོ་དེ་དག་ཝན་ཁོ་ཝར་གཞིས་སྤོ་བྱེད་མཁན་ཨ་རུ་ཎ་ཅལ་གྱི་བོད་མི་ཚོར་ཆེད་གཏོང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག
མཚན་སྒྲོག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུངས་དོན། “ ཝན་ཁོ་ཝར་བོད་རིགས་ཚོགས་པས། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ཁུལ་དེར་གཞིས་སྤོ་བྱེད་མཁན་བོད་པ་ཚོར་རོགས་རམ་ཐད་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་ཡོད། མངའ་སྡེ་གཞན་དང་ས་གནས་གཞན་དག་གི་བོད་པ་ཚོས་ལས་གཞི་འདིའི་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ད་སྔ་གོ་མ་སོང་། སྤྱི་ཡོངས་ནས་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་དེ་ལ་སྦྱིན་བདག་ག་ཚོད་རག་ཡོད་མེད་ཀྱང་གསལ་པོ་ཧ་གོ་མ་སོང་། གོ་ཐོས་ལྟར་ན། ཁེ་ཎ་ཌའི་ཡེ་ཤུའི་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་བོད་པ་ཚོར་སྦྱིན་བདག་འཚོལ་བཞིན་འདུག་ཟེར ” ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཁེ་ཎ་ཌ་ཝན་ཁོ་ཝར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཀྱང་གོང་གསལ་ལྟར་བརྗོད་སོང་། ཨ་རུ་ཎ་ཅལ་གྱི་བོད་པ་རྣམས་ཁེ་ཎ་ཌའི་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཏུ་བགོ་འགྲེམས་གནང་དོན་ནི། བོད་པ་དེ་ཚོ་ས་ཆ་ཁུག་ཀྱོག་ཅིག་ནས་གློ་བུར་དུ་ཡུལ་ལུང་གཞན་ཞིག་ལ་གནས་སྤོར་བྱས་ཚེ་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས། སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་ཐོག་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་སྟབས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་དག་བདམས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། བོད་པ་ཚོ་མཉམ་དུ་སྡོད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག
ད་ལྟའི་ཆར་ཁེ་ཎ་ཌའི་ཡུལ་དུ་ཁྱོན་བོད་མི་ ༦༠༠༠ ཙམ་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག
ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན།
འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡/༠༩/༡༦
དེ་རིང་གངས་སྐྱིད་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཁང་དུ་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དུས་གཉིས་དབུ་འཛུགས་གནང་སྟེ། ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་མ་འོངས་པར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་རུབ་བྱ་དགོས་སྐོར་གསུངས་སོང་ལ། སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཕྱག་རོགས་བཀའ་བློན་དྲུག་བསྐོ་བཞག་གིས་མ་འོངས་པའི་སྲིད་བྱུས་ཁག་ཅིག་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་།
དེ་རིང་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོས་དུས་གཉིས་པ་དེ་གངས་སྐྱིད་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཁང་དུ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་ཅིང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་མར་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ནས་ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་རྗེས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་སྐུ་བཞེངས་ཐོག་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་གླུ་གྱེར་འདོན་དང་ཚོགས་གཙོ་ལས་ཚབ་དང་ལས་རིམ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་བསྐོ་གཞག གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་༸སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་འཇུ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ལ་དུས་ཡུན་སྐར་མ་གཅིག་རིང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུས་པ་མ་ཟད།
ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་གཏམ་བཤད་ནང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིར་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་ལས་དོན་དང་། སྤྱི་འཐུས་གཅིག་ཚོགས་རྒྱུན་ཕྱེད་ཀའི་རིང་དགོངས་ཞུ་གནང་ཡོད་པ་ལས་སྤྱི་འཐུས་གཞན་ཚང་མ་འཛོམས་ཐུབ་པ་བྱུང་བར་བསྔགས་བརྗོད་དང་འབྲེལ། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གི་གདུག་རྩུབ་འོག་ཡོད་པའི་བོད་མི་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚང་མར་འཚམ་འདྲི་ཞུས་ཤིང་། བོད་མི་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ཏུ་འབྱོར་བ་དང་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་མི་ལོ་ ༥༡ འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་དགོངས་པ་ཆེར་བཞེས་ཐོག ཁོང་གི་སྐུ་དབང་གང་ཡོད་པ་དེ་མི་མང་གི་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་སྟབས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་འགན་འཁུར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ། བོད་ནང་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་ཐུབ་མཁན་གྱི་བླ་མ་དང་མཁས་དབང་། རྩོམ་པ་པོ། གཞས་པ་སོགས་ལ་གཉའ་གནོན་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདོན་པའི་གོ་སྐབས་དང་རང་དབང་གང་ཡང་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཁག་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་གནས་སྤོར་དང་རྒྱ་རིགས་མང་པོ་བོད་ནང་གནས་སྤོ། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཅོམ་སོགས་བྱས་ཏེ། བོད་ཙམ་མིན་པར་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པའི་ཐད་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཚང་མས་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་སྐོར་སོགས་གསུངས་བྱུང་།
དེ་བཞིན་ཁོང་གིས། “ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་གནས་སྟངས་དང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ལས་གཞི་གང་བརྩམས་ཀྱང་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཏེ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། རང་བཙན་ཡོད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་ཚེ། ཁྲིམས་ཏག་ཏག་བཟོས་རྗེས་སོ་སོ་ས་ཁུལ་གང་ནས་ཡོང་བའི་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་ཁོ་ནར་བལྟས་ཆོག་ཀྱང་། ང་ཚོ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ཁྲིམས་བཟོ་རྒྱུ་དང་འཛིན་སྐྱོང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆར་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་ལས་འགན་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། མ་འོངས་པར་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྲིད་འཛིན་དང་སྲིད་བློན་སོགས་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ངོས་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཁག་ནང་དཔལ་འབྱོར་དང་དམག་གི་སྟོབས་ཤུགས་བེད་སྤྱད་དེ། བོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་རིགས་ལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་པར། ང་ཚོས་མིའི་ནུས་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ནུས་པར་གཞི་བཅོལ་ཏེ་གདོང་ལེན་བྱེད་སྟངས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་པ་རེད། ” ཅེས་གསུངས་བྱུང་བར་མ་ཟད། མཐའ་མར་ཁོང་གིས། ཐེངས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་དེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་ཕྱག་རོགས་བཀའ་བློན་བསྐོ་བཞག་གིས་མ་འོངས་ལོ་ལྔའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་ལས་འཁུར་གནང་བའི་མགོ་རྩོམ་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ནའང་དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་གྱིན་ཡོད་སྟབས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་དེ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་མང་གཙོ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལུགས་ཐོག་ཕྱིན་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གཞུང་གི་མཇུག་སྐྱོང་མཁན་དམངས་གཙོའི་དབུ་ཁྲིད་དང་མཉམ་རུབ་ཀྱིས། དམངས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་གི་རང་རང་གི་ས་མཚམས་སྲུང་བའི་ཐོག་ནས་འཛིན་སྐྱོང་ལ་མཐུན་འགྱུར་དང་ནུས་པ་མཉམ་རུབ་བྱ་དགོས་པའི་པའི་རེ་སྐུལ་ཡང་གནང་བྱུང་།
དེའི་རྗེས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་ཕྱག་རོགས་བཀའ་བློན་དྲུག་གི་མིང་འདོན་དང་། དེ་ལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་མོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་རྗེས། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བཤད་ནང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཁོང་གི་བཀའ་བློན་འོས་མི་རྣམས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི། བོད་མི་ཚོར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་མི་དགོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པའི་ཐོག་ལངས་ཐུབ་པ་དགོས་པར། བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན། ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས། འཛིན་སྐྱོང་བཅས་ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར་ལས་དོན་འགན་འཁུར་ཐུབ་ཐབས་ལ་ཚང་མས་འཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་བྱས་ཏེ་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཕམ་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་སྐོར་གསུངས་སོང་།
ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ཆེད་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་དང་གྲོས་ཚོགས་གཉིས་ཀས་ཚད་ མཐོའི་མང་མོས་ཀྱི་ལམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་གྱིས་ཞི་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་དོན་འགྲིགས་ཆགས་ཡོང་ཐབས་ བྱེད་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌།
མ་འོངས་པར་ཁོང་དང་ཁོང་གི་བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆེ་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་བརྩི་བཀུར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བགྲེས་གཞོན་གཙོས། བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་མཐུན་འགྱུར་མཉམ་ལས་བྱ་རྒྱུ་དང་། ལྷག་བསམ་དང་ཤེས་འཇོན་ལྡན་པའི་སྲི་ཞུ་བ་ཚོ་དང་མང་ཚོགས་མཉམ་དུ་འཁྲིད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱཱ་དང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྟངས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས། དེ་བཞིན། ཤེས་ཡོན་ནི་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ལས་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་བརྩིས་ཏེ། བཙན་བྱོལ་ནང་ཁྱད་ལས་པ་ཆིག་ཁྲི་དང་བོད་ནང་ཁྱད་ལས་པ་ཆིག་འབུམ་འཐོན་པའི་ཐོག་འབད་བརྩོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་བྱུང་།
དེ་བཞིན། ཁོང་གིས་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་འཆར་སྣང་ཐད། མཁས་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོའི་ཐབས་བྱུས་དང༌། རྣམ་དཔྱོད་འདོན་སའི་སྡིངས་ཆ་བསྐྲུན་ཆེད། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུ། གཞིས་ཆགས་རེ་དང་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རེ་མགོ་སྦྲེལ་གྱི་ལམ་ནས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཚོའི་དབར་མཐུན་འགྱུར་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་རྒྱུ།
བོད་ཀྱི་མཉམ་སྡེབ། ཅེས་པ་བཙུགས་པའི་ལམ་ནས་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ ཚོའི་ནུས་པ་འགུག་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ལས་འཚོལ་གྱི་གོ་སྐབས་དང༌། གཞིས་ཆགས་ཁག་སྲ་བརྟན་ཡོང་ཐབས། མང་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་གོ་རྟོགས་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་བཅས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་ཡང་གསུངས་སོང་།
ཐེངས་འདིའི་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་འབོར་ ༤༤ ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ ༤༡ འཛོམས་ཡོད་འདུག་ལ། ཚོགས་ཐེངས་འདིར་དགོངས་ཤོག་ཆ་ཚང་ལེན་མཁན་སྤྱི་འཐུས་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་དང་སྤྱི་འཐུས་འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གཉིས་དང་། དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་རོང་བོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ནས་ ༢༢ བར་དགོངས་པ་ཞུས་ཡོད་འདུག
དེ་རིང་གངས་སྐྱིད་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཁང་དུ་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དུས་གཉིས་དབུ་འཛུགས་གནང་སྟེ། ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་མ་འོངས་པར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་རུབ་བྱ་དགོས་སྐོར་གསུངས་སོང་ལ། སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཕྱག་རོགས་བཀའ་བློན་དྲུག་བསྐོ་བཞག་གིས་མ་འོངས་པའི་སྲིད་བྱུས་ཁག་ཅིག་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་།
དེ་རིང་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོས་དུས་གཉིས་པ་དེ་གངས་སྐྱིད་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཁང་དུ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་ཅིང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་མར་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ནས་ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་རྗེས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་སྐུ་བཞེངས་ཐོག་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་གླུ་གྱེར་འདོན་དང་ཚོགས་གཙོ་ལས་ཚབ་དང་ལས་རིམ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་བསྐོ་གཞག གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་༸སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་འཇུ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ལ་དུས་ཡུན་སྐར་མ་གཅིག་རིང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུས་པ་མ་ཟད།
ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་གཏམ་བཤད་ནང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིར་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་ལས་དོན་དང་། སྤྱི་འཐུས་གཅིག་ཚོགས་རྒྱུན་ཕྱེད་ཀའི་རིང་དགོངས་ཞུ་གནང་ཡོད་པ་ལས་སྤྱི་འཐུས་གཞན་ཚང་མ་འཛོམས་ཐུབ་པ་བྱུང་བར་བསྔགས་བརྗོད་དང་འབྲེལ། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གི་གདུག་རྩུབ་འོག་ཡོད་པའི་བོད་མི་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚང་མར་འཚམ་འདྲི་ཞུས་ཤིང་། བོད་མི་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ཏུ་འབྱོར་བ་དང་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་མི་ལོ་ ༥༡ འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་དགོངས་པ་ཆེར་བཞེས་ཐོག ཁོང་གི་སྐུ་དབང་གང་ཡོད་པ་དེ་མི་མང་གི་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་སྟབས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་འགན་འཁུར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ། བོད་ནང་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་ཐུབ་མཁན་གྱི་བླ་མ་དང་མཁས་དབང་། རྩོམ་པ་པོ། གཞས་པ་སོགས་ལ་གཉའ་གནོན་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདོན་པའི་གོ་སྐབས་དང་རང་དབང་གང་ཡང་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཁག་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་གནས་སྤོར་དང་རྒྱ་རིགས་མང་པོ་བོད་ནང་གནས་སྤོ། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཅོམ་སོགས་བྱས་ཏེ། བོད་ཙམ་མིན་པར་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པའི་ཐད་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཚང་མས་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་སྐོར་སོགས་གསུངས་བྱུང་།
དེ་བཞིན་ཁོང་གིས། “ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་གནས་སྟངས་དང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ལས་གཞི་གང་བརྩམས་ཀྱང་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཏེ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། རང་བཙན་ཡོད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་ཚེ། ཁྲིམས་ཏག་ཏག་བཟོས་རྗེས་སོ་སོ་ས་ཁུལ་གང་ནས་ཡོང་བའི་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་ཁོ་ནར་བལྟས་ཆོག་ཀྱང་། ང་ཚོ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ཁྲིམས་བཟོ་རྒྱུ་དང་འཛིན་སྐྱོང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆར་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་ལས་འགན་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། མ་འོངས་པར་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྲིད་འཛིན་དང་སྲིད་བློན་སོགས་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ངོས་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཁག་ནང་དཔལ་འབྱོར་དང་དམག་གི་སྟོབས་ཤུགས་བེད་སྤྱད་དེ། བོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་རིགས་ལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་པར། ང་ཚོས་མིའི་ནུས་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ནུས་པར་གཞི་བཅོལ་ཏེ་གདོང་ལེན་བྱེད་སྟངས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་པ་རེད། ” ཅེས་གསུངས་བྱུང་བར་མ་ཟད། མཐའ་མར་ཁོང་གིས། ཐེངས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་དེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་ཕྱག་རོགས་བཀའ་བློན་བསྐོ་བཞག་གིས་མ་འོངས་ལོ་ལྔའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་ལས་འཁུར་གནང་བའི་མགོ་རྩོམ་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ནའང་དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་གྱིན་ཡོད་སྟབས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་དེ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་མང་གཙོ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལུགས་ཐོག་ཕྱིན་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གཞུང་གི་མཇུག་སྐྱོང་མཁན་དམངས་གཙོའི་དབུ་ཁྲིད་དང་མཉམ་རུབ་ཀྱིས། དམངས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་གི་རང་རང་གི་ས་མཚམས་སྲུང་བའི་ཐོག་ནས་འཛིན་སྐྱོང་ལ་མཐུན་འགྱུར་དང་ནུས་པ་མཉམ་རུབ་བྱ་དགོས་པའི་པའི་རེ་སྐུལ་ཡང་གནང་བྱུང་།
དེའི་རྗེས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་ཕྱག་རོགས་བཀའ་བློན་དྲུག་གི་མིང་འདོན་དང་། དེ་ལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་མོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་རྗེས། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བཤད་ནང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཁོང་གི་བཀའ་བློན་འོས་མི་རྣམས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི། བོད་མི་ཚོར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་མི་དགོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པའི་ཐོག་ལངས་ཐུབ་པ་དགོས་པར། བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན། ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས། འཛིན་སྐྱོང་བཅས་ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར་ལས་དོན་འགན་འཁུར་ཐུབ་ཐབས་ལ་ཚང་མས་འཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་བྱས་ཏེ་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཕམ་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་སྐོར་གསུངས་སོང་།
ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ཆེད་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་དང་གྲོས་ཚོགས་གཉིས་ཀས་ཚད་ མཐོའི་མང་མོས་ཀྱི་ལམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་གྱིས་ཞི་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་དོན་འགྲིགས་ཆགས་ཡོང་ཐབས་ བྱེད་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌།
མ་འོངས་པར་ཁོང་དང་ཁོང་གི་བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆེ་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་བརྩི་བཀུར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བགྲེས་གཞོན་གཙོས། བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་མཐུན་འགྱུར་མཉམ་ལས་བྱ་རྒྱུ་དང་། ལྷག་བསམ་དང་ཤེས་འཇོན་ལྡན་པའི་སྲི་ཞུ་བ་ཚོ་དང་མང་ཚོགས་མཉམ་དུ་འཁྲིད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱཱ་དང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྟངས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས། དེ་བཞིན། ཤེས་ཡོན་ནི་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ལས་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་བརྩིས་ཏེ། བཙན་བྱོལ་ནང་ཁྱད་ལས་པ་ཆིག་ཁྲི་དང་བོད་ནང་ཁྱད་ལས་པ་ཆིག་འབུམ་འཐོན་པའི་ཐོག་འབད་བརྩོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་བྱུང་།
དེ་བཞིན། ཁོང་གིས་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་འཆར་སྣང་ཐད། མཁས་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོའི་ཐབས་བྱུས་དང༌། རྣམ་དཔྱོད་འདོན་སའི་སྡིངས་ཆ་བསྐྲུན་ཆེད། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུ། གཞིས་ཆགས་རེ་དང་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རེ་མགོ་སྦྲེལ་གྱི་ལམ་ནས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཚོའི་དབར་མཐུན་འགྱུར་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་རྒྱུ།
བོད་ཀྱི་མཉམ་སྡེབ། ཅེས་པ་བཙུགས་པའི་ལམ་ནས་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ ཚོའི་ནུས་པ་འགུག་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ལས་འཚོལ་གྱི་གོ་སྐབས་དང༌། གཞིས་ཆགས་ཁག་སྲ་བརྟན་ཡོང་ཐབས། མང་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་གོ་རྟོགས་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་བཅས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་ཡང་གསུངས་སོང་།
ཐེངས་འདིའི་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་འབོར་ ༤༤ ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ ༤༡ འཛོམས་ཡོད་འདུག་ལ། ཚོགས་ཐེངས་འདིར་དགོངས་ཤོག་ཆ་ཚང་ལེན་མཁན་སྤྱི་འཐུས་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་དང་སྤྱི་འཐུས་འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གཉིས་དང་། དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་རོང་བོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ནས་ ༢༢ བར་དགོངས་པ་ཞུས་ཡོད་འདུག
Projects
Information updated on: 03/07/10
The Department of Education/Tibetan Children's Educational and Welfare Fund (TCEWF) has developed five years Educational Development Plan which also forms an integral part of the CTA's five year INTEGRATED DEVELOPMENT PLAN-IV (2009–2014). The activities and projects included in the plan are mostly generated through the beneficiaries. Therefore, the projects included in the plan are not just wish list, but actually needed and would be implemented as soon as we receive funding support.
IDP–IV Projects
School Infrastructure Development Projects Project No. Project Title Fund Requested
Rupees Dollars
IDP–IV (5a) Construction of Additional Staff Quarter, CST Chauntra Rs.8,076,800.00 US$201920.00
IDP-IV (5b) Construction of Additional Staff Quarter, STS Puruwala Rs.4,111,534.50 US$102788.00
IDP–IV (5c) Construction of Additional Staff Quarter, STS Dekyiling Rs.3,183,910.00 US$79598.00
IDP–IV (6) Construction of Boundary Wall/Fencing, STS Pokhriabong Rs.1,102,790.00 US$27570.00
IDP–IV (8) Construction of Additional Hostel, CST Paonta Rs.6,353,000.00 US$158825.00
IDP–IV (11) Construction of Multipurpose Hall, Science Lab and Library, STS Bhuntar Rs.5,356,565.00 US$119,035.00
IDP–IV (19a) Construction of Staff Quarter, Sherab Gatsel Lobling School (Transit School) Rs.5,553,966.00 US$138850.00
IDP–IV (19b) Construction of Mini Hospital/Dispensary, Sherab Gatsel Lobling School (Transit School) Rs.6,604,370.00 US$165109.00
IDP–IV (21) Construction of South Zone Career Counselor Staff Quarter, MundgodMost urgent project Rs. 890,000.00 US$19350.00
School Solar Water Heating System And Kitchen Upgradation Projects Project No. Project Title Fund Requested
Rupees Dollars
IDP–IV (13a) Purchase of Solar Water Heating System, TSTS Gangtok Rs. 287,566.00 US$7190.00
IDP–IV (13e) Purchase of Solar Water Heating System, CST Shillong Rs. 287,566.00 US$7190.00
IDP–IV (15) School Vehicle and Garage, CST Chauntra Rs.637,922.00 US$15948.00
IDP–IV (16a) Kitchen Upgradation, CST Paonta Rs.417,931.00 US$10449.00
IDP–IV (16b) Kitchen Upgradation, STS Bhuntar Rs.417,931.00 US$10449.00
IDP–IV (16c) Kitchen Upgradation, Petoen School Rs.417,931.00 US$10449.00
IDP–IV (16d) Kitchen Upgradation, TSTS Gangtok Rs.417,931.00 US$10449.00
IDP–IV (16e) Kitchen Upgradation, STS Pokhriabong Rs.417,931.00 US$10449.00
Non–IDP–IV Projects
School Infrastructure Development Projects Sr. No. Project Title Budget (Rupees)
1. Re-plastering of Hostel Block, CST Chauntra Rs.78,400.00
2. Renovation of Boundary Fencing, STS Gangtok Rs.174,313.00
3. Renovation of Boundary Wall, STS Puruwala Rs.199,360.00
4. Staff Quarter Renovation, CST Puruwala Rs.234,080.00
5. Renovation of School Building, STS Gangtok Rs.1,109,629.00
6. Renovation of Staff Quarter, STS Dekyiling Rs.196,000.00
7. Staff Room Furnishing, STS Shillong Rs.58,352.00
School Waste Management Projects Sr. No. Project Title Budget (Rupees)
1. Waste Management, STS Bhuntar Rs.145,000.00
2. Waste Management, STS Shillong Rs.145,000.00
3. Waste Management, TSTS Gangtok Rs.145,000.00
4. Waste Management, STS Pokhriabong Rs.145,000.00
5. Waste Management, STS Manali Rs.145,000.00
School Musical Instrument Projects Sr. No. Project Title Budget (Rupees)
1. Cultural/Musical Instrument for (CST Paonta, STS Dekyiling, STS Gangtok, CST Manali, STS Shillong, CST Bir, STS Pokhriabong, STS Puruwala, Mevon Tsuglag Petoen School, STS Gangkyi) Rs.594,160.00
Procurement of Kitchen Utensils for Schools Sr. No. Project Title Budget (Rupees)
1. Kitchen Utensil for School Kitchen (CST Paonta, CST Chauntra, TSTS Gangtok, STS Shillong and STS Pokhriabong) Rs.196,000.00
The Department of Education/Tibetan Children's Educational and Welfare Fund (TCEWF) has developed five years Educational Development Plan which also forms an integral part of the CTA's five year INTEGRATED DEVELOPMENT PLAN-IV (2009–2014). The activities and projects included in the plan are mostly generated through the beneficiaries. Therefore, the projects included in the plan are not just wish list, but actually needed and would be implemented as soon as we receive funding support.
IDP–IV Projects
School Infrastructure Development Projects Project No. Project Title Fund Requested
Rupees Dollars
IDP–IV (5a) Construction of Additional Staff Quarter, CST Chauntra Rs.8,076,800.00 US$201920.00
IDP-IV (5b) Construction of Additional Staff Quarter, STS Puruwala Rs.4,111,534.50 US$102788.00
IDP–IV (5c) Construction of Additional Staff Quarter, STS Dekyiling Rs.3,183,910.00 US$79598.00
IDP–IV (6) Construction of Boundary Wall/Fencing, STS Pokhriabong Rs.1,102,790.00 US$27570.00
IDP–IV (8) Construction of Additional Hostel, CST Paonta Rs.6,353,000.00 US$158825.00
IDP–IV (11) Construction of Multipurpose Hall, Science Lab and Library, STS Bhuntar Rs.5,356,565.00 US$119,035.00
IDP–IV (19a) Construction of Staff Quarter, Sherab Gatsel Lobling School (Transit School) Rs.5,553,966.00 US$138850.00
IDP–IV (19b) Construction of Mini Hospital/Dispensary, Sherab Gatsel Lobling School (Transit School) Rs.6,604,370.00 US$165109.00
IDP–IV (21) Construction of South Zone Career Counselor Staff Quarter, MundgodMost urgent project Rs. 890,000.00 US$19350.00
School Solar Water Heating System And Kitchen Upgradation Projects Project No. Project Title Fund Requested
Rupees Dollars
IDP–IV (13a) Purchase of Solar Water Heating System, TSTS Gangtok Rs. 287,566.00 US$7190.00
IDP–IV (13e) Purchase of Solar Water Heating System, CST Shillong Rs. 287,566.00 US$7190.00
IDP–IV (15) School Vehicle and Garage, CST Chauntra Rs.637,922.00 US$15948.00
IDP–IV (16a) Kitchen Upgradation, CST Paonta Rs.417,931.00 US$10449.00
IDP–IV (16b) Kitchen Upgradation, STS Bhuntar Rs.417,931.00 US$10449.00
IDP–IV (16c) Kitchen Upgradation, Petoen School Rs.417,931.00 US$10449.00
IDP–IV (16d) Kitchen Upgradation, TSTS Gangtok Rs.417,931.00 US$10449.00
IDP–IV (16e) Kitchen Upgradation, STS Pokhriabong Rs.417,931.00 US$10449.00
Non–IDP–IV Projects
School Infrastructure Development Projects Sr. No. Project Title Budget (Rupees)
1. Re-plastering of Hostel Block, CST Chauntra Rs.78,400.00
2. Renovation of Boundary Fencing, STS Gangtok Rs.174,313.00
3. Renovation of Boundary Wall, STS Puruwala Rs.199,360.00
4. Staff Quarter Renovation, CST Puruwala Rs.234,080.00
5. Renovation of School Building, STS Gangtok Rs.1,109,629.00
6. Renovation of Staff Quarter, STS Dekyiling Rs.196,000.00
7. Staff Room Furnishing, STS Shillong Rs.58,352.00
School Waste Management Projects Sr. No. Project Title Budget (Rupees)
1. Waste Management, STS Bhuntar Rs.145,000.00
2. Waste Management, STS Shillong Rs.145,000.00
3. Waste Management, TSTS Gangtok Rs.145,000.00
4. Waste Management, STS Pokhriabong Rs.145,000.00
5. Waste Management, STS Manali Rs.145,000.00
School Musical Instrument Projects Sr. No. Project Title Budget (Rupees)
1. Cultural/Musical Instrument for (CST Paonta, STS Dekyiling, STS Gangtok, CST Manali, STS Shillong, CST Bir, STS Pokhriabong, STS Puruwala, Mevon Tsuglag Petoen School, STS Gangkyi) Rs.594,160.00
Procurement of Kitchen Utensils for Schools Sr. No. Project Title Budget (Rupees)
1. Kitchen Utensil for School Kitchen (CST Paonta, CST Chauntra, TSTS Gangtok, STS Shillong and STS Pokhriabong) Rs.196,000.00
དབུས་བོད་མིའི་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུཊ” དང་། “སྲིད་སྐྱོང” གཉིས་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད།
དེ་རིང་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཚོགས་གཙོའི་གསལ་བཤད་གནང་བ་ལྟར་ན། ཁ་སང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་གནང་སྐབས། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་༼ དབུས་བོད་མིའི་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས ༽དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་༼ སྲིད་སྐྱོང ༽ ཞེས་པར་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་མ་སོང་ཟེར།
དེ་རིང་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་ ༣༠ སྟེང་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་པའི་ཉིན་གཉིས་པའི་སྟེང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་དང་གསར་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་ཕྱག་རོགས་བཀའ་བློན་རྣམ། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་དང་ཟུར་ཉན་པ་བཅས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཁང་དུ་འཛོམས་རྗེས། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གསར་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པར་འཚམས་འདྲི་དང་སྤྲགས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་མིང་འདོན་གནང་བའི་ཕྱག་རོགས་བཀའ་བློན་ཡོངས་ལ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་མོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་དང་། དམངས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་མཐུན་པར་བཀའ་ཤག་ལ་མཐུན་འགྱུར་ཞུས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་པའི་རྩ་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་མཁན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དབུས་པའི་བཀའ་བློན་རྣམ་པས་ཧུར་བརྩོན་དང་བོད་སྤྱི་བའི་ལས་དོན་ལ་འགན་འཁུར་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས་ཞུས་སོང་།
དེའི་རྗེས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དང་པོས་ཆེད་བཙུགས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་བསྐྱར་བཅོས་ཟིན་བྲིས་གྲུབ་དོན་སྙན་ཐོ་སྒྲོག་སྦྱོང་གནང་སྐབས། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་བའི་ནང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ “ དབུས་བོད་མིའི་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ ” ཞེས་པར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ “ སྲིད་སྐྱོང་བ ” ཞེས་མཚན་བྱང་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་ལ། ཐེངས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བགྲོ་གླེང་གི་ལས་རིམ་ཙམ་ལས། བཅའ་ཁྲིམས་དངོས་སུ་བསྐྱར་བཅོས་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་ཐུབ་མེད་སྐོར་གསུངས་སོང་ལ། དེ་ནི་ཁ་སང་ཉིན་རྒྱབ་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡ ནས་ ༦ པའི་བར་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་གྱི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་སྐབས། སྤྱི་འཐུས་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགག་པ་བརྒྱབ་ཏེ་མང་མོས་ཐོབ་མེད་སྐོར་གསུངས་སོང་།
བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་ནང་གི་གླེང་སློང་སྐོར་ལ། མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས། “ སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་གཉིས་དེ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་དབུས་བོད་མིའི་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་བར་འགྱུར་བ་གཏོང་མིན་སྐོར་རེད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་དབུས་བོད་མིའི་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་སུ་འགྱུར་བ་གཏོང་མིན་ཐད་ལ་སྤྱི་འཐུས་ནང་བསམ་ཚུལ་རིགས་གཉིས་ཡོང་གི་འདུག ཁག་ཅིག་གིས་དབུས་བོད་མིའི་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་སུ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། གཞོན་ལྷན་སོགས་མི་མང་ནང་ ༼ གཞུང ༽ཞེས་པ་དེ་འཇོག་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག་གསུངས་སོང་། ཡང་ཁག་ཅིག་གིས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་འབྲེལ་ཐོག་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གི་ལས་ཤོག་ལས་ཐམ་ཐོག་བཀོད་དེ་མར་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་སྤྱི་འཐུས་གསར་པ་ཚོ་བསླེབས་མ་ཐག་འགྱུར་བ་བཏང་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད་གསུངས་ཏེ་དགག་བྱ་གནང་སོང་།
གཞན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་གཏོང་མིན་ཐད་ལའང་བསམ་ཚུལ་རིགས་གཉིས་རེད། ཁག་ཅིག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་བ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསོལ་རས་སུ་བསྩལ་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་གསུངས་སོང་། ཡང་ཁག་ཅིག་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་སྲིད་སྐྱོང་ཞེས་འགྱུར་བ་བཏང་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད། བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་འོས་འདེམས་བྱེད་སྐབས། མི་མང་ཚོས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཚན་གནས་ཐོག་བདམས་པ་རེད་མ་གཏོགས། སྲིད་སྐྱོང་བའི་མཚན་གནས་ཐོག་ལ་བདམས་ཡོད་པ་མ་རེད་གསུངས་སོང་། རྒྱུ་མཚན་གཞན་པ་ཞིག་ལ། སྔོན་མ་སྟག་བྲག་གི་སྐབས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་ཞལ་མ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བཞེས་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་ཞལ་བཞུགས་བཞིན་པ་ཡིན་སྟབས། སྲིད་སྐྱོང་ཞེས་བཏགས་ན་སྔ་དྲགས་པ་རེད་གསུངས་ཏེ་དགག་བྱ་གནང་སོང་། མཐར་མང་མོས་ཡོད་མེད་ལ་བལྟས་ཡོང་སྐབས། མཚན་བྱང་དེ་གཉིས་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུར་དགག་བྱ་གནང་མཁན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཆགས་སོང ” ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་།
དེ་རིང་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་ ༣༠ སྟེང་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་པའི་ཉིན་གཉིས་པའི་སྟེང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་དང་གསར་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་ཕྱག་རོགས་བཀའ་བློན་རྣམ། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་དང་ཟུར་ཉན་པ་བཅས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཁང་དུ་འཛོམས་རྗེས། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གསར་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པར་འཚམས་འདྲི་དང་སྤྲགས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་མིང་འདོན་གནང་བའི་ཕྱག་རོགས་བཀའ་བློན་ཡོངས་ལ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་མོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་དང་། དམངས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་མཐུན་པར་བཀའ་ཤག་ལ་མཐུན་འགྱུར་ཞུས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་པའི་རྩ་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་མཁན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དབུས་པའི་བཀའ་བློན་རྣམ་པས་ཧུར་བརྩོན་དང་བོད་སྤྱི་བའི་ལས་དོན་ལ་འགན་འཁུར་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས་ཞུས་སོང་།
དེའི་རྗེས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དང་པོས་ཆེད་བཙུགས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་བསྐྱར་བཅོས་ཟིན་བྲིས་གྲུབ་དོན་སྙན་ཐོ་སྒྲོག་སྦྱོང་གནང་སྐབས། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་བའི་ནང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ “ དབུས་བོད་མིའི་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ ” ཞེས་པར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ “ སྲིད་སྐྱོང་བ ” ཞེས་མཚན་བྱང་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་ལ། ཐེངས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བགྲོ་གླེང་གི་ལས་རིམ་ཙམ་ལས། བཅའ་ཁྲིམས་དངོས་སུ་བསྐྱར་བཅོས་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་ཐུབ་མེད་སྐོར་གསུངས་སོང་ལ། དེ་ནི་ཁ་སང་ཉིན་རྒྱབ་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡ ནས་ ༦ པའི་བར་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་གྱི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་སྐབས། སྤྱི་འཐུས་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགག་པ་བརྒྱབ་ཏེ་མང་མོས་ཐོབ་མེད་སྐོར་གསུངས་སོང་།
བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་ནང་གི་གླེང་སློང་སྐོར་ལ། མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས། “ སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་གཉིས་དེ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་དབུས་བོད་མིའི་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་བར་འགྱུར་བ་གཏོང་མིན་སྐོར་རེད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་དབུས་བོད་མིའི་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་སུ་འགྱུར་བ་གཏོང་མིན་ཐད་ལ་སྤྱི་འཐུས་ནང་བསམ་ཚུལ་རིགས་གཉིས་ཡོང་གི་འདུག ཁག་ཅིག་གིས་དབུས་བོད་མིའི་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་སུ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། གཞོན་ལྷན་སོགས་མི་མང་ནང་ ༼ གཞུང ༽ཞེས་པ་དེ་འཇོག་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག་གསུངས་སོང་། ཡང་ཁག་ཅིག་གིས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་འབྲེལ་ཐོག་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གི་ལས་ཤོག་ལས་ཐམ་ཐོག་བཀོད་དེ་མར་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་སྤྱི་འཐུས་གསར་པ་ཚོ་བསླེབས་མ་ཐག་འགྱུར་བ་བཏང་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད་གསུངས་ཏེ་དགག་བྱ་གནང་སོང་།
གཞན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་གཏོང་མིན་ཐད་ལའང་བསམ་ཚུལ་རིགས་གཉིས་རེད། ཁག་ཅིག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་བ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསོལ་རས་སུ་བསྩལ་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་གསུངས་སོང་། ཡང་ཁག་ཅིག་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་སྲིད་སྐྱོང་ཞེས་འགྱུར་བ་བཏང་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད། བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་འོས་འདེམས་བྱེད་སྐབས། མི་མང་ཚོས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཚན་གནས་ཐོག་བདམས་པ་རེད་མ་གཏོགས། སྲིད་སྐྱོང་བའི་མཚན་གནས་ཐོག་ལ་བདམས་ཡོད་པ་མ་རེད་གསུངས་སོང་། རྒྱུ་མཚན་གཞན་པ་ཞིག་ལ། སྔོན་མ་སྟག་བྲག་གི་སྐབས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་ཞལ་མ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བཞེས་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་ཞལ་བཞུགས་བཞིན་པ་ཡིན་སྟབས། སྲིད་སྐྱོང་ཞེས་བཏགས་ན་སྔ་དྲགས་པ་རེད་གསུངས་ཏེ་དགག་བྱ་གནང་སོང་། མཐར་མང་མོས་ཡོད་མེད་ལ་བལྟས་ཡོང་སྐབས། མཚན་བྱང་དེ་གཉིས་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུར་དགག་བྱ་གནང་མཁན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཆགས་སོང ” ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་།
Friday, September 16, 2011
New kalon sworn in
Parliament gives unanimous nod to six Kalons
DHARAMSHALA, September 16: Living up to his campaign promise of bringing in a mix of old and new faces in his cabinet, Kalon Tripa Dr Lobsang Sangay today won unanimous nod from the Tibetan parliament for his six Kalon candidates.
Speaker of the Tibetan Parliament-in-Exile Mr. Penpa Tsering delivering the opening address of the second session of the 15th Tibetan Parliament-in-Exile. The session will last for sixteen days, from September 16 to October 1, 2011, Dharamsala, India. (Phayul Photo/Norbu Wangyal)
Speaker of the Tibetan Parliament-in-Exile Mr. Penpa Tsering delivering the opening address of the second session of the 15th Tibetan Parliament-in-Exile. The session will last for sixteen days, from September 16 to October 1, 2011, Dharamsala, India. (Phayul Photo/Norbu Wangyal)
Under Article 22 of the Tibetan Charter in exile, Dr Sangay proposed six candidates against the seven he is provided for constitutionally.
Two former Kalons from the 13th Kashag, former Minister of Security Dongchung Ngodup and former Minister of Finance Tsering Dhundup have retained their seats.
Former member of parliament and Kalon in the 11th Kashag, Pema Chinnjor is the senior most member of Dr Sangay’s cabinet.
Bringing the promised youthful and gender balance to the 14th Kashag are Tsering Wangchuk, a doctor based in Bylakuppe and two female ministers, former Deputy Speaker of the Tibetan parliament Gyari Dolma, current member of parliament from North America Dicki Chhoyang.
Speaking after the unanimous election of his Kalon colleagues, Dr Sangay told reporters that he was “happy and thankful for the confidence that the parliamentarians have showed in him”.
“I thank the honourable members of the 15th Parliament and hope that my Kalons and I will have a constructive working experience with the parliament over the next five years,” Dr Sangay told reporters outside the parliament house.
The new Kalons of the 14th Kashag will be taking oath of office from the Supreme Justice Commissioner later in the afternoon after offering prayers at Tsug-la Khang, the main temple, Nechung and Gadong monasteries.
The Kalons will be attending the ongoing parliamentary session from tomorrow.
Following are the brief biographies of the new Kalons of the 14th Kashag as presented by Kalon Tripa Dr Lobsang Sangay in the house.
1. Name: Mr. Dongchung Ngodup
Year of Birth: 1956
Present Address: McLeod Ganj, Dharamsala
Present Occupation: Former Kalon for Department of Security
Brief Biography: Joined Central Tibetan Administration in 1977 after completion of BA. From 1993 to 2007 Mr. Ngodup worked as Secretary for Department of Security. While holding the post of Secretary he was nominated and served as Kalon for Security in the 13th Kashag.
2. Name: Mr. Tsering Dhundup
Year of Birth: 1960
Present Address: Gangchen Kyishong, Dharamsala
Present Occupation: Former Kalon for Department of Finance
Brief Biography: Joined Central Tibetan Administration after completion of M.Com in 1984. From 2000 to 2007 Mr. Dhundup worked as Secretary for Department of Education and Home. From 2007 to 2011 he was nominated and served as Kalon for Finance in the 13th Kashag.
3. Name: Mr. Pema Chinnjor
Year of Birth: 1945
Present Address: California, United States
Present Occupation: Former Kalon for Department of Security
Brief Biography: After arrival in India in 1959 Mr. Chinnjor taught Tibetan language and history in Department of Asian Studies, Punjab University, Chandigarh for 20 years from 1964 to 1984. While in Chandigarh he founded Regional Tibetan Youth Congress and served as President for four consecutive terms. In 1974 he was elected as member of the Central Executive Committee of Tibetan Youth Congress. From 1992 he was elected as member of Assembly of Tibetan People's Deputies for two terms. He was nominated and served as Kalon for Security in the 11th Kashag.
4. Name: Mrs. Dolma Gyari
Year of Birth: 1964
Present Address: New Delhi
Present Occupation: Former Deputy Speaker
Brief Biography: After completion of her studies Mrs. Gyari joined the women section of the Tibetan Youth Congress. In the following years 1986 and 1989 she was elected as culture officer and joint secretary of the Central Executive Committee of Tibetan Youth Congress. From 1991 to 2006 she was elected as member of the Tibetan Parliament-in-Exile for four consecutive terms during which she was elected as Deputy Speaker of the House three times.
5. Name: Ms. Dicki Chhoyang
Year of Birth: 1966
Present Address: Montreal, Canada
Present Occupation: Member of Tibetan Parliament-in-Exile from North America
Brief Biography: In 1971 Ms. Chhoyang migrated to Canada where she completed her M.A. in Central Eurasian Studies and M.Sc. in Planning and International Development. In 1990 she served as resettlement coordinator in Connecticut for the Tibetan-US resettlement project. From 1999 to 2003 she worked on community development project in Tibet. She has also worked for Pepperidge Farm Inc., and youth volunteer program for Canada World Youth. Presently she is a Community Liaison Officer for the University of Montreal Hospital Center construction project – a 2 billion Canadian dollar project.
6. Name: Mr. Tsering Wangchuk
Year of Birth: 1974
Present Address: Bylakuppe, India
Present Occupation: Medical Officer at Tsojhe Khangsar Charity Hospital, Bylakuppe.
Brief Biography: After completion of High School in 1993 Mr. Wangchuk received scholarship for further studies in Warsaw, Poland from the Department of Education where he did his Doctor in Medicine followed by two years of internship at Hospital of Warsaw Medical University. In 2003 he returned to India and joined as Resident Medical Officer at Menlha Hospital, Phuntsokling for five years from 2003 and 2008. From 2008 to 2009 he worked as Medical Officer cum In-charge of TRSHC Clinic and Hospital of Tibetan Refugee Self Help Center in Darjeeling. Since 2009 he has been working as Senior Medical Officer at Tsojhe Khangsar Charity Hospital, Bylakuppe
Chinese Party bosses in Tibet are more like the Mafia
Kate Saunders is the Communications Director of International Campaign for Tibet.
A worker carries a sack while walking past a power line construction site in Linzhou county of Lhasa, Tibet. Reuters
he Communist Party chief of the Tibet Autonomous Region, Zhang Qingli — known for his contemptuous rhetoric against the Dalai Lama — has finally been replaced.
His successor as Party Secretary in a region that remains under tight military lockdown is Chen Quanguo, an economist by training, whose initial statements have been less overtly confrontational in tone. While the style may be different, though, there is no indication of a policy shift by Beijing on Tibet.
The new Party boss is tasked with the continuing rollout of China's ambitious strategic and political objectives in Tibet, with economic objectives front and centre. These plans are systematically reshaping the fragile high-altitude Tibetan plateau, despite well-founded concerns that it is climatically unable to bear such intensification.
Zhang Qingli (Left) & Chen Quanguo
These plans involve the industrialisation of Tibet, replacing predominantly rural, nomadic land use with heavy industrialisation concentrated in intensive urbanised zones. The elaborate Chinese government plans are aimed at the complete integration of Tibet into the Chinese state and economy, further undermining Tibet's religious, cultural and national identity. As a Chinese scholar in exile said at a conference in London recently, the issue now is of the sheer survival of Tibet's national identity, or not. The primary focus is on the extraction and removal of specific commodities, notably copper, gold and silver, electricity and water, for use by Chinese industries far from Tibet, not for the benefit of Tibetans in Tibet.
The appointment of regional Party Secretaries in the PRC is a highly secretive process carried out by the Party's Central Committee in Beijing. Since the establishment of the regional Chinese Communist Party in Tibet in 1965, no Tibetans have been appointed to this most senior post.
As Party Secretary until his transfer a few weeks ago, Zhang Qingli zealously reinstated mechanisms of social and political control that owed their roots — both historically and ideologically — to the political extremism of the Mao era. Zhang followed in the footsteps of previous hardliners in Tibet such as Chen Kuiyuan. Chen had formerly served in Inner Mongolia, now dominated culturally and economically by ethnic Chinese, and arrived in Tibet at the beginning of the 1990s with a similar ideological mission, reflecting the Chinese state policy to tighten political control of Tibetan areas. The final year of Chen's tenure in Tibet was marked by a crackdown on religion, including raids of people's homes for shrines and a ban on some religious festivals.
Zhang took these policies still further, asserting that he was engaged in a "life and death" struggle with the Dalai Lama.
Ultimately of course the Politburo in Beijing runs Tibet. When Chen's appointment was announced, the well-known Tibetan essayist and blogger Woeser made a wry comment on Twitter about the men in suits who run policy on the plateau, saying: "Someone from Henan called Chen Quanguo replacing someone from Shandong called Zhang Qingli to come and rule the TAR. He was the Governor of Hebei before. It is like a play where the main protagonists come and go, while Tibet is nothing more than their stage and Tibetans can do nothing but passively accept."
But still, Zhang Qingli was powerful, in the same sense as a Mafia boss, and his influence was known to be behind some long sentences imposed on Tibetans working in the broader community whom he sought to cut down and silence. The impact of a rigorous "patriotic" education campaign and its stifling of religious practice were among the grievances of monks whose 10 March demonstration in Lhasa began the unprecedented wave of demonstrations and expressions of solidarity that swept Tibet from 2008 onwards.
hang Qingli's approach alienated the Tibetan elites in the TAR, serving and retired Party and government officials who the Chinese authorities have tended to rely upon to lend a degree of legitimacy to the power structures in Tibet. I am told too that he was regarded as an embarrassment by some progressive Chinese intellectuals in official positions.
He was even ticked off by the International Olympic Committee when the torch was brought to Lhasa in June 2008 for "politicising" the Olympics. Zhang had said that the Chinese authorities could "bring more glory to the Olympic spirit" by "firmly smashing" the Dalai Lama's plans to "ruin" the Games.
Zhang Qingli followed up his description of the Dalai Lama as "a wolf in monk's clothes, a devil with a human face" with the surreal claim that the Chinese Communist Party, which promotes atheism, was a "living Buddha" for the Tibetan people. He has now been transferred to a new post as Party Secretary of Hebei Province, a relatively poor agrarian province despite its proximity to Beijing. Hebei is home to roughly a quarter of China's 8-12 million Roman
Catholics, and it is likely that Zhang Qingli will take a similarly aggressive approach to matters of religion there. Heaven knows what he will say about the Pope.
A worker carries a sack while walking past a power line construction site in Linzhou county of Lhasa, Tibet. Reuters
he Communist Party chief of the Tibet Autonomous Region, Zhang Qingli — known for his contemptuous rhetoric against the Dalai Lama — has finally been replaced.
His successor as Party Secretary in a region that remains under tight military lockdown is Chen Quanguo, an economist by training, whose initial statements have been less overtly confrontational in tone. While the style may be different, though, there is no indication of a policy shift by Beijing on Tibet.
The new Party boss is tasked with the continuing rollout of China's ambitious strategic and political objectives in Tibet, with economic objectives front and centre. These plans are systematically reshaping the fragile high-altitude Tibetan plateau, despite well-founded concerns that it is climatically unable to bear such intensification.
Zhang Qingli (Left) & Chen Quanguo
These plans involve the industrialisation of Tibet, replacing predominantly rural, nomadic land use with heavy industrialisation concentrated in intensive urbanised zones. The elaborate Chinese government plans are aimed at the complete integration of Tibet into the Chinese state and economy, further undermining Tibet's religious, cultural and national identity. As a Chinese scholar in exile said at a conference in London recently, the issue now is of the sheer survival of Tibet's national identity, or not. The primary focus is on the extraction and removal of specific commodities, notably copper, gold and silver, electricity and water, for use by Chinese industries far from Tibet, not for the benefit of Tibetans in Tibet.
The appointment of regional Party Secretaries in the PRC is a highly secretive process carried out by the Party's Central Committee in Beijing. Since the establishment of the regional Chinese Communist Party in Tibet in 1965, no Tibetans have been appointed to this most senior post.
As Party Secretary until his transfer a few weeks ago, Zhang Qingli zealously reinstated mechanisms of social and political control that owed their roots — both historically and ideologically — to the political extremism of the Mao era. Zhang followed in the footsteps of previous hardliners in Tibet such as Chen Kuiyuan. Chen had formerly served in Inner Mongolia, now dominated culturally and economically by ethnic Chinese, and arrived in Tibet at the beginning of the 1990s with a similar ideological mission, reflecting the Chinese state policy to tighten political control of Tibetan areas. The final year of Chen's tenure in Tibet was marked by a crackdown on religion, including raids of people's homes for shrines and a ban on some religious festivals.
Zhang took these policies still further, asserting that he was engaged in a "life and death" struggle with the Dalai Lama.
Ultimately of course the Politburo in Beijing runs Tibet. When Chen's appointment was announced, the well-known Tibetan essayist and blogger Woeser made a wry comment on Twitter about the men in suits who run policy on the plateau, saying: "Someone from Henan called Chen Quanguo replacing someone from Shandong called Zhang Qingli to come and rule the TAR. He was the Governor of Hebei before. It is like a play where the main protagonists come and go, while Tibet is nothing more than their stage and Tibetans can do nothing but passively accept."
But still, Zhang Qingli was powerful, in the same sense as a Mafia boss, and his influence was known to be behind some long sentences imposed on Tibetans working in the broader community whom he sought to cut down and silence. The impact of a rigorous "patriotic" education campaign and its stifling of religious practice were among the grievances of monks whose 10 March demonstration in Lhasa began the unprecedented wave of demonstrations and expressions of solidarity that swept Tibet from 2008 onwards.
hang Qingli's approach alienated the Tibetan elites in the TAR, serving and retired Party and government officials who the Chinese authorities have tended to rely upon to lend a degree of legitimacy to the power structures in Tibet. I am told too that he was regarded as an embarrassment by some progressive Chinese intellectuals in official positions.
He was even ticked off by the International Olympic Committee when the torch was brought to Lhasa in June 2008 for "politicising" the Olympics. Zhang had said that the Chinese authorities could "bring more glory to the Olympic spirit" by "firmly smashing" the Dalai Lama's plans to "ruin" the Games.
Zhang Qingli followed up his description of the Dalai Lama as "a wolf in monk's clothes, a devil with a human face" with the surreal claim that the Chinese Communist Party, which promotes atheism, was a "living Buddha" for the Tibetan people. He has now been transferred to a new post as Party Secretary of Hebei Province, a relatively poor agrarian province despite its proximity to Beijing. Hebei is home to roughly a quarter of China's 8-12 million Roman
Catholics, and it is likely that Zhang Qingli will take a similarly aggressive approach to matters of religion there. Heaven knows what he will say about the Pope.
Tuesday, September 13, 2011
བཤད་ན་མི་འདོད་པའི་བདེན་གཏམ།–བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ས་ཁྲ་རལ་བོ།
tibet-1
ཀླུ་སྨྱོན།
གོང་ས་མཆོག་གིས། “རང་བཙན་ཐོག་ཕྱིན་ན། ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཤོད་རྒྱུ་ཞིག་དང༌། རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཤོད་རྒྱུ་ཞིག་བཅས་གཉིས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཕྱིན་ན་ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བཟུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཁྱབ་ ཁོངས་ལ་གོ་རྒྱུ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་འཛམ་གླིང་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཐོག་མའི་སྙན་ཞུ་འབུལ་སྐབས་ ༡༩༥༠ ལོར་འབྲི་ཆུ་བརྒལ་ནས་བཙན་འཛུལ་བྱས་བྱུང་ཞེས་འཁོད་ཡོད། འབྲི་ཆུའི་ནུབ་རྒྱུད་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་ཆ་ལ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ཕལ་ཆེར་དེ་དག་ང་ཚོ་བོད་པའི་ཁ་རྒྱུན་ལའང་རྒྱ་སྡེ་དང་བོད་སྡེ་ཞེས་ཤོད་ཀྱི་ འདུག” ཅེས་པ་འདི་ཁོ་བོས་དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་ཡོང་གི་འདུག་ལ། ངས་སྔོན་ཆད་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཙན་གཙང་མ་ཞིག་མི་འདུག ཡིན་ཡང་ཕྱིས་སུ་རང་བཙན་རྩོད་དང་མི་རྩོད་དེ་བོད་མི་སོ་སོའི་འདོད་པ་རེད་ལབ་པར། དྲ་གྲོགས་ཁག་ཅིག་གིས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་གྲི་དང་སྟ་རེ་ཁུར་ནས་མཆོངས་ཡོང་སྟེ་མི་ཉམ་ཆུང་ང་འདྲ་བོ་གསོད་གྲབ་བྱས་སོང་ཡང་། ངས་གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འདི་ལན་གཅིག་དྲངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་ཅག་གི་ཞལ་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་པ་ཅི་བཞིན་ཐ་ན་མི་ཆེན་དཔོན་ཆེན་གྱི་སྐད་ཆར་སྤྲེལ་ལད་འཁྲབ་སྤྱད་ཀྱི་དྲང་ངེས་ཞེས་པའི་ལྷན་པ་སྙིང་རྗེ་བོ་དེ་ཡང་རྒྱག་ལོང་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བར་གདོན་བགེགས་ལ་གུ་གུལ་བདུགས་པ་ཅི་བཞིན་ཕྱི་བལྟས་མེད་པར་རང་རང་སར་བྲོས་སོང་།
བོད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དང་མི་སྒེར་བས་བྲིས་པའི་དེབ་ཁག་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༩ཡར་སྔོན་དུ་བོད་དེ་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁག་ཅིག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་གལ་གནད་ཆེན་པོར་འཛིན་བཞིན་པ་ཞིག་ནི་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་ལས་མི་རིགས་ཁ་ཁ་དང་རིག་གཞུང་སོ་སོ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་འདི་དུས་རྟག་པར་མ་ཎི་བཞིན་བསྐྱར་དང་སྐྱོར་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་དམིགས་ནས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་བརྗོད་པ་སྟེ།
མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་དང་རིག་གཞུང་ཐ་དད་ཡིན་པ་དང་མི་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་གནས་སྟངས་གཉིས་རྦད་དེ་ཁ་ཁ་སོ་སོ་རེད། དཔེར་ན་ཡོ་རོབ་པ་དག་རྒྱ་གར་དུ་བསླེབས་དུས་རྒྱ་གར་བ་དང་ཡོ་རོབ་པ་དག་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་རྦད་དེ་ཁ་ཁ་རེད་དེ། ཡོ་རོབ་པ་ཚོའི་གཡོ་སྒྱུ་དང་དྲག་ཤུགས་ལ་རྒྱ་གར་བ་ཚོས་ཁ་ཡ་མ་ཡོང་བར་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་ལ་རང་བཙན་ཤོར་ནས་དབྱིན་ཇིའི་འོག་ཏུ་བསྡད་པ་དེ་ལོས་ཤེས། དེ་བཞིན་ཡོ་རོབ་པ་དག་ཨ་རིའི་ས་ཐོག་ཏུ་བསླེབས་པའི་དུས་དེར་ཡང་ཨ་རིའི་གདོད་མིའི་མི་རིགས་དང་ཡོ་རོབ་པ་དག་གི་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་རྦད་དེ་ཁ་ཁ་རེད་དེ། ཡོ་རོབ་པ་དག་གི་མེ་མདའི་འོག་ནས་ཨ་རིའི་གདོད་མིའི་མི་རིགས་ཀྱི་རང་བཙན་ཤོར་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་འདི་སྙེད་ཅིག་ལ་མི་དཀར་གྱི་འོག་ལ་ཡོད་པ་རེད། དཔེ་མཚོན་འདི་དག་གིས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རང་བཙན་ཤོར་ཡོད་དང་མེད་དེ་མི་རིགས་དེ་དང་དེའི་ཁ་གཏད་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་བ་གཉིས་མི་རིགས་ཁ་ཁ་ཡིན་མིན་དང་རིག་གཞུང་ལོགས་ཀ་ཡིན་མིན་གྱིས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་རྒྱུས་མངའ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཆབ་སྲིད་མཁས་ཅན་ཞིག་མེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་ད་བར་དུ་བོད་རྒྱ་ཁོངས་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་མི་རིགས་ཁ་ཁ་དང་རིག་གཞུང་ལོགས་ཀ་ཡིན་ཞེས་ཁ་ན་ན་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་རེད་དེ། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་སྲིད་དོན་པ་སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་པ་ཚོས་མི་རིགས་ཁ་ཁ་ཡིན་པ་དང་རིག་གཞུང་ལོགས་ཀ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བའི་བར་གྱི་བདག་དབང་གི་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཡོད་པས། རང་ཅག་ལ་དེ་རིང་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོ་བོད་དེ་སྤྱི་ལོ་ང་དགུ་ལོའི་བར་དུ་རང་བཙན་གཙང་མ་རེད་ཟེར་མཁན་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་རྒྱ་མི་ལ་ང་དགུ་ལོའི་བར་དུ་བོད་ལ་རང་བཙན་གཙང་མ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་ཁ་ཁ་ཡིན་པའི་རང་མགོ་རྡུང་བྱེད་དེ་ཡང་འདྲེན་སྐྱར་འདྲེན་མི་བྱེད་པར། ང་དགུ་ལོའི་གོང་དུ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་དཔོན་ཆེན་གང་ཞིག་བསྐོ་འཇོག་བྱེད་ཀྱང་བོད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་དྲིས་པར་བསྐོ་འཇོག་བྱས་ཡོད། རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཕྲེང་གང་ཞིག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་དུས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གང་ཞིག་གི་ཐེ་བྱུས་ཀྱང་མེད་པར་བོད་པའི་བླ་ཆེན་དག་གིས་རང་དབང་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ཅེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁུངས་དག་ཕ་རོལ་པོ་ལན་མེད་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་རེ་ཡོད་ན་ནི་གངས་ཅན་པ་ཚང་ལ་བུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མི་དགོས་ཀྱང་། ཁོ་བོས་ལོ་མང་སྔོན་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་ས་པཎ་ནས་རྭ་སྒྲེང་བར་དུ་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་དཔོན་ཆེན་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་བརྒལ་བ་ཞིག་ལ་སོག་གཞུང་རྒྱ་གཞུང་མན་གཞུང་སོགས་ཀྱིས་སྟངས་འཛིན་གྱིས་དཔོན་ས་དང་ཆོ་ལོ་མི་འདྲ་བ་སྤྲད་འདུག་པས། ད་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་བཟོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤོག་ལྷེ་དཀར་པོའི་ངོས་སུ་སྣག་ཚ་ནག་པོས་བྲིས་ཚར་བའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་ཁས་ལེན་སྟེར་དགོས་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན་ན། ད་ནི་ནམ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཡང་ལངས་ཚོད་དང་མོ་མོ་རྭ་ཅོ་ཡིན་ཡང་ཚོས་ཚོད་དུ་བསླེབས་མི་འདུག་གམ།
དེ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་གྱིས་ལུང་འདྲེན་བྱས་པའི་བཀའ་ཁྲི་ཟུར་བ་ཟམ་གདོང་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཏུ་ཡང་། “ཁྱད་པར་དུ་བོད་རིགས་མི་འབོར་ས་ཡ་དྲུག་ཙམ་ལས་མེད་པ་དེ་ཡང་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ས་ཁྱོན་མང་པོ་མཐའ་ནས་རིམ་ཟོས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་མངའ་འོག་ནས་ཟུར་དུ་གྱེས་ཏེ་ཕྱི་ལོ ༡༩༥༡ ལོར་བོད་རང་བཙན་ཤོར་སྐབས་བོད་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ནི་ད་ལྟ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་དེ་ཙམ་ལས་མེད་པར་གྱུར་ཟིན་པས། ལོ་རྒྱུས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་རང་བཙན་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་ཡང་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་སྟབས་བོད་སའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རྒྱ་ནག་ནས་ཁ་བྲལ་བ་ལས་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་རང་སྐྱོང་མིང་དོན་མཚུངས་བ་ཞིག་བྱུང་ན་འཕྲལ་ཕུགས་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་རྒྱུར་མངོན་པས་འདི་ཡང་བསམ་ཞིབ་དགོས་པ་ཡིན།” ཞེས་གསལ་འདུག་པས། བོད་བཙན་དང་དེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ངོ་མ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་ང་ཚོས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་བརྟག་ཞིབ་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་མ་གཏོགས། རྒྱ་རིགས་ཆབ་སྲིད་དང་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་དེ་དག་གི་ཁ་གཏད་དུ་འགྲེང་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ར་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་ལོ་ཤས་རིང་བཙོན་དུ་བསྡད་པ་ཙམ་དང་བོད་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པ་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ།།
བོད་རྒྱ་གཉིས་བར་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་གཞིར་བཞག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་ཡོད་ན་དགའ་བསུ་ཞུ། དེ་མིན་དོན་མེད་སྡིགས་གཏམ་བཤད་ན་བོད་རང་བཙན་ཡིན་མིན་དང་དགོས་མིན་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཐུབ། མི་འདི་ཚོས་ངའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་བཀླགས་རྗེས་རྒྱང་ནས་སྡིགས་སྨོད་རེ་བྱས་ནས་ལོག་འགྲོ་བ་ནི་ངས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ངའི་རྩོམ་ཡིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་མགོ་མཇུག་གཉིས་ཀ་གོང་ས་མཆོག་དང་ཟམ་གདོང་བླ་མའི་རྩོམ་ཡིག་གི་རྡོ་རྗེ་གུར་ཁང་དུ་བཅུག་ཡོད་པར་བརྟེན། ཁོ་ཚོས་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་རྒོལ་བ་རྩོམ་པ་ལྟ་ཅི་ཐ་ན་དེ་ལ་གླེང་སློང་རེ་བྱེད་ཆེད་དེའི་ཉེ་སར་བཅར་རྒྱུ་ཙམ་ཡང་མ་དྲན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ནི་ཐག་གིས་ཆོད། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ངས་སྔར་ནས་བཤད་ཡོད། མི་གཉོམ་ཆུང་ཞིག་གིས་བདེན་གཏམ་བཤད་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་ནས་འཕུད་རྩིས་བྱེད་པ་དང་། ཁོའི་སྐད་ཆ་དེ་མི་ཆེན་དཔོན་ཆེན་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ཡིན་ན་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ཁབ་སྐུད་ཁྱེར་ཡོང་ནས་དེ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་ལྷན་པ་སྙིང་རྗེ་ཐག་ཆོད་དེ་བརྒྱབ་ནས་འཛུམ་དམུལ་ལེར་འདུག་གི་རེད།
རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཕྱིར་བཏོན་ནས་བཟུང་རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་དགུན་གྱི་ཁུ་བྱུག་བཞིན་གྲགས་འགུལ་དེ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་ལ། དེའི་རྗེས་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཆད་ལྷག་ནོར་གསུམ་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་དེབ་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཡིན་ནམ་ཟེར་བ་ཞིག་བཏོན་པའི་རྗེས་སུ་སྐུ་ངོ་སྣར་སྐྱིད་སོགས་ཞྭ་སྒབ་པའི་རྗེས་འབྲང་དག་རིམ་པ་དགུའི་ས་འོག་ཏུ་མི་གཉིད་ཐབས་མེད་བྱུང་འདུག་ག
བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ལ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོར་ཁྱབ་པའི་རང་བཙན་གཙང་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་མེད་ཀྱང་། མ་འོངས་པར་བོད་མི་དག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་དེའི་མངའ་ཁོངས་སྐྱར་གསོའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང་མི་སྤེལ་ནི་བོད་མི་རང་གི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་དུས་རྟག་ཏུ་འདོད། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྨད་པ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ཀྱིས་བཏང་བའི་གཞས་་་གངས་ཅན་པ་་་ཞེས་པ་དེར་ཉན་ཐེངས་རེ་རེར། ཁོ་བོའི་མིག་ལམ་དུ་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཞིང་། ཁོ་བོའི་རྣ་ལམ་དུ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དམག་རྟ་ཁྲི་ཕྲག་གི་རྨིག་སྒྲ་གྲག་ཡོང་གིན་འདུག
གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཐེག་ཆེན་ཚོས། །
སྟོན་པའི་གསུང་ལ་དྲང་ངེས་ལྷན་པ་བརྒྱབ། །
ལོས་ཡིན་ཐེག་ཆེན་བཀའ་རུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །
ལོས་ཡིན་གསང་སྔགས་ཁྲོམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོན། །
དེང་གི་བོད་པ་ཐུགས་རྡུགས་འདི་ཚོས་ཀྱང་། །
གོང་སའི་གསུང་ལ་དྲང་ངེས་ལྷན་པ་བརྩེགས། །
ལོས་ཡིན་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །
ལོས་ཡིན་རང་གི་རྐུབ་སྟེགས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་། །
ཞེས་པའི་ཚིག་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱའོ།།
གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུའི་གཏམ་བཤད་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཏབ་པའི་མཆན་སྣ་བསྡུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གོང་འོག་འབྲེལ་མེད་དུ་སོང་བ་རེ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་དེས་རྩོམ་གྱི་སྤྱི་ཁོག་ལ་གནོད་ཅི་ཡང་བསྐྱལ་མེད་པར་འདོད།
ཀླུ་སྨྱོན།
གོང་ས་མཆོག་གིས། “རང་བཙན་ཐོག་ཕྱིན་ན། ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཤོད་རྒྱུ་ཞིག་དང༌། རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཤོད་རྒྱུ་ཞིག་བཅས་གཉིས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཕྱིན་ན་ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བཟུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཁྱབ་ ཁོངས་ལ་གོ་རྒྱུ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་འཛམ་གླིང་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཐོག་མའི་སྙན་ཞུ་འབུལ་སྐབས་ ༡༩༥༠ ལོར་འབྲི་ཆུ་བརྒལ་ནས་བཙན་འཛུལ་བྱས་བྱུང་ཞེས་འཁོད་ཡོད། འབྲི་ཆུའི་ནུབ་རྒྱུད་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་ཆ་ལ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ཕལ་ཆེར་དེ་དག་ང་ཚོ་བོད་པའི་ཁ་རྒྱུན་ལའང་རྒྱ་སྡེ་དང་བོད་སྡེ་ཞེས་ཤོད་ཀྱི་ འདུག” ཅེས་པ་འདི་ཁོ་བོས་དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་ཡོང་གི་འདུག་ལ། ངས་སྔོན་ཆད་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཙན་གཙང་མ་ཞིག་མི་འདུག ཡིན་ཡང་ཕྱིས་སུ་རང་བཙན་རྩོད་དང་མི་རྩོད་དེ་བོད་མི་སོ་སོའི་འདོད་པ་རེད་ལབ་པར། དྲ་གྲོགས་ཁག་ཅིག་གིས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་གྲི་དང་སྟ་རེ་ཁུར་ནས་མཆོངས་ཡོང་སྟེ་མི་ཉམ་ཆུང་ང་འདྲ་བོ་གསོད་གྲབ་བྱས་སོང་ཡང་། ངས་གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འདི་ལན་གཅིག་དྲངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་ཅག་གི་ཞལ་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་པ་ཅི་བཞིན་ཐ་ན་མི་ཆེན་དཔོན་ཆེན་གྱི་སྐད་ཆར་སྤྲེལ་ལད་འཁྲབ་སྤྱད་ཀྱི་དྲང་ངེས་ཞེས་པའི་ལྷན་པ་སྙིང་རྗེ་བོ་དེ་ཡང་རྒྱག་ལོང་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བར་གདོན་བགེགས་ལ་གུ་གུལ་བདུགས་པ་ཅི་བཞིན་ཕྱི་བལྟས་མེད་པར་རང་རང་སར་བྲོས་སོང་།
བོད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དང་མི་སྒེར་བས་བྲིས་པའི་དེབ་ཁག་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༩ཡར་སྔོན་དུ་བོད་དེ་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁག་ཅིག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་གལ་གནད་ཆེན་པོར་འཛིན་བཞིན་པ་ཞིག་ནི་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་ལས་མི་རིགས་ཁ་ཁ་དང་རིག་གཞུང་སོ་སོ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་འདི་དུས་རྟག་པར་མ་ཎི་བཞིན་བསྐྱར་དང་སྐྱོར་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་དམིགས་ནས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་བརྗོད་པ་སྟེ།
མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་དང་རིག་གཞུང་ཐ་དད་ཡིན་པ་དང་མི་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་གནས་སྟངས་གཉིས་རྦད་དེ་ཁ་ཁ་སོ་སོ་རེད། དཔེར་ན་ཡོ་རོབ་པ་དག་རྒྱ་གར་དུ་བསླེབས་དུས་རྒྱ་གར་བ་དང་ཡོ་རོབ་པ་དག་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་རྦད་དེ་ཁ་ཁ་རེད་དེ། ཡོ་རོབ་པ་ཚོའི་གཡོ་སྒྱུ་དང་དྲག་ཤུགས་ལ་རྒྱ་གར་བ་ཚོས་ཁ་ཡ་མ་ཡོང་བར་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་ལ་རང་བཙན་ཤོར་ནས་དབྱིན་ཇིའི་འོག་ཏུ་བསྡད་པ་དེ་ལོས་ཤེས། དེ་བཞིན་ཡོ་རོབ་པ་དག་ཨ་རིའི་ས་ཐོག་ཏུ་བསླེབས་པའི་དུས་དེར་ཡང་ཨ་རིའི་གདོད་མིའི་མི་རིགས་དང་ཡོ་རོབ་པ་དག་གི་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་རྦད་དེ་ཁ་ཁ་རེད་དེ། ཡོ་རོབ་པ་དག་གི་མེ་མདའི་འོག་ནས་ཨ་རིའི་གདོད་མིའི་མི་རིགས་ཀྱི་རང་བཙན་ཤོར་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་འདི་སྙེད་ཅིག་ལ་མི་དཀར་གྱི་འོག་ལ་ཡོད་པ་རེད། དཔེ་མཚོན་འདི་དག་གིས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རང་བཙན་ཤོར་ཡོད་དང་མེད་དེ་མི་རིགས་དེ་དང་དེའི་ཁ་གཏད་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་བ་གཉིས་མི་རིགས་ཁ་ཁ་ཡིན་མིན་དང་རིག་གཞུང་ལོགས་ཀ་ཡིན་མིན་གྱིས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་རྒྱུས་མངའ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཆབ་སྲིད་མཁས་ཅན་ཞིག་མེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་ད་བར་དུ་བོད་རྒྱ་ཁོངས་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་མི་རིགས་ཁ་ཁ་དང་རིག་གཞུང་ལོགས་ཀ་ཡིན་ཞེས་ཁ་ན་ན་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་རེད་དེ། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་སྲིད་དོན་པ་སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་པ་ཚོས་མི་རིགས་ཁ་ཁ་ཡིན་པ་དང་རིག་གཞུང་ལོགས་ཀ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བའི་བར་གྱི་བདག་དབང་གི་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཡོད་པས། རང་ཅག་ལ་དེ་རིང་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོ་བོད་དེ་སྤྱི་ལོ་ང་དགུ་ལོའི་བར་དུ་རང་བཙན་གཙང་མ་རེད་ཟེར་མཁན་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་རྒྱ་མི་ལ་ང་དགུ་ལོའི་བར་དུ་བོད་ལ་རང་བཙན་གཙང་མ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་ཁ་ཁ་ཡིན་པའི་རང་མགོ་རྡུང་བྱེད་དེ་ཡང་འདྲེན་སྐྱར་འདྲེན་མི་བྱེད་པར། ང་དགུ་ལོའི་གོང་དུ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་དཔོན་ཆེན་གང་ཞིག་བསྐོ་འཇོག་བྱེད་ཀྱང་བོད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་དྲིས་པར་བསྐོ་འཇོག་བྱས་ཡོད། རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཕྲེང་གང་ཞིག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་དུས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གང་ཞིག་གི་ཐེ་བྱུས་ཀྱང་མེད་པར་བོད་པའི་བླ་ཆེན་དག་གིས་རང་དབང་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ཅེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁུངས་དག་ཕ་རོལ་པོ་ལན་མེད་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་རེ་ཡོད་ན་ནི་གངས་ཅན་པ་ཚང་ལ་བུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མི་དགོས་ཀྱང་། ཁོ་བོས་ལོ་མང་སྔོན་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་ས་པཎ་ནས་རྭ་སྒྲེང་བར་དུ་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་དཔོན་ཆེན་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་བརྒལ་བ་ཞིག་ལ་སོག་གཞུང་རྒྱ་གཞུང་མན་གཞུང་སོགས་ཀྱིས་སྟངས་འཛིན་གྱིས་དཔོན་ས་དང་ཆོ་ལོ་མི་འདྲ་བ་སྤྲད་འདུག་པས། ད་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་བཟོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤོག་ལྷེ་དཀར་པོའི་ངོས་སུ་སྣག་ཚ་ནག་པོས་བྲིས་ཚར་བའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་ཁས་ལེན་སྟེར་དགོས་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན་ན། ད་ནི་ནམ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཡང་ལངས་ཚོད་དང་མོ་མོ་རྭ་ཅོ་ཡིན་ཡང་ཚོས་ཚོད་དུ་བསླེབས་མི་འདུག་གམ།
དེ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་གྱིས་ལུང་འདྲེན་བྱས་པའི་བཀའ་ཁྲི་ཟུར་བ་ཟམ་གདོང་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཏུ་ཡང་། “ཁྱད་པར་དུ་བོད་རིགས་མི་འབོར་ས་ཡ་དྲུག་ཙམ་ལས་མེད་པ་དེ་ཡང་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ས་ཁྱོན་མང་པོ་མཐའ་ནས་རིམ་ཟོས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་མངའ་འོག་ནས་ཟུར་དུ་གྱེས་ཏེ་ཕྱི་ལོ ༡༩༥༡ ལོར་བོད་རང་བཙན་ཤོར་སྐབས་བོད་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ནི་ད་ལྟ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་དེ་ཙམ་ལས་མེད་པར་གྱུར་ཟིན་པས། ལོ་རྒྱུས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་རང་བཙན་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་ཡང་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་སྟབས་བོད་སའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རྒྱ་ནག་ནས་ཁ་བྲལ་བ་ལས་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་རང་སྐྱོང་མིང་དོན་མཚུངས་བ་ཞིག་བྱུང་ན་འཕྲལ་ཕུགས་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་རྒྱུར་མངོན་པས་འདི་ཡང་བསམ་ཞིབ་དགོས་པ་ཡིན།” ཞེས་གསལ་འདུག་པས། བོད་བཙན་དང་དེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ངོ་མ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་ང་ཚོས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་བརྟག་ཞིབ་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་མ་གཏོགས། རྒྱ་རིགས་ཆབ་སྲིད་དང་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་དེ་དག་གི་ཁ་གཏད་དུ་འགྲེང་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ར་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་ལོ་ཤས་རིང་བཙོན་དུ་བསྡད་པ་ཙམ་དང་བོད་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པ་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ།།
བོད་རྒྱ་གཉིས་བར་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་གཞིར་བཞག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་ཡོད་ན་དགའ་བསུ་ཞུ། དེ་མིན་དོན་མེད་སྡིགས་གཏམ་བཤད་ན་བོད་རང་བཙན་ཡིན་མིན་དང་དགོས་མིན་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཐུབ། མི་འདི་ཚོས་ངའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་བཀླགས་རྗེས་རྒྱང་ནས་སྡིགས་སྨོད་རེ་བྱས་ནས་ལོག་འགྲོ་བ་ནི་ངས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ངའི་རྩོམ་ཡིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་མགོ་མཇུག་གཉིས་ཀ་གོང་ས་མཆོག་དང་ཟམ་གདོང་བླ་མའི་རྩོམ་ཡིག་གི་རྡོ་རྗེ་གུར་ཁང་དུ་བཅུག་ཡོད་པར་བརྟེན། ཁོ་ཚོས་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་རྒོལ་བ་རྩོམ་པ་ལྟ་ཅི་ཐ་ན་དེ་ལ་གླེང་སློང་རེ་བྱེད་ཆེད་དེའི་ཉེ་སར་བཅར་རྒྱུ་ཙམ་ཡང་མ་དྲན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ནི་ཐག་གིས་ཆོད། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ངས་སྔར་ནས་བཤད་ཡོད། མི་གཉོམ་ཆུང་ཞིག་གིས་བདེན་གཏམ་བཤད་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་ནས་འཕུད་རྩིས་བྱེད་པ་དང་། ཁོའི་སྐད་ཆ་དེ་མི་ཆེན་དཔོན་ཆེན་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ཡིན་ན་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ཁབ་སྐུད་ཁྱེར་ཡོང་ནས་དེ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་ལྷན་པ་སྙིང་རྗེ་ཐག་ཆོད་དེ་བརྒྱབ་ནས་འཛུམ་དམུལ་ལེར་འདུག་གི་རེད།
རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཕྱིར་བཏོན་ནས་བཟུང་རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་དགུན་གྱི་ཁུ་བྱུག་བཞིན་གྲགས་འགུལ་དེ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་ལ། དེའི་རྗེས་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཆད་ལྷག་ནོར་གསུམ་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་དེབ་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཡིན་ནམ་ཟེར་བ་ཞིག་བཏོན་པའི་རྗེས་སུ་སྐུ་ངོ་སྣར་སྐྱིད་སོགས་ཞྭ་སྒབ་པའི་རྗེས་འབྲང་དག་རིམ་པ་དགུའི་ས་འོག་ཏུ་མི་གཉིད་ཐབས་མེད་བྱུང་འདུག་ག
བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ལ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོར་ཁྱབ་པའི་རང་བཙན་གཙང་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་མེད་ཀྱང་། མ་འོངས་པར་བོད་མི་དག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་དེའི་མངའ་ཁོངས་སྐྱར་གསོའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང་མི་སྤེལ་ནི་བོད་མི་རང་གི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་དུས་རྟག་ཏུ་འདོད། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྨད་པ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ཀྱིས་བཏང་བའི་གཞས་་་གངས་ཅན་པ་་་ཞེས་པ་དེར་ཉན་ཐེངས་རེ་རེར། ཁོ་བོའི་མིག་ལམ་དུ་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཞིང་། ཁོ་བོའི་རྣ་ལམ་དུ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དམག་རྟ་ཁྲི་ཕྲག་གི་རྨིག་སྒྲ་གྲག་ཡོང་གིན་འདུག
གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཐེག་ཆེན་ཚོས། །
སྟོན་པའི་གསུང་ལ་དྲང་ངེས་ལྷན་པ་བརྒྱབ། །
ལོས་ཡིན་ཐེག་ཆེན་བཀའ་རུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །
ལོས་ཡིན་གསང་སྔགས་ཁྲོམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོན། །
དེང་གི་བོད་པ་ཐུགས་རྡུགས་འདི་ཚོས་ཀྱང་། །
གོང་སའི་གསུང་ལ་དྲང་ངེས་ལྷན་པ་བརྩེགས། །
ལོས་ཡིན་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །
ལོས་ཡིན་རང་གི་རྐུབ་སྟེགས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་། །
ཞེས་པའི་ཚིག་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱའོ།།
གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུའི་གཏམ་བཤད་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཏབ་པའི་མཆན་སྣ་བསྡུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གོང་འོག་འབྲེལ་མེད་དུ་སོང་བ་རེ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་དེས་རྩོམ་གྱི་སྤྱི་ཁོག་ལ་གནོད་ཅི་ཡང་བསྐྱལ་མེད་པར་འདོད།
U-tsang Bi- Election Result announced
Chief Election Commissioner Jamphel Choesang(r) and Election Commissioner Yangkho Gyal (l) announce the names of Dawa Phunkyi and Jigme Jugney as the two new parliamentarians in the 15th Tibetan Parliament-in-exile at a press conference held in Dharamshala on September 13, 2011.
Chief Election Commissioner Jamphel Choesang(r) and Election Commissioner Yangkho Gyal (l) announce the names of Dawa Phunkyi and Jigme Jugney as the two new parliamentarians in the 15th Tibetan Parliament-in-exile at a press conference held in Dharamshala on September 13, 2011.
DHARAMSHALA, September 13: Dawa Phunkyi with 9783 votes and Jigme Jugney with 8075 votes won the elections that were held on September 4 to fill the two vacant seats of U-Tsang province in the 15th Tibetan Parliament.
The Chief Election Commissioner Jamphel Choesang and Election Commissioner Yangkho Gyal earlier today declared the results at a press conference in the exile seat of Dharamshala.
Dawa Phunkyi, a former parliamentarian based in Dharamshala secured 61.64 per cent of the actual votes casted while Jigme Jugney, a former civil servant currently based in the Tibetan settlement of Bylakuppe amassed 50.88 per cent of the votes.
During the last general elections held in March, the ninth and tenth elected U-tsang candidates had failed to secure the required 33 per cent of votes.
Speaking to Phayul, Dawa Phunkyi said that he was happy at getting another opportunity to serve the larger Tibetan cause and urged the Tibetan people to be more vigilant and act as “watchdogs of the society.”
"People have to look for potential candidates for the next 16th Tibetan parliament from now onwards so that the best candidates can come forward to serve," Phunkyi said.
Jamphel Choesang, the chief election commissioner, while speaking to reporters, expressed his sadness at the sluggish response to the recent elections and urged the people to actively participate in future elections.
According to the Election Commission, only 34.59 per cent of registered voters turned out to vote in the September elections.
"Dharamshala is the head quarters of all the Central Tibetan Administration and the NGOs, but when it comes to voting, participation is very poor," Jamphel said referring to the actual votes casted by only 1500 people as against the 6301 eligible voters in Dharamshala.
The two other candidates in the foray, Dr Pema Dorje secured 6511 votes while Uygen Tenzin won 6090 votes.
Chief Election Commissioner Jamphel Choesang(r) and Election Commissioner Yangkho Gyal (l) announce the names of Dawa Phunkyi and Jigme Jugney as the two new parliamentarians in the 15th Tibetan Parliament-in-exile at a press conference held in Dharamshala on September 13, 2011.
DHARAMSHALA, September 13: Dawa Phunkyi with 9783 votes and Jigme Jugney with 8075 votes won the elections that were held on September 4 to fill the two vacant seats of U-Tsang province in the 15th Tibetan Parliament.
The Chief Election Commissioner Jamphel Choesang and Election Commissioner Yangkho Gyal earlier today declared the results at a press conference in the exile seat of Dharamshala.
Dawa Phunkyi, a former parliamentarian based in Dharamshala secured 61.64 per cent of the actual votes casted while Jigme Jugney, a former civil servant currently based in the Tibetan settlement of Bylakuppe amassed 50.88 per cent of the votes.
During the last general elections held in March, the ninth and tenth elected U-tsang candidates had failed to secure the required 33 per cent of votes.
Speaking to Phayul, Dawa Phunkyi said that he was happy at getting another opportunity to serve the larger Tibetan cause and urged the Tibetan people to be more vigilant and act as “watchdogs of the society.”
"People have to look for potential candidates for the next 16th Tibetan parliament from now onwards so that the best candidates can come forward to serve," Phunkyi said.
Jamphel Choesang, the chief election commissioner, while speaking to reporters, expressed his sadness at the sluggish response to the recent elections and urged the people to actively participate in future elections.
According to the Election Commission, only 34.59 per cent of registered voters turned out to vote in the September elections.
"Dharamshala is the head quarters of all the Central Tibetan Administration and the NGOs, but when it comes to voting, participation is very poor," Jamphel said referring to the actual votes casted by only 1500 people as against the 6301 eligible voters in Dharamshala.
The two other candidates in the foray, Dr Pema Dorje secured 6511 votes while Uygen Tenzin won 6090 votes.
Monday, September 12, 2011
The Dalai Lama opens Tibet exhibition
DHARAMSHALA, September 12: His Holiness the Dalai Lama and actor Richard Gere, a long time friend and supporter of the Tibetan cause opened an exhibition, "Tibet: Memories of a lost nation" in Mexico City, Mexico, Saturday.
His Holiness the Dalai Lama with actor Richard Gere open the exhibition, ‘Tibet: Memories of a Lost Nation’ at the Museum of Memories and Tolerance in Mexico City, Mexico, on September 10, 2011. Photo/Yeonsuk Ka
His Holiness the Dalai Lama with actor Richard Gere open the exhibition, ‘Tibet: Memories of a Lost Nation’ at the Museum of Memories and Tolerance in Mexico City, Mexico, on September 10, 2011. Photo/Yeonsuk Ka
The exhibition, displayed at the Museum of Memories and Tolerance, showed the "real Tibet under China's occupation" and also highlighted the "time line of the Dalai Lama."
While speaking to an audience of more than 200 guests and media persons at the opening ceremony of the exhibition, the Dalai Lama stressed on the importance of museums in educating people and creating awareness among the masses.
Following the inauguration, the Tibetan leader gave a day-long teaching on "The Eight Verses for Training the Mind" by Geshe Langri Thangpa ((1054-1123) at the Metropolitan Theatre.
According to a report on the official website of the office of the Dalai Lama, more than 3,500 people attended the teachings.
In an interview with Televisa, the largest mass media company in the Spanish-speaking world, the Dalai Lama described Mexicans as “very gentle and nice people.”
Asked about his observation of the situation in Mexico, the exiled Tibetan leader said that “the real picture” in Mexico was different from the media projection of “so much violence in this country.”
“Just a handful of people engage in violence and the rest majority of the people here are peaceful,” the Dalai Lama said.
The 76-year old Nobel Peace laureate who is on his third visit to Mexico had on Friday met with the Mexican President Felipe Calderon.
After Mexico, His Holiness the Dalai Lama is scheduled to travel to Argentina and give a public talk in the capital Buenos Aires, Wednesday.
His Holiness the Dalai Lama with actor Richard Gere open the exhibition, ‘Tibet: Memories of a Lost Nation’ at the Museum of Memories and Tolerance in Mexico City, Mexico, on September 10, 2011. Photo/Yeonsuk Ka
His Holiness the Dalai Lama with actor Richard Gere open the exhibition, ‘Tibet: Memories of a Lost Nation’ at the Museum of Memories and Tolerance in Mexico City, Mexico, on September 10, 2011. Photo/Yeonsuk Ka
The exhibition, displayed at the Museum of Memories and Tolerance, showed the "real Tibet under China's occupation" and also highlighted the "time line of the Dalai Lama."
While speaking to an audience of more than 200 guests and media persons at the opening ceremony of the exhibition, the Dalai Lama stressed on the importance of museums in educating people and creating awareness among the masses.
Following the inauguration, the Tibetan leader gave a day-long teaching on "The Eight Verses for Training the Mind" by Geshe Langri Thangpa ((1054-1123) at the Metropolitan Theatre.
According to a report on the official website of the office of the Dalai Lama, more than 3,500 people attended the teachings.
In an interview with Televisa, the largest mass media company in the Spanish-speaking world, the Dalai Lama described Mexicans as “very gentle and nice people.”
Asked about his observation of the situation in Mexico, the exiled Tibetan leader said that “the real picture” in Mexico was different from the media projection of “so much violence in this country.”
“Just a handful of people engage in violence and the rest majority of the people here are peaceful,” the Dalai Lama said.
The 76-year old Nobel Peace laureate who is on his third visit to Mexico had on Friday met with the Mexican President Felipe Calderon.
After Mexico, His Holiness the Dalai Lama is scheduled to travel to Argentina and give a public talk in the capital Buenos Aires, Wednesday.
སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཕྱོགས་སྐྱོད་པ་སྐོར་ཞིག་གི་མཐོང་ཐོས།
སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཆ་བགོས་ཀྱིས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་ཁ་འཐོར་བོད་མིའི་བཞུགས་ཡུལ་ཁག་ཏུ་འཚམས་གཟིགས་སུ་བསྐྱོད་པ་ལྟར། འདི་གའི་གསར་ཁང་གིས་ས་གནས་མི་འདྲ་བའི་ནང་ཕྱིན་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་ལ་གཞིས་ཆགས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་དཀའ་ངལ་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་ཡོད།
རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་སོགས་སུ་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་མཁན་དབུས་གཙང་སྤྱི་འཐུས་ཤར་གླིང་བསྟན་འཛིན་ཟླ་སྒྲོན་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུར་པར་ཁོང་གིས། “ ཐེངས་འདིར་ང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་འཛིན་གཉིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་དང་ལུགས་ཟུང་བསམ་འགྲུབ་གླིང་། མེལ་སོར། བྷེང་ལོར། མེན་ལོར་བཅས་ཀྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་སློབ་གྲྭ། དགོན་སྡེ་སོགས་སུ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་པ་ཡིན། ངེད་གཉིས་ཀྱི་ལས་དོན་གཙོ་བོ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་བརྗེ་བསྒྱུར་གནང་སྟངས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་ཐུགས་འགན་མི་མང་གིས་བདམས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་རྩིས་སྤྲོད་གནང་བའི་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྟངས། རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་བཅས་དོན་ཚན་ ༦ གི་ཐོག་ས་གནས་མི་མང་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཐེངས་འདིའི་སྐོར་སྐྱོད་རིང་གི་མཐོང་ཐོས་ཙམ་ཞུས་ན། སྤྱིར་བཏང་སྦེལ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་དེ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། འོན་ཀྱང་། སྦེལ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་ལ་མཚོན་ན། ད་ལྟའི་བར་ཆོལ་ཁ་གསུམ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་གིས་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་འཛུགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་ས་གནས་མི་མང་ལ་དྲིས་སྐབས་དབུས་གཙང་གི་མི་ཚོས་མདོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་རུབ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར་ཞིང་། མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་མིས་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་དེ་འོས་བསྡུའི་ལམ་ནས་བདམས་པ་ཡིན་ན། དབུས་གཙང་ལ་མི་འབོར་མང་བས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཚང་མ་དབུས་གཙང་གི་མི་ཆགས་ཏེ་མདོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་འགྲུབ་དཀའ་མོ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་བྱུང་། ལས་དོན་འདིའི་ཐོག་ད་བར་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་གནང་ཡང་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་མེད་སྟབས། ས་གནས་གཞིས་མགོའི་ངོས་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ བའི་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ། དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་ལ་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་འདུག ང་རང་གི་ངོས་ནད་དེ་ནི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་དང་། ཕུགས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་གཞི་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་། ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་མེད་པ་དེས་མི་མང་གི་ཟ་བཏུང་དང་འཚོ་བར་དམགས་བསལ་དཀའ་ངལ་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། ས་གནས་དེ་དག་ནང་ཁ་ནས་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ལས་དོན་ལ་ཆོལ་ཁའི་འཐེན་འཁྱེར་འོག་ལས་དོན་འཐུས་ཤོར་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག དེ་བཞིན། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་ལ་མཚོན་ནའང་། མི་མང་གི་འོས་བསྡུའི་ལམ་ནས་འདེམས་ཐོན་བྱ་དགོས་ཀྱང་། ད་ལྟའི་ཆར་མི་རེ་ཟུང་ཞིག་མ་གཏོགས་ཕྱག་ལས་གནང་ཤེས་མཁན་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་འཕྲད་ཀྱི་འདུག དཀའ་ངལ་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐེན་འཁྱེར་ཆགས་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཡང་ཁོང་མོར་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སྐོར་དྲིས་སྐབས། “ ཐེངས་འདིར་མཐོ་སློབ་ཁག་དང་བོད་ཁྱིམ། གཏན་སློབ་ཁག་བཅས་ལ་གཏམ་བཤད་བགྲོ་གླེང་བྱས་པ་ཡིན། སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་དང་སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་སྔར་ལས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་འདུག་ལ། བོད་དོན་ཐོག་དོ་སྣང་དང་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ཐད་ལའང་སྔར་ལས་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་ཕྱིན་འདུག སྤྱིར་ས་གནས་དེ་ཁུལ་དུ་སྐྱོ་བོ་ཉམ་ཐག་དང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་མཐོང་མ་སོང་། ས་ཞིང་དང་ཆུ་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཡག་པོ་ཡོད་སྟབས། སྲོལ་རྒྱུན་ཞིང་ལས་གཙོ་བྱས་པའི་ཟ་འབྲུ་དང་སྔོ་ཚོད་སོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཡག་པོ་ཡོད་ས་རེད། མ་འོངས་པར་གཞུང་ངོས་ནས་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། སྦེལ་ཀོབ་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ལྟེ་གནས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་རྒྱུར་རེ་བ་ཆེན་པོ་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
བལ་ཡུལ་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁང་ནང་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་མཁན་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་འཇམ་དབྱངས་བཟོད་པ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ཐེངས་འདིར་ང་དང་སྤྱི་འཐུས་འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུགས་བཅས་མི་གསུམ་ཟླ་གཅིག་ལྷག་རིང་བལ་ཡུལ་གྱི་གློ་སྒྲིག་བྱམས་པ་གླིང་དང་དཔལ་འབྱོར་གླིང་། བཀྲ་ཤིས་སྒང་། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཁྱིལ། སྤོག་ར་བཀྲ་ཤིས་གླིང་། བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ས། འཇོ་ལཱ་ཁེ་བསམ་གྲུབ་གླིང་། འཕགས་ཤིང་། མཆོད་རྟེན། འཇོར་པ་ཀྲི། མཐའ་མཚམས་ཤར་ཁུམ་བཅས་སུ་བསྐྱོད་པ་ཡིན། བལ་ཡུལ་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པོ་མེད་སྟབས་བལ་ཡུལ་ས་གནས་ཁ་ཤས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་འདུག བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཐུན་མོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཚོར་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པ་དེ་རེད། གནས་སྟངས་འདིིའི་འོག་ནས་མཐོ་སློབ་ཐོན་པའི་བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ལས་ཀ་འཚོལ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་འདུག ༢༠༠༨ ལོ་ནས་བཟུང་བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཚོར་དམིགས་བསལ་དམ་དྲག་བྱས་ཏེ་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འགུལ་དང་། གཞུང་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོའི་རིགས་རྩ་བ་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་འདུག དུས་ཚིགས་དེ་དག་ནང་བལ་ཡུལ་ཉེན་རྟོག་པས་བོད་མི་མང་པོ་འཛིན་བཟུང་དང་གཅར་རྡུང་ཚད་མེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ས་རེད། དེ་བཞིན་འཕགས་ཤིང་དང་མཆོད་རྟེན་མཐའ་ཁོར། རྒྱལ་ས་སོགས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོང་ལས་གཉེར་མཁན་ཚོར་ཡང་གནོན་ཤུགས་དང་འཇིགས་སྐྲག་སྣ་ཚོགས་ཡོང་གི་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
གསར་འགོད་པས་ཁོང་ལ་བལ་ཡུལ་ཁུལ་དུ་བོད་མ་ཉམ་ཐག་དེ་འདྲ་ཡོད་མེད་དྲིས་པར། “ ད་ལྟའི་བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་ཉམ་ཐག་ཚོར་སྐྱོབ་གསོའི་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ས་རེད། སྤོག་ར་གཞིས་ཆགས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གཞིས་གྲོང་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་མང་ཆེ་བའི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་བོ་རེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་བྱམས་པ་གླིང་གཞས་ཆགས་ལ་མཚོན་ན། ད་ལྟ་ད་དུང་ཡང་སྔོན་མ་བོད་གཞུང་གིས་བརྒྱབ་པའི་ཁང་རྙིང་དག་ཏུ་བསྡད་འདུག་ལ། ཁང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་མི་བདུན་བརྒྱད་རེ་མཉམ་དུ་བསྡད་འདུག དེའི་ནང་ཨེ་ཙི་སོགས་ཀྱི་འགོས་ནད་རིགས་ཡོད་མཁན་ཡང་ཡོད་ས་རེད། འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་རེད། སྔོན་མ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ཅིག་གིས་ས་གནས་དེ་གའི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ལས་མེད་ཚོར་དམིགས་ཏེ། མགྲོན་ཁང་དང་ལག་ཤེས་སློབ་གྲྭ་སོགས་བཙུགས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་བོད་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལས་མང་ཆེ་བ་ཡུལ་མི་རྐྱང་ཆགས་འདུག དེ་དག་བོད་གཞུང་གིས་མ་ཤེས་པ་དང་བདག་པོ་མ་བརྒྱབ་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་ས་མ་རེད་དེ། བལ་ཡུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པོ་མེད་པའི་དབང་གིས་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཡག་པོ་ཞིག་གནང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ། ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཡང་ཁོང་ལ་བལ་ཡུལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སྐོར་དྲིས་པར། “ རྣམ་རྒྱལ་མཐོ་སློབ་དང་སྲོང་བཙན་སློབ་གྲྭ་གཙོས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་མང་པོ་ཞིག་སློབ་གྲྭའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན། དེ་བཞིན་དགེ་རྒན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག ཡིན་ནའང་། རྒྱལ་སར་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་མའོ་ཤོག་ཁག་གིས་དཀའ་ངལ་འདྲ་མིན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་ས་རེད། མའོ་ཤོག་ཁག་གི་མི་ཡོང་སྟེ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཡུལ་མིའི་ཕྲུ་གུ་བསྡུས་མི་ཆོག་པ་དང་། ཁོང་ཅག་མའོ་ཤོག་ཁག་གི་ཕྲུ་གུ་ལེན་དགོས་ཚུལ། ཡུལ་མིའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་བོད་ཡིག་ཤུགས་ཆེན་བསླབས་ཏེ་བོད་པ་བཟོ་ཐབས་བྱས་ན་མི་འགྲིག་སྐོར་སོགས་ཀྱི་རྙོག་དྲ་བཤད་དེ་སུན་གཙེར་ཡང་ཡང་བཟོ་བཞིན་འདུག ད་ཆར་ཁོང་ཅག་གིས་དེ་སྔོན་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་ཨ་རིར་འཐེན་རྒྱུའི་གླེང་སློང་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། བལ་ཡུལ་གནས་སྡོད་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་བོད་མི་ཁ་འཐོར་རིགས་ཕྱི་རྒྱལ་ལུང་པ་ཞིག་ལ་གནས་སྤོ་བྱས་ན་ལེགས་པའི་དགོངས་ཚུལ་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ལ་དྭགས་ཁུལ་དུ་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་མཁན་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རིགས་མཐར་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ཐེངས་འདིར་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རོང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་དང་ངེད་གཉིས་ཟླ་གཅིག་ལྷག་རིང་ལ་དྭགས་སླེ་ཁུལ་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་གྲོང་ཆེ་ཆུང་ ༡༢ དང་། བྱང་ཐང་བཅས་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བའི་ནང་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། འགྲོ་མ་ཐུབ་པའི་ས་གནས་ཁག་གི་གཞིས་མགོ་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ་སྐད་བཏང་སྟེ་གནས་སྟངས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ཡིན། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལ་དྭགས་ཁུལ་གྱི་བོད་མིའི་འཚོ་རྟེན་དང་དཔལ་འབྱོར་གང་འཚམས་ཡག་པོ་འདུག ལྷག་པར་དུ་རིག་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ནས་ལ་དྭགས་ལ་མཚོན་ན། བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ཙམ་མིན་པར། གདོད་མ་ནས་དར་བའི་བོད་པའི་ལེགས་བྱང་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཉར་ཚགས་བྱས་འདུག ནང་ཆོས་ལའང་ཕྱིའི་གནོན་ཤུགས་དང་གཏོར་བཅོམ་མ་ཐེབས་པར་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག ས་གནས་དེར་མ་འོངས་པར་ཡང་མུ་མཐུད་དུ་ལྷད་མ་ཞུགས་པའི་བོད་པ་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གཞུང་རྒྱུན་གནས་བྱ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། དེ་བཞིན། ངེད་ཅག་ལ་དྭགས་སླེ་དང་བྱང་ཐང་གི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་སློབ་གྲྭ་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་མང་ཆེ་བའི་ནང་སློབ་མའི་སློབ་ཞུགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཡག་པོར་མཐོང་བྱུང་། དགེ་རྒན་འགའ་རེ་ཡིས་འོ་མའི་ཤོག་སྒམ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་ཤིང་ཏོག ཅ་དངོས་སོགས་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཐོག་བྲིས་ཏེ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་ཐ་སྙད་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པ། སློབ་ཁང་གི་རྩིག་ལྡེབས་སོགས་སུ་ཡང་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་སོགས་སྡེ་ཚན་འདྲ་མིན་དུ་བགོས་ཏེ་སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་འདུག དགེ་རྒན་ཚོས་ངག་གི་སློབ་ཁྲིད་ཙམ་མིན་པར་མིག་སྟོན་ལག་ལེན་མང་པོ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་འདུག དེ་རིགས་ཧ་ཅང་ཡག་པོར་མཐོང་སོང ” ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།
སྔར་ལོ་ལ་དྭགས་ཁུལ་དུ་ཆུ་ལོག་གི་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ས་གནས་ཁག་གང་འདྲ་ཆགས་ཡོད་མེད་དྲིས་པར། “ སྔར་ལོ་ཆུ་ལོག་བརྒྱབ་པ་དེས་ས་གནས་མི་མང་ལ་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད་ཀྱང་། རང་གཞུང་གི་རོགས་རམ་འོག་ད་ཆར་གང་འཚམ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་འདུག ལ་དྭགས་ཡུལ་མིའི་ཁང་ཁྱིམ་སླར་གསོ་དང་བོད་པའི་ཁང་ཁྱིམ་སླར་གསོ་གཉིས་བསྡུར་ན། བོད་མིའི་གཞིས་གྲོང་ ༡༢ ཙམ་གྱི་སྡོད་ཁང་དང་ཞིང་ས། སྡོང་རྭ་སོགས་བསྐྱར་གསོ་གྲུབ་ཏེ། གཞུང་གིས་འགྲོ་གྲོན་བཏང་བར་གྲུབ་འབྲས་ཡག་པོ་ཐོན་འདུག་བསམ་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། མི་མང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཆད་ལྷག་དང་། འདྲ་མཉམ་མ་བྱུང་བ། འདོད་པ་མ་ཁེངས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་གསུང་མ་སོང་། སྤྱིར་ས་ཁུལ་དེ་དག་ནང་བརྒས་གཅོང་ཉམ་ཐག་མང་པོ་དེ་འདྲ་མཐོང་མ་སོང་མོད། ལོ་ ༨༠ ཡས་མས་ཅན་འགའ་རེ་ཁོ་རང་ཚོས་རྒན་གསོ་ཁང་ལ་འགྲོ་འདོད་མ་བྱས་པར་ལྷག་འདུག་པ་དེ་འདྲ་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་གསུངས་དོན། “ ལ་དྭགས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ལ་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བར་ཞིང་ཁར་ཆུ་འདྲེན་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་འདུག ས་གནས་ཁག་ཅིག་ཏུ་འཐུང་ཆུའི་དཀའ་ངལ་ཡང་འདུག བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་དེ་སྔ་དུང་ཁ་ཤས་བརྐོས་འདུག་ཀྱང་། ད་དུང་ཆུའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་ས་མང་པོ་ལྷག་འདུག ང་ཚོར་ས་གནས་མི་མང་གིས་རེ་བ་ཁ་ཤས་བཏོན་པ་ནི། དེ་སྔ་བོད་གཞུང་གིས་མི་མང་ལ་ཕྱུགས་ཟོག་གི་གཟན་རྩྭ་གྲ་སྒྲིག་ཐད་བུན་དངུལ་སྤྲད་ཡོད་པ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་གནང་རྒྱུ་དང་། དྲོད་ཁང་གསར་རྒྱག་བྱ་རྒྱུ། བྱང་ཐང་ས་ཁུལ་དུ་རྨོ་འདེབས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་རྒྱུ། ཆུ་ཤུར་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་སྤོར་བཅས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས་པ་སོགས་རེད། ལ་ཐེངས་འདིའི་སྐོར་སྐྱོད་སྐབས་ཚོར་སྣང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་བྱུང་བ་ནི། ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་དེ་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་འགྱུར་བར་གནས་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་རེད། ས་གནས་མི་མང་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་འདུག མ་འོངས་པར་མཐུན་རྐྱེན་གང་ལེགས་བསྐྲུན་དེ། ལ་དྭགས་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཚོ་མུ་མཐུད་ས་གནས་དེ་ག་རང་དུ་གནས་ཐུབ་ལ་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་འགེངས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང ” ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་ཁུལ་དུ་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་མཁན་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ཐེངས་འདིར་ང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀ་རྨ་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་ཟླ་གཅིག་ལྷག་རིང་རྒྱ་གར་ཤར་བྱང་ཁུལ་གྱི་སོ་ན་རྡ་བཀྲ་ཤིས་གླིང་དང་ཁར་ཤང་། པ་ཏི། རྡོར་གླིང་། ར་ཝང་ལ། ཞུ་རི་ཞིང་གཡུང་དྲུང་ཀུན་གྲགས་གླིང་། སྒང་ཏོག རུམ་བཏེགས། འབྲས་ལྗོངས། ཀ་སྦུག རྡོར་གདན་བཅས་ཀྱི་གཞིས་མགོ་ ༤ དང་ས་གནས་ཁག་ ༢༠ ཙམ་ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་པ་ཡིན། ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་གྱི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཁག་གི་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་དེ། གཞིས་ཆགས་དེ་དག་གི་གཞོན་སྐྱེས་མང་ཆེ་བ་ཕྱི་རྒྱལ་དང་རྒྱ་གར་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་ལས་ཀ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་སྟེ་ཤུལ་དུ་རྒན་འཁོགས་འགའ་རེ་ལས་ལྷག་མི་འདུག གཞིས་ཆགས་དེ་དག་གི་ས་ཞིང་འདེབས་ལས་དང་ཕྱུགས་ཟོག་འཚོ་སྐྱོང་སོགས་རྒྱ་གར་བ་མང་པོ་གླས་འདུག གནས་སྟངས་དེ་མཐོང་སྐབས་ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་བཤད་བསྡད་པའི་ “གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན” ཟེར་བ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབ་ཀྱི་ཡོད་ན། ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་དེ་ལྟར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་གཞིས་ཆགས་དེ་དག་རྩ་བརླག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུར་ལོ་མང་པོ་འགོར་ས་མ་རེད་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བསླེབས་སོང་། དེ་བཞིན། ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་སྤྱིར་བཏང་བོད་མི་མང་པོ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོས་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་མེད་པར་བལ་ཡུལ་གྱི་སྐད་བཤད་ཀྱི་འདུག ཐ་ན་ཁྱིམ་ཚང་ནང་ཁུལ་ནས་ཀྱང་བལ་ཡུལ་གྱི་སྐད་བཤད་དེ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་ཁྲོད་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་ཐུབ་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་ཆགས་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཁོང་གིས་རྒན་འཁོགས་ཉམ་ཐག་གི་སྐོར་གསུངས་དོན། “ བོད་མི་ཁ་འཐོར་དུ་ཡོད་པའི་འབྲས་ལྗོངས་ལ་ཆེན་ལ་ཆུང་ཕྱོགས་སུ་བརྒས་གཅོང་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་མེད་པའི་ཉམ་ཐག་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག དེ་དག་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ད་བར་ཉམ་ཐག་སྐྱོབ་གསོའི་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་རབས་གོ་ཐོས་བྱུང་ཡང་། དེ་དག་དུས་ཐོག་སྨན་པ་ཞིག་དང་། དངོས་ནས་ཉམ་ཐག་ཡིན་རིགས་ཚོར་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡང་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཁོང་ལ་སློབ་གྲྭའི་སྐོར་དྲིས་པར། “ ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་མང་ཆེ་བ་གཏན་སློབ་རྐྱང་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་སློབ་གྲྭ་དེ་དག་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འགན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མིན་པའི་དཀྲོག་གཏམ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། སློབ་གྲྭ་དེ་དག་གི་དགེ་རྒན་རྒྱ་གར་དང་བོད་པ་ཚོར་སོ་སོའི་ལས་ཀ་གཏན་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོགས་གཞི་བྱུང་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་གི་ཕྱོགས་ལ་འཐུས་ཤོར་གང་འཚམ་བཏང་ཡོད་ས་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་ང་ཚོས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུས་ཏེ། ཤེས་རིག་གིས་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཆགས་མི་སྲིད་པའི་བཀའ་ལན་གནང་བ་ལྟར། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ཡིན། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཚང་མ་བོད་ཁྱིམ་དང་བསྡུར་ན་སློབ་གྲྭའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སློབ་སྦྱོང་མཐུན་རྐྱེན། དགེ་རྒན་སོགས་སྐྱོ་བོ་རེད ” ཅེས་བརྗོད་སོང་།
མཐར་ཁོང་གིས་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་བརྗོད་དོན། “ ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་གྱི་བོད་མི་ཚོས་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ལ་སྣང་ཆུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གནང་བའི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཐོང་ཐང་མཐུན་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་གི་མེད་པ་འདི་དང་། རྒྱ་ནག་གི་གཉའ་གནོན་དང་བརྙས་བཅོས་འོག་ནས་ཡུན་རིང་དཀའ་སྡུག་མྱངས་ཤིང་། རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ནས་ཚེ་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་རྒྱ་གར་ནང་ཕྱིས་སུ་འབྱོར་བའི་བོད་མི་གསར་འབྱོར་བ་དེ་ཚོར་ཐ་ན་སྡོད་ཁང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྒྱ་གར་གྱི་ཁང་པ་གླས་ཏེ་བསྡད་ཡོད་པ། འདི་གཉིས་བར་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཤོར་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགན་
རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་སོགས་སུ་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་མཁན་དབུས་གཙང་སྤྱི་འཐུས་ཤར་གླིང་བསྟན་འཛིན་ཟླ་སྒྲོན་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུར་པར་ཁོང་གིས། “ ཐེངས་འདིར་ང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་འཛིན་གཉིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་དང་ལུགས་ཟུང་བསམ་འགྲུབ་གླིང་། མེལ་སོར། བྷེང་ལོར། མེན་ལོར་བཅས་ཀྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་སློབ་གྲྭ། དགོན་སྡེ་སོགས་སུ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་པ་ཡིན། ངེད་གཉིས་ཀྱི་ལས་དོན་གཙོ་བོ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་བརྗེ་བསྒྱུར་གནང་སྟངས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་ཐུགས་འགན་མི་མང་གིས་བདམས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་རྩིས་སྤྲོད་གནང་བའི་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྟངས། རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་བཅས་དོན་ཚན་ ༦ གི་ཐོག་ས་གནས་མི་མང་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཐེངས་འདིའི་སྐོར་སྐྱོད་རིང་གི་མཐོང་ཐོས་ཙམ་ཞུས་ན། སྤྱིར་བཏང་སྦེལ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་དེ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། འོན་ཀྱང་། སྦེལ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་ལ་མཚོན་ན། ད་ལྟའི་བར་ཆོལ་ཁ་གསུམ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་གིས་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་འཛུགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་ས་གནས་མི་མང་ལ་དྲིས་སྐབས་དབུས་གཙང་གི་མི་ཚོས་མདོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་རུབ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར་ཞིང་། མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་མིས་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་དེ་འོས་བསྡུའི་ལམ་ནས་བདམས་པ་ཡིན་ན། དབུས་གཙང་ལ་མི་འབོར་མང་བས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཚང་མ་དབུས་གཙང་གི་མི་ཆགས་ཏེ་མདོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་འགྲུབ་དཀའ་མོ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་བྱུང་། ལས་དོན་འདིའི་ཐོག་ད་བར་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་གནང་ཡང་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་མེད་སྟབས། ས་གནས་གཞིས་མགོའི་ངོས་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ བའི་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ། དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་ལ་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་འདུག ང་རང་གི་ངོས་ནད་དེ་ནི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་དང་། ཕུགས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་གཞི་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་། ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་མེད་པ་དེས་མི་མང་གི་ཟ་བཏུང་དང་འཚོ་བར་དམགས་བསལ་དཀའ་ངལ་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། ས་གནས་དེ་དག་ནང་ཁ་ནས་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ལས་དོན་ལ་ཆོལ་ཁའི་འཐེན་འཁྱེར་འོག་ལས་དོན་འཐུས་ཤོར་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག དེ་བཞིན། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་ལ་མཚོན་ནའང་། མི་མང་གི་འོས་བསྡུའི་ལམ་ནས་འདེམས་ཐོན་བྱ་དགོས་ཀྱང་། ད་ལྟའི་ཆར་མི་རེ་ཟུང་ཞིག་མ་གཏོགས་ཕྱག་ལས་གནང་ཤེས་མཁན་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་འཕྲད་ཀྱི་འདུག དཀའ་ངལ་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐེན་འཁྱེར་ཆགས་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཡང་ཁོང་མོར་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སྐོར་དྲིས་སྐབས། “ ཐེངས་འདིར་མཐོ་སློབ་ཁག་དང་བོད་ཁྱིམ། གཏན་སློབ་ཁག་བཅས་ལ་གཏམ་བཤད་བགྲོ་གླེང་བྱས་པ་ཡིན། སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་དང་སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་སྔར་ལས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་འདུག་ལ། བོད་དོན་ཐོག་དོ་སྣང་དང་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ཐད་ལའང་སྔར་ལས་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་ཕྱིན་འདུག སྤྱིར་ས་གནས་དེ་ཁུལ་དུ་སྐྱོ་བོ་ཉམ་ཐག་དང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་མཐོང་མ་སོང་། ས་ཞིང་དང་ཆུ་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཡག་པོ་ཡོད་སྟབས། སྲོལ་རྒྱུན་ཞིང་ལས་གཙོ་བྱས་པའི་ཟ་འབྲུ་དང་སྔོ་ཚོད་སོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཡག་པོ་ཡོད་ས་རེད། མ་འོངས་པར་གཞུང་ངོས་ནས་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། སྦེལ་ཀོབ་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ལྟེ་གནས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་རྒྱུར་རེ་བ་ཆེན་པོ་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
བལ་ཡུལ་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁང་ནང་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་མཁན་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་འཇམ་དབྱངས་བཟོད་པ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ཐེངས་འདིར་ང་དང་སྤྱི་འཐུས་འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུགས་བཅས་མི་གསུམ་ཟླ་གཅིག་ལྷག་རིང་བལ་ཡུལ་གྱི་གློ་སྒྲིག་བྱམས་པ་གླིང་དང་དཔལ་འབྱོར་གླིང་། བཀྲ་ཤིས་སྒང་། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཁྱིལ། སྤོག་ར་བཀྲ་ཤིས་གླིང་། བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ས། འཇོ་ལཱ་ཁེ་བསམ་གྲུབ་གླིང་། འཕགས་ཤིང་། མཆོད་རྟེན། འཇོར་པ་ཀྲི། མཐའ་མཚམས་ཤར་ཁུམ་བཅས་སུ་བསྐྱོད་པ་ཡིན། བལ་ཡུལ་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པོ་མེད་སྟབས་བལ་ཡུལ་ས་གནས་ཁ་ཤས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་འདུག བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཐུན་མོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཚོར་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པ་དེ་རེད། གནས་སྟངས་འདིིའི་འོག་ནས་མཐོ་སློབ་ཐོན་པའི་བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ལས་ཀ་འཚོལ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་འདུག ༢༠༠༨ ལོ་ནས་བཟུང་བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཚོར་དམིགས་བསལ་དམ་དྲག་བྱས་ཏེ་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འགུལ་དང་། གཞུང་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོའི་རིགས་རྩ་བ་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་འདུག དུས་ཚིགས་དེ་དག་ནང་བལ་ཡུལ་ཉེན་རྟོག་པས་བོད་མི་མང་པོ་འཛིན་བཟུང་དང་གཅར་རྡུང་ཚད་མེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ས་རེད། དེ་བཞིན་འཕགས་ཤིང་དང་མཆོད་རྟེན་མཐའ་ཁོར། རྒྱལ་ས་སོགས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོང་ལས་གཉེར་མཁན་ཚོར་ཡང་གནོན་ཤུགས་དང་འཇིགས་སྐྲག་སྣ་ཚོགས་ཡོང་གི་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
གསར་འགོད་པས་ཁོང་ལ་བལ་ཡུལ་ཁུལ་དུ་བོད་མ་ཉམ་ཐག་དེ་འདྲ་ཡོད་མེད་དྲིས་པར། “ ད་ལྟའི་བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་ཉམ་ཐག་ཚོར་སྐྱོབ་གསོའི་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ས་རེད། སྤོག་ར་གཞིས་ཆགས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གཞིས་གྲོང་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་མང་ཆེ་བའི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་བོ་རེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་བྱམས་པ་གླིང་གཞས་ཆགས་ལ་མཚོན་ན། ད་ལྟ་ད་དུང་ཡང་སྔོན་མ་བོད་གཞུང་གིས་བརྒྱབ་པའི་ཁང་རྙིང་དག་ཏུ་བསྡད་འདུག་ལ། ཁང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་མི་བདུན་བརྒྱད་རེ་མཉམ་དུ་བསྡད་འདུག དེའི་ནང་ཨེ་ཙི་སོགས་ཀྱི་འགོས་ནད་རིགས་ཡོད་མཁན་ཡང་ཡོད་ས་རེད། འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་རེད། སྔོན་མ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ཅིག་གིས་ས་གནས་དེ་གའི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ལས་མེད་ཚོར་དམིགས་ཏེ། མགྲོན་ཁང་དང་ལག་ཤེས་སློབ་གྲྭ་སོགས་བཙུགས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་བོད་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལས་མང་ཆེ་བ་ཡུལ་མི་རྐྱང་ཆགས་འདུག དེ་དག་བོད་གཞུང་གིས་མ་ཤེས་པ་དང་བདག་པོ་མ་བརྒྱབ་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་ས་མ་རེད་དེ། བལ་ཡུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པོ་མེད་པའི་དབང་གིས་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཡག་པོ་ཞིག་གནང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ། ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཡང་ཁོང་ལ་བལ་ཡུལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སྐོར་དྲིས་པར། “ རྣམ་རྒྱལ་མཐོ་སློབ་དང་སྲོང་བཙན་སློབ་གྲྭ་གཙོས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་མང་པོ་ཞིག་སློབ་གྲྭའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན། དེ་བཞིན་དགེ་རྒན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག ཡིན་ནའང་། རྒྱལ་སར་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་མའོ་ཤོག་ཁག་གིས་དཀའ་ངལ་འདྲ་མིན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་ས་རེད། མའོ་ཤོག་ཁག་གི་མི་ཡོང་སྟེ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཡུལ་མིའི་ཕྲུ་གུ་བསྡུས་མི་ཆོག་པ་དང་། ཁོང་ཅག་མའོ་ཤོག་ཁག་གི་ཕྲུ་གུ་ལེན་དགོས་ཚུལ། ཡུལ་མིའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་བོད་ཡིག་ཤུགས་ཆེན་བསླབས་ཏེ་བོད་པ་བཟོ་ཐབས་བྱས་ན་མི་འགྲིག་སྐོར་སོགས་ཀྱི་རྙོག་དྲ་བཤད་དེ་སུན་གཙེར་ཡང་ཡང་བཟོ་བཞིན་འདུག ད་ཆར་ཁོང་ཅག་གིས་དེ་སྔོན་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་ཨ་རིར་འཐེན་རྒྱུའི་གླེང་སློང་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། བལ་ཡུལ་གནས་སྡོད་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་བོད་མི་ཁ་འཐོར་རིགས་ཕྱི་རྒྱལ་ལུང་པ་ཞིག་ལ་གནས་སྤོ་བྱས་ན་ལེགས་པའི་དགོངས་ཚུལ་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ལ་དྭགས་ཁུལ་དུ་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་མཁན་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རིགས་མཐར་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ཐེངས་འདིར་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རོང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་དང་ངེད་གཉིས་ཟླ་གཅིག་ལྷག་རིང་ལ་དྭགས་སླེ་ཁུལ་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་གྲོང་ཆེ་ཆུང་ ༡༢ དང་། བྱང་ཐང་བཅས་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བའི་ནང་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། འགྲོ་མ་ཐུབ་པའི་ས་གནས་ཁག་གི་གཞིས་མགོ་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ་སྐད་བཏང་སྟེ་གནས་སྟངས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ཡིན། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལ་དྭགས་ཁུལ་གྱི་བོད་མིའི་འཚོ་རྟེན་དང་དཔལ་འབྱོར་གང་འཚམས་ཡག་པོ་འདུག ལྷག་པར་དུ་རིག་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ནས་ལ་དྭགས་ལ་མཚོན་ན། བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ཙམ་མིན་པར། གདོད་མ་ནས་དར་བའི་བོད་པའི་ལེགས་བྱང་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཉར་ཚགས་བྱས་འདུག ནང་ཆོས་ལའང་ཕྱིའི་གནོན་ཤུགས་དང་གཏོར་བཅོམ་མ་ཐེབས་པར་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག ས་གནས་དེར་མ་འོངས་པར་ཡང་མུ་མཐུད་དུ་ལྷད་མ་ཞུགས་པའི་བོད་པ་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གཞུང་རྒྱུན་གནས་བྱ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། དེ་བཞིན། ངེད་ཅག་ལ་དྭགས་སླེ་དང་བྱང་ཐང་གི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་སློབ་གྲྭ་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་མང་ཆེ་བའི་ནང་སློབ་མའི་སློབ་ཞུགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཡག་པོར་མཐོང་བྱུང་། དགེ་རྒན་འགའ་རེ་ཡིས་འོ་མའི་ཤོག་སྒམ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་ཤིང་ཏོག ཅ་དངོས་སོགས་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཐོག་བྲིས་ཏེ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་ཐ་སྙད་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པ། སློབ་ཁང་གི་རྩིག་ལྡེབས་སོགས་སུ་ཡང་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་སོགས་སྡེ་ཚན་འདྲ་མིན་དུ་བགོས་ཏེ་སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་འདུག དགེ་རྒན་ཚོས་ངག་གི་སློབ་ཁྲིད་ཙམ་མིན་པར་མིག་སྟོན་ལག་ལེན་མང་པོ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་འདུག དེ་རིགས་ཧ་ཅང་ཡག་པོར་མཐོང་སོང ” ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།
སྔར་ལོ་ལ་དྭགས་ཁུལ་དུ་ཆུ་ལོག་གི་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ས་གནས་ཁག་གང་འདྲ་ཆགས་ཡོད་མེད་དྲིས་པར། “ སྔར་ལོ་ཆུ་ལོག་བརྒྱབ་པ་དེས་ས་གནས་མི་མང་ལ་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད་ཀྱང་། རང་གཞུང་གི་རོགས་རམ་འོག་ད་ཆར་གང་འཚམ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་འདུག ལ་དྭགས་ཡུལ་མིའི་ཁང་ཁྱིམ་སླར་གསོ་དང་བོད་པའི་ཁང་ཁྱིམ་སླར་གསོ་གཉིས་བསྡུར་ན། བོད་མིའི་གཞིས་གྲོང་ ༡༢ ཙམ་གྱི་སྡོད་ཁང་དང་ཞིང་ས། སྡོང་རྭ་སོགས་བསྐྱར་གསོ་གྲུབ་ཏེ། གཞུང་གིས་འགྲོ་གྲོན་བཏང་བར་གྲུབ་འབྲས་ཡག་པོ་ཐོན་འདུག་བསམ་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། མི་མང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཆད་ལྷག་དང་། འདྲ་མཉམ་མ་བྱུང་བ། འདོད་པ་མ་ཁེངས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་གསུང་མ་སོང་། སྤྱིར་ས་ཁུལ་དེ་དག་ནང་བརྒས་གཅོང་ཉམ་ཐག་མང་པོ་དེ་འདྲ་མཐོང་མ་སོང་མོད། ལོ་ ༨༠ ཡས་མས་ཅན་འགའ་རེ་ཁོ་རང་ཚོས་རྒན་གསོ་ཁང་ལ་འགྲོ་འདོད་མ་བྱས་པར་ལྷག་འདུག་པ་དེ་འདྲ་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་གསུངས་དོན། “ ལ་དྭགས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ལ་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བར་ཞིང་ཁར་ཆུ་འདྲེན་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་འདུག ས་གནས་ཁག་ཅིག་ཏུ་འཐུང་ཆུའི་དཀའ་ངལ་ཡང་འདུག བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་དེ་སྔ་དུང་ཁ་ཤས་བརྐོས་འདུག་ཀྱང་། ད་དུང་ཆུའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་ས་མང་པོ་ལྷག་འདུག ང་ཚོར་ས་གནས་མི་མང་གིས་རེ་བ་ཁ་ཤས་བཏོན་པ་ནི། དེ་སྔ་བོད་གཞུང་གིས་མི་མང་ལ་ཕྱུགས་ཟོག་གི་གཟན་རྩྭ་གྲ་སྒྲིག་ཐད་བུན་དངུལ་སྤྲད་ཡོད་པ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་གནང་རྒྱུ་དང་། དྲོད་ཁང་གསར་རྒྱག་བྱ་རྒྱུ། བྱང་ཐང་ས་ཁུལ་དུ་རྨོ་འདེབས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་རྒྱུ། ཆུ་ཤུར་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་སྤོར་བཅས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས་པ་སོགས་རེད། ལ་ཐེངས་འདིའི་སྐོར་སྐྱོད་སྐབས་ཚོར་སྣང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་བྱུང་བ་ནི། ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་དེ་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་འགྱུར་བར་གནས་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་རེད། ས་གནས་མི་མང་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་འདུག མ་འོངས་པར་མཐུན་རྐྱེན་གང་ལེགས་བསྐྲུན་དེ། ལ་དྭགས་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཚོ་མུ་མཐུད་ས་གནས་དེ་ག་རང་དུ་གནས་ཐུབ་ལ་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་འགེངས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང ” ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་ཁུལ་དུ་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་མཁན་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ཐེངས་འདིར་ང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀ་རྨ་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་ཟླ་གཅིག་ལྷག་རིང་རྒྱ་གར་ཤར་བྱང་ཁུལ་གྱི་སོ་ན་རྡ་བཀྲ་ཤིས་གླིང་དང་ཁར་ཤང་། པ་ཏི། རྡོར་གླིང་། ར་ཝང་ལ། ཞུ་རི་ཞིང་གཡུང་དྲུང་ཀུན་གྲགས་གླིང་། སྒང་ཏོག རུམ་བཏེགས། འབྲས་ལྗོངས། ཀ་སྦུག རྡོར་གདན་བཅས་ཀྱི་གཞིས་མགོ་ ༤ དང་ས་གནས་ཁག་ ༢༠ ཙམ་ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་པ་ཡིན། ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་གྱི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཁག་གི་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་དེ། གཞིས་ཆགས་དེ་དག་གི་གཞོན་སྐྱེས་མང་ཆེ་བ་ཕྱི་རྒྱལ་དང་རྒྱ་གར་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་ལས་ཀ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་སྟེ་ཤུལ་དུ་རྒན་འཁོགས་འགའ་རེ་ལས་ལྷག་མི་འདུག གཞིས་ཆགས་དེ་དག་གི་ས་ཞིང་འདེབས་ལས་དང་ཕྱུགས་ཟོག་འཚོ་སྐྱོང་སོགས་རྒྱ་གར་བ་མང་པོ་གླས་འདུག གནས་སྟངས་དེ་མཐོང་སྐབས་ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་བཤད་བསྡད་པའི་ “གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན” ཟེར་བ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབ་ཀྱི་ཡོད་ན། ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་དེ་ལྟར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་གཞིས་ཆགས་དེ་དག་རྩ་བརླག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུར་ལོ་མང་པོ་འགོར་ས་མ་རེད་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བསླེབས་སོང་། དེ་བཞིན། ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་སྤྱིར་བཏང་བོད་མི་མང་པོ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོས་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་མེད་པར་བལ་ཡུལ་གྱི་སྐད་བཤད་ཀྱི་འདུག ཐ་ན་ཁྱིམ་ཚང་ནང་ཁུལ་ནས་ཀྱང་བལ་ཡུལ་གྱི་སྐད་བཤད་དེ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་ཁྲོད་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་ཐུབ་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་ཆགས་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཁོང་གིས་རྒན་འཁོགས་ཉམ་ཐག་གི་སྐོར་གསུངས་དོན། “ བོད་མི་ཁ་འཐོར་དུ་ཡོད་པའི་འབྲས་ལྗོངས་ལ་ཆེན་ལ་ཆུང་ཕྱོགས་སུ་བརྒས་གཅོང་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་མེད་པའི་ཉམ་ཐག་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག དེ་དག་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ད་བར་ཉམ་ཐག་སྐྱོབ་གསོའི་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་རབས་གོ་ཐོས་བྱུང་ཡང་། དེ་དག་དུས་ཐོག་སྨན་པ་ཞིག་དང་། དངོས་ནས་ཉམ་ཐག་ཡིན་རིགས་ཚོར་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡང་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཁོང་ལ་སློབ་གྲྭའི་སྐོར་དྲིས་པར། “ ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་མང་ཆེ་བ་གཏན་སློབ་རྐྱང་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་སློབ་གྲྭ་དེ་དག་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འགན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མིན་པའི་དཀྲོག་གཏམ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། སློབ་གྲྭ་དེ་དག་གི་དགེ་རྒན་རྒྱ་གར་དང་བོད་པ་ཚོར་སོ་སོའི་ལས་ཀ་གཏན་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོགས་གཞི་བྱུང་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་གི་ཕྱོགས་ལ་འཐུས་ཤོར་གང་འཚམ་བཏང་ཡོད་ས་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་ང་ཚོས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུས་ཏེ། ཤེས་རིག་གིས་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཆགས་མི་སྲིད་པའི་བཀའ་ལན་གནང་བ་ལྟར། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ཡིན། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཚང་མ་བོད་ཁྱིམ་དང་བསྡུར་ན་སློབ་གྲྭའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སློབ་སྦྱོང་མཐུན་རྐྱེན། དགེ་རྒན་སོགས་སྐྱོ་བོ་རེད ” ཅེས་བརྗོད་སོང་།
མཐར་ཁོང་གིས་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་བརྗོད་དོན། “ ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་གྱི་བོད་མི་ཚོས་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ལ་སྣང་ཆུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གནང་བའི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཐོང་ཐང་མཐུན་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་གི་མེད་པ་འདི་དང་། རྒྱ་ནག་གི་གཉའ་གནོན་དང་བརྙས་བཅོས་འོག་ནས་ཡུན་རིང་དཀའ་སྡུག་མྱངས་ཤིང་། རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ནས་ཚེ་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་རྒྱ་གར་ནང་ཕྱིས་སུ་འབྱོར་བའི་བོད་མི་གསར་འབྱོར་བ་དེ་ཚོར་ཐ་ན་སྡོད་ཁང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྒྱ་གར་གྱི་ཁང་པ་གླས་ཏེ་བསྡད་ཡོད་པ། འདི་གཉིས་བར་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཤོར་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགན་
Friday, September 9, 2011
His Holiness The Dalai Lama Arrives in Monterrey, Mexico
9thseptember2011canadaMonterey, Mexico: The spiritual leader of Tibet, His Holiness the 14th Dalai Lama arrived in Monterrey, the State Capital of Nuevo Leon in Mexico, on 8 September afternoon from Montreal in Canada. As soon as he alighted down from the airplane in Monterrey.
His Holiness was received by Tsewang Phuntso, Liaison Officer for Latin America, Marco Antonio Karam, President of Casa Tibet Mexico, Mrs Cristina Gonzalez Paras, who is the convener of the third International Conference on Human Values and Rule of Law, and Carmen Trevino, Director of the Casa Tibet Monterrey.
At the airport VIP lounge, His Holiness was received on behalf of the Mexico's Ministry of Interior by Ms Maria Fernanda Heraldez Rios and Mr Jesus R. Alcantara Mendez and Mr Javier Benitez Gomez, President of the Council for the Promotion of Human Values and Culture of Law Abiding.
On his arrival at the hotel, His Holiness was welcomed by the a group of children from Casa Tibet, staff members of the Council for the Promotion of Human Values and Culture of Law Abiding, General Manager and staff of the Hotel, and Mr Gerardo Abboud, His Holiness' Spanish translator in Latin America.
On the morning of 9 September, His Holiness will give a keynote address on ‘Building Harmony through Altruism and Compassion' at the Third International Conference on Human Values and Rule of Law and will briefly appear at the press meet. His Holiness will then depart for Mexico City by a private plane.
Live Webcasts from Mexico
There will be live webcasts of His Holiness the Dalai Lama's keynote address, talk and teaching from Monterrey and Mexico City on 9 -11 September 2011.
9 September: Keynote Address
His Holiness the Dalai Lama's keynote address on "Building Harmony Through Altruism and Compassion" at the 3rd International Conference on Human Values and Rule of Law organized by the Council for the Promotion of Human Laws and Culture of Law Abiding in Monterrey, Mexico
Time: 9:00am to 11:00am (Mexico time)
You can view the webcast at http://www.emv2011.org
10 September: Teaching
His Holiness the Dalai Lama will teach on Geshe Langri Thangpa's "Eight Verses of Training the Mind" in Mexico City, Mexico.
Time: 9:30am-11:30am & 1:30pm-3:30pm (Mexico time)
Webcast can be viewed at http://www.dalailamamexico.com
11 September: Public Talk
His hOliness will give a free public talk entitled "Finding Happiness in Troubled Times" at the Blues Soccer Stadium in Mexico City, Mexico.
Time: 10:00am-12:00noon (Mexico time)
ལས་བྱེད་རྩ་དགོངས་ཞུ་མཁན་མང་བ་དེ་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོར་མཐོང་སོང”
འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡/༠༩/༠༩
བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་ལས་དོན་དབུ་འཛུགས་གནང་སྟེ། བདུན་ཕྲག་གསུམ་འགྲོ་བཞིན་པའི་མཚམས་སུ། འདི་ག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གིས་ལས་དོན་སྐོར་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་དམིགས་བསལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད།
དྲི་བ། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ལས་འགན་དབུ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་གངས་སྐྱིད་ནས་ཟླ་གཅིག་ཙམ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རིང་། དཀའ་ངལ་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ས་གཙོ་བ་གང་དག་གཟིགས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་ལས་དོན་གསར་བ་གང་དག་བརྩམས་ཡོད་དམ།
ལན། ལས་འགན་མགོ་བཙུགས་ཏེ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལས་སོང་ཡོད་པ་མ་རེད། མང་ཆེ་ཤོས་ཏེ་འཛིན་སྐྱོང་རང་གི་ཐོག་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐག་གཅོད་དགོས་པའི་རིགས་དང་། གཞན་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱ་དགོས་པ་དེ་དག་ཐོག་དུས་ཚོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། བཀའ་ཤག་ཆ་ཚང་མ་འཛོམས་གོང་ལ་ངས་ཐག་གཅོད་མང་པོ་བྱས་ན་དེ་ལན་པོ་ཡོད་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། ང་རང་སྒེར་ངོས་ནས་དེ་སྔོན་ལྷན་ཁང་ཚང་མར་བཅར་ཏེ་ལས་བྱེད་ ༣༠༠ ལྷག་ཡོད་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཏེ། ཁོ་ཚོའི་གནས་སྟངས་དང་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་དྲུང་ཆེ་རྣམ་པ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཐུག་འཕྲད་གོ་བསྡུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྔོན་མ་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ། ལས་བྱེད་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཙམ་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ལས་བྱེད་རྣམ་པ་མུ་མཐུད་གནས་ཐུབ་ཐབས་སུ་ཐབས་ཤེས་ག་རེ་ཡོད་མེད་ཐད། དྲུང་ཆེ་རྣམ་པ་ཚོར་ཉམས་མྱོང་ཆེན་པོ་ཡོད་དུས་ཁོང་རྣམ་པར་གོ་བསྡུར་ཞུས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་འཚོལ་རྒྱུར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད། ལས་བྱེད་མང་པོ་ཞིག་གཞུང་ཞབས་ནང་འཛུལ་ཏེ་ལོ་གཉིས་གསུམ་རིང་ཉམས་མྱོང་བསགས་རྗེས་ཐོན་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ཁོ་ཚོ་མི་སྒེར་ལ་མཚོན་ནའང་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རེད་ལ། ང་ཚོ་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་བསྐྱར་དུ་སྐུ་ལས་སྐྱོན་དེ་ལས་བྱེད་གསར་འདེམས་དང་། ཁོ་ཚོར་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་དེ་ཉམས་མྱོང་གསོག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་ལྟ་བུར་མཐོང་སོང་།
དྲི་བ། ༢༠༠༨ ཚུན་གྱི་ལོ་གསུམ་ལྷག་རིང་བོད་དུ་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ཆེད་མི་གསུམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་ལ་དཔག་པའི་བཙན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཚད་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ལས་འགུལ་གང་དག་སྤེལ་དགོས་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་དམ།
ལན། ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ནང་བོད་མི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མང་པོས་རང་སྲོག་བློས་བཏང་སྟེ་སྒེར་ལངས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། ད་ལྟ་ད་དུང་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་མཁན་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་རྣམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་གུས་ཞབས་ཞུ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ༢༠༠༨ ལོར་སྒེར་ལངས་བྱས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོ་ཡིན་ནའང་། ཆབ་སྲིད་ལས་འགུལ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྒང་བོད་དོན་ཐོག་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཉེ་སྔོན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སུ། མི་མང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བ་དེ་རྒྱ་གཞུང་ལའང་ངོམས་ཆོག་པ་ཞིག་དང་། ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཤད་པ་ལྟར་བརླག་མེད་པར་མ་ཟད། མི་ཐོག་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་བཞག་པ་དེ་ང་ཚོའི་མི་ཐོག་གསར་བ་ཚོས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ། བོད་པའི་རྩ་དོན་རྩོད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་བརྡ་ལན་དེ་པེ་ཅིན་གཞུང་ལ་གསལ་བོ་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་མི་མང་གིས་བདམས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ལ་གནང་གི་ཡིན་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། ང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་མང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཚད་མཐོ་བོར་བསླེབས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡིད་ཆེས་དང་གདེང་ཚོད་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་ཆབ་སྲིད་སྐུ་དབང་གནང་བ་རེད། ཉེ་སྔོན་དམ་འབུལ་གྱི་སྐབས་སུའང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རིང་ནས་སྙིང་དུ་བརྣག་པའི་འདོད་པའི་དོན་དེ་ད་ལྟ་འགྲུབ་སོང་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ལ་ཡིན་ནའང་བཙན་བྱོལ་བོད་པ་ཚོས་གང་ལ་གང་འཚམ་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འོས་བསྡུ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། འདི་དག་ནི་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་བོད་ནང་གི་ཤ་ཁྲག་གཅིག་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོས་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་བཞག་པ་དེ་ལ་ཞལ་འདེབས་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད།
དྲི་བ། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་བཤད་སྔ་ཕྱིའི་ནང་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ ༢༠ ནང་ཁྱད་ལས་པ་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་ ༡༠༠༠༠ འཐོན་པ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་སོང་། དེ་དག་གིས་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཞུ་དང་ལས་དོན་སྒྲུབ་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཐད་གྲ་སྒྲིག་དང་འཆར་སྣང་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།
ལན། ལོ་ ༢༠ ནང་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཁྱད་ལས་པ་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་ ༡༠༠༠༠ འཐོན་རྒྱུ་དང་། བོད་ནང་ཁྱད་ལས་པ་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་ ༡༠༠༠༠༠ འཐོན་ཐུབ་རྒྱུར་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པ་ཡིན། དེའང་བཙན་བྱོལ་ཟེར་དུས་རྒྱ་གར་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་ཕྱི་རྒྱལ་ལུང་པ་ ༣༠ ལྷག་ནང་ཡོད་པའི་བོད་པ་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ལབ་པ་ཡིན། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ་གཙོ་བོར་འཛིན་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཆེད་ག་རེ་བྱ་དགོན་མིན་ཐད་གཏིང་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣ ཉིན་ལྡི་ལིར་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་བོད་པའི་སློབ་སྤྱི་ཁག་ཚང་མ་ཕེབས་རོགས་ཞུས་ཡོད། ང་རང་བཅར་དེ་ཉིན་གཉིས་རིང་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན། དགེ་རྒན་དང་སློབ་སྤྱི་རྣམས་ལ་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་སློབ་སྦྱོང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་ཐབས་ཤེས་ག་རེ་གནང་རྒྱུ་ཡོད་མེད་དང་། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་པ་དང་ཆད་ལྷག་ཤོར་བ་གང་དག་ཡོད་མེད་སྒང་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་ཐོག་གི་གྲོས་བསྡུར་གྱི་སྙིང་བོ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་ལ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་སྐྱོང་བ་ཚང་མར་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ། ཁོང་རྣམས་ལའང་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ལ་ག་རེ་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཤེས་རྟོགས་བྱས་རྗེས། རྒྱ་གར་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ང་ཚོར་ཡོད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་ཐབས་ཐད་བཀའ་བསྡུར་གནང་སྟེ་ཐབས་ལམ་འཚོལ་རྒྱུ་ཡིན། ལས་དོན་དེ་དག་ལ་འཛིན་སྐྱོང་གི་ཐོག་ནས་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་གནང་དགོས་པ་རེད། ད་དུང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྒང་ལ་འགྲོ་བར་ཤེས་ཡོན་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ཕ་མ་དང་བྱིས་པ་ཚང་མར་ཞུས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། རིམ་པས་བོད་པ་ཁྱད་ལས་པ་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་མང་པོ་ཞིག་འཐོན་ཡོང་གི་རེད། ཁྱད་ལས་པ་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་ཐོན་པའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞབས་ཞུ་གནང་བ་ཡིན་ན། ཞབས་ཞུ་དེ་ནུས་པ་འཐོན་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་གནང་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནའང་། ཁོ་རང་ཚོ་ཁྱད་ལས་པ་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་འཐོན་པའི་ལག་ཁྱེར་ཡོད་པའི་རྗེས་ལ། སོ་སོའི་མི་ཚེ་བསྐྱལ་བ་དང་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱ་རྒྱུ་ལས་སླ་བོ་ཡོང་གི་རེད། རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་དག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡིངས་ཆ་བསྐྲུན་ཐབས་ཐད། ལོ་རེ་ལ་གཞུང་ཞབས་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥ ཙམ་དགོངས་པ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་དུས་དེ་དག་གི་ཚབ་ལ་གཞུང་ཞབས་པ་གསར་བསྡུ་བྱ་དགོས་པ་རེད། ལྷན་ཁང་ཁག་ལ་དཔག་པའི་ལག་ཁྱེར་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་ཕྱག་ལས་གནང་བ་ཡིན་ན། མི་སྒེར་སོ་སོར་ཡང་ལས་ཀའི་ཐོག་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་དང་ནུས་པ་ཐོན་པའི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་རེད།
དྲི་བ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གསར་བའི་སྟེང་གཟིགས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཁག་ཅིག་ནང་འཛིན་རིམ་ལྔ་བ་ཡན་གྱི་སློབ་ཚན་ཚང་མ་དབྱིན་ཡིག་ནང་ཁྲིད་སྤེལ་བྱ་དགོས་ཚུལ། ལྷག་པར་དུ་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ཚོས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་འབད་བརྩོན་ཆེ་བ་གནང་དགོས་སྐོར་གསུངས་དོན་ཅི་ཡིན།
ལན། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གསར་བ་དེ་ ༢༠༠༤ ནས་མགོ་བཙུགས་པ་རེད། ད་ལྟ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་ལྔ་བར་ལག་བསྟར་བཞིན་ཡོད། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་གནང་སྟེ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པར་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ལག་ལེན་བསྟར་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ངས་ག་རེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཟེར་ན། བོད་ཡིག་གཙོ་བོའི་ཐོག་སློབ་ཚན་ཁག་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་གཞིར་བཟུང་ཐོག འཛིན་གྲྭ་ལྔ་བ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་ཚན་རིག་དང་ཨང་རྩིས་དེ་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ཆའི་ཐོག་ནས་བསླབ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་གྱི་ཡོད། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་དེ་ང་ཚོའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་སློབ་གྲྭ་ཐོན་ཡོང་སྐབས། ཨང་རྩིས་དང་ཚན་རིག་སྐྱོ་བོ་ཡོད་པ་དེ་གསལ་བོ་རེད། དེ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ་ལ། བོད་ཡིག་ཐེངས་གཅིག་དང་། དབྱིན་ཡིག་ཐེངས་གཅིག་བཅས་སློབ་ཚན་ཚར་གཉིས་བསླབ་པ་ཡིན་ན། གཞི་རིམ་སློབ་གསོའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཨང་རྩིས་དང་ཚན་རིག་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་ལ་རེ་བ་ཅིག་མཐོང་གི་འདུག གཉིས་ནས་ཨང་རྩིས་དང་ཚན་རིག་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ནས་བསླབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། བརྡ་ཆད་དང་ལྟ་གྲུབ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་དབྱིན་ཡིག་ལས་བོད་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ཏེ་བསླབ་པ་ཡིན་ན། དང་པོ་བརྡ་ཆད་དང་ལྟ་གྲུབ་དེ་རྣམས་ཏག་ཏག་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་མགོ་འཚོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བསླབས་ཀྱང་རྗེས་མ་མཐོ་སློབ་ནང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ལྟ་དགོས་དུས་བརྡ་ཆད་དང་ལྟ་གྲུབ་དེ་དག་གནད་འགག་ཆགས་ཡོད། དང་པོ་ནས་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་བསླབ་པ་ཡིན་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཚན་རིག་དང་ཨང་རྩིས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་། བརྡ་ཆད་དང་ལྟ་གྲུབ་ཡག་པོ་མགོ་འཚོས་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་རེད།
དྲི་བ། བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་དབུ་མ་ཡིན་པ་གསལ་ཁ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་། གནད་དོན་གཞན། རྒྱ་གཞུང་ལ་སྤྲད་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་དང་། རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་བཏོན་པའི་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་པ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལངས་ཕྱོགས་གང་འདྲ་འཛིན་འཆར་ཡོད་དམ།
ལན། དེ་དག་ཆ་ཚང་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཅིག་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་དེ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་མགོར་འཚོགས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་གནང་ཡོད། ཚོགས་འདུ་དེ་ཚོགས་པའི་ཐོག་ནས་ད་ལྟའི་བར་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཕེབས་ཏེ་བཀའ་མོལ་ག་རེ་གནང་ཡོད་མེད་དང་། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ག་རེ་ཆགས་ཡོད་མེད། དེ་བཞིན་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་མཁན་ཚོགས་མི་ཚོར་དགོངས་ཚུལ་ག་རེད་ཡོད་མེད། ཆ་ཚང་རྟོགས་པའི་ཐོག་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བྱས་ཏེ། འགྱུར་བ་ག་རེ་གཏོང་དགོས་མིན་གཞི་ནས་ཐག་ཆོད་ཡོང་གི་རེད། ད་ལྟ་ང་མི་གཅིག་རང་ལུགས་པ་ཆགས་ཡོད་དུས་གསལ་བོར་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག
དྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མཚམས་འཇོག་གནང་རྗེས། བཀའ་ཤག་ལ་འགན་དབང་སྔར་ལས་ཆེ་བ་ཆགས་ཡོད། བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་བཞི་པར་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ལྷག་པའི་ལས་འགན་གང་དག་ཡོད་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་དམ།
ལན། དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད། སྔོན་མ་བཀའ་ཤགས་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་༸གོང་ས་མཆོག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་སྐུ་དབང་ཆ་ཚང་མཚམས་འཇོག་གནང་ཡོད་སྟབས། མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་འགན་དེ་བཀའ་ཤག་རང་ལ་བབ་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་གཙོ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ད་ལྟ་ལས་དོན་ཡག་ཉེས་ག་རེ་བྱུང་ཡང་བཀའ་ཤག་བཅུ་བཞི་པ་རང་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ཕྱག་ལས་ག་རེ་གནང་བ་ཡིན་ནའང་གཟབ་གཟབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་། ༧གོང་ས་བཞུགས་བཞིན་པ་ཡིན་དུས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཞུ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཁོང་གི་དགོངས་པ་གཞི་བཞག་པའི་ཐོག་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་པ་དེའང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གཙོ་ཆེ་ཤོས་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཐག་གཅོད་ག་རེ་གནང་པ་ཡིན་ན། དེ་བཀའ་ཤག་གིས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པ་རེད།
དྲི་བ། ལོ་སྔ་ཕྱིར་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སྐྱོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། གསར་འབྱོར་བ་མང་པོ་ཞིག་ཕྱིར་བོད་ནང་ལོག་གི་ཡོད་འདི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་ཉེན་ཁ་ཞིག་ལ་མཐོང་གི་ཡོད་མེད་དང་། མཐོང་གི་ཡོད་ན་ཉེན་ཁ་དེ་སེལ་ཐབས་སུ་ལམ་ཁ་གང་འདྲ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་དམ།
ལན། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་ཕེབས་མཁན་རྣམས་འགོག་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁོང་ཚོ་རང་དབང་ཐོག་གཞུང་ཚབ་ནས་ཆོག་མཆན་རག་ན་ཕེབས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། བོད་ནང་ཕེབས་བཞིན་པ་དེ་སྤྱིར་བཏང་གནས་མཇལ་དང་སློབ་སྦྱོང་དུ་ཕེབས་མཁན་རྣམས་ཕར་ལོག་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོང་གི་ཡོད། བོད་ནས་ཕེབས་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཕྱིར་ལོག་གི་ཡོད་པ་དེ་གཅིག་བྱས་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་ནང་མིར་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་པ་རེད། གནས་ཚུལ་འདི་ཕུགས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཞིག་ལ་ངས་མཐོང་གི་མེད། བུ་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་དང་སྨན་རྩིས་ཁང་། ནོར་བུ་གླིང་ཁ། དེ་བཞིན་གཞུང་ཞབས་དང་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལའང་བོད་ནས་གསར་བ་ཕེབས་མཁན་མང་པོ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་གྲོས་ཚོགས་དེ་སྐུ་དབང་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཡོད། མགོ་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ནས་ལྷན་ཁང་ཁག་གི་བར་བོད་ནས་གསར་དུ་ཕེབས་མཁན་སྲི་ཞུ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་གཏན་འཇགས་ཆགས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། སྐབས་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་གནོན་ཤུགས་འོག་མི་གྲངས་མང་ཉུང་འགྲོ་བ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་པ་རེད། གཙོ་བོ་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྤོབས་པ་དེ། ༢༠༠༨ ནས་བཟུང་ད་ལྟ་བར་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱིའི་བོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། དམིགས་བསལ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་ཁྲོད་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་དང་། རྒྱ་སྐད་ཤེས་མཁན་མང་པོ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་པར་བརྟེན། ཕུགས་ལ་ང་ཚོའི་རྩ་དོན་དེ་ཇེ་བརྟན་དང་ནུས་པ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཞིག་ལ་ངས་ཡིད་ཆེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
དྲི་བ། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དམ་འབུལ་གསུངས་བཤད་ནང་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ཞིག་འཛུགས་འཆར་ཡོད་སྐོར་གསུངས་སོང་། དེ་བཞིན། སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོར་དམིགས་བསལ་གྱིས་བདག་པོ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་སོང་། དེའི་སྐོར་ལ་འཆར་གཞི་དང་གྲ་སྒྲིག་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།
ལན། སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ཟེར་བ་དེ་ནི། ལས་ཁུངས་ཤིག་བཙུགས་ཏེ་དེས་ང་ཚོའི་འཛིན་སྐྱོང་འདི་ལོ་ ༥ དང་ ༥༠ ནང་ལ་ག་འདྲ་ཆགས་མིན་དང་། རྒྱ་བོད་བར་གྱི་གནས་སྟངས་ག་འདྲ་ཆགས་མིན། རྒྱ་གར་ནང་བོད་པ་ག་འདྲ་ཆགས་མིན། དེ་བཞིན་ཨ་རི་དང་ནུབ་ཕྱོགས། ཨེ་ཤ་ཡ་བཅས་ཀྱི་ནང་བོད་པ་ག་རེ་ཆགས་ཡིན་སོགས་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བོད་པའི་གནད་དོན་ཐད་ཉམས་ཞིབ་གནང་དགོས་པ་རེད། འཛིན་སྐྱོང་གིས་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་གནང་བཞིན་འགྲོ་དགོས་སྟབས། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོར་ལྟ་ཐུབ་མཁན་གྱི་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཟུར་དུ་འཛུགས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ལས་གཞིའི་འདིའི་ཐད་ཀྱི་མ་དངུལ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཚར་ཡོད། ཟླ་བ་གཉིས་གསུམ་ནང་ལ་ལས་གཞི་འདི་མགོ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཉམས་ཞིབ་པ་ལྔ་དྲུག་ཅིག་བསྐོ་བཞག་གིས་གནད་དོན་རྒྱ་ཆེ་སར་ཞིབ་འཇུག་གནང་སྟེ། ཟླ་རེའི་ནང་གནད་ཡོད་མི་སྣ་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་གདན་ཞུ་དང་། ཟླ་བ་གསུམ་བཞི་རེའི་མཚམས་སུ་མཁས་པ་གསུམ་ལྷག་གདན་འདྲེན་བྱས་ཏེ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པ། ལོ་གཅིག་རེའི་ནང་ཉིན་གསུམ་ལྷག་གི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་པོ་རེ་འཚོགས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། བོད་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་དང་ཆུ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཐད་བགྲོ་གླེང་གནང་བ་ཡིན་ན། གངས་སྐྱིད་དང་ངྷ་རམ་ས་ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་ནང་ལ་མཐོ་རླབས་ཤིག་འབྱུང་གི་རེད། དེ་ལྟར་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་སོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཕན་གི་རེད། གཉིས་པ། ང་ཚོའི་འཛིན་སྐྱོང་ཁག་ནང་འཕྲུལ་ཆས་དང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ནས་མ་འདང་བ་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ། ཕྱི་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ལག་ཤེས་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་དག་ཕེབས་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཏེ། ཟླ་བ་དྲུག་དང་ལོ་གཅིག་གཉིས་རིང་གདན་ཞུ་གནང་བ་ཡིན་ན། རིམ་བཞིན་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་གི་བོད་རིགས་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་མང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། དྷ་རམ་ས་ལར་ཡོད་པའི་འཛིན་སྐྱོང་འདི་ལྟེ་གནས་གཙོ་བོ་ཆགས་ཏེ་ཕུགས་བརྟན་པོ་ཡོང་གི་རེད། ལས་གཞི་འདི་འཆར་ལོའི་ཚེས་མགོ་ཞིག་ནས་མགོ་འཛུགས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་གི་ཡིན།
Wednesday, September 7, 2011
སི་ནེ་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ངོས་ལེན་མེད་ཟེར།
ཨོ་སི་ཁྲུ་ལི་ཡ་སི་ནེ་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་ཉིན་གཅིག་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་ཟླ་འདིའི་ཚེས་༣ ཉིན་སྲུང་བརྩི་བྱས་པ་དང་། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་ལགས་དང་དྲུང་ཆེ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད།
དེ་དང་སྟབས་བསྟུན་སི་ནེ་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་གསར་རྙིང་གིས་རྩིས་སྤྲོད་རྩིས་ལེན་བྱེད་སྐབས། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ཡར་ལངས་ནས་དེ་སྔོན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མང་གཙོ་མི་མང་ལ་གནང་སྟེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ད་དུང་ས་གནས་འདིར་རྒྱ་གུང་ཁྲན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་གཅིག་མཚུངས་འདྲ་བོ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ངའི་ངོས་ནས་རྒྱུན་ལས་གསར་པ་ཚོར་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཅེས་བཤད།
དེ་རྗེས་དཔལ་འབྱོར་ཚེ་རིང་ཞེས་པ་ཡར་ལངས་ཏེ་རྒྱུན་ལས་གསར་འདེམས་བྱུང་བ་དེ་དོན་དངོས་ཐོག་ཡག་པོ་དང་དྲང་པོ་བྱུང་མེད་པ་དེ། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད།འདིའི་ཐོག་ལ་དོན་གཅོད་ཀྱིས་གསལ་བཤད་དྲང་པོ་མ་བྱས་ན། ངས་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཤད།
དེ་ནས་ཨ་པོ་དགའ་དགའ་ཞེས་པ་ཡར་ལངས་ཏེ་ང་མི་རྒན་ཞིག་གི་རེ་བ་ལ། ཁྱེད་ཅག་འདིར་ཡོད་བོད་མི་ཚོར་བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་རེ་འདུན་ཡོད་པ་ནི་མཐུན་ལམ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནས་སྡོད་དགོས་སྐོར་སོགས་མི་མང་ལ་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ་སྟེ། མི་མང་གིས་ཀྱང་ཉན་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་གློ་བུར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་དང་ཆོས་སྒྲོན་སོགས་ཀྱིས་འབོད་འགུག་བྱས་པའི་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པ་སླེབས་ཏེ། དཔལ་འབྱོར་ཚེ་རིང་ཁྲིད་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཁག་ཅིག་དགའ་ནས་ལག་པ་བརྡབ་ཡོད་ཀྱང་མི་མང་པོ་ཧང་སང་བ་དང་། ཡང་ཁག་ཅིག་ནི་བོད་མི་ནང་ཁུལ་ལ་བསམ་ཚུལ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེན་རྟོག་མི་སྣར་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པར་བློ་ཕམ་ཡོད་ཅེས་ངར་ཤུགས་ཀྱིས་བཤད་མཁན་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།
དཔལ་འབྱོར་ཚེ་རིང་གི་སྐྱེ་དམན་གཡང་ཕྱུག་སྐྱིད་ཀྱིས་ངའི་བཟའ་ཟླ་ཉེན་རྟོག་མི་སྣར་རྩིས་སྤྲད་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་རྒྱུན་ལས་དང་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་ཞེས་ངར་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་བཤད་ཀྱང་། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དང་རྒྱུན་ལས་གསར་རྙིང་སུ་ཞིག་གིས་གསལ་བཤད་རྒྱག་རོགས་མ་བྱས་པའི་དབང་གིས་མོའི་རོགས་པ་ཁག་ཅིག་ངར་ཤུགས་ལངས་ཏེ་ཁ་རྩོད་ཤུགས་ཆེན་བརྒྱབ་ཡོད་པ་རེད།
དེ་སྔོན་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱུན་ལས་འོས་འདེམས་བྱེད་སྐབས། ས་གནས་འོས་བསྡུའི་འགན་ལེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་འོས་བསྡུ་ཚགས་ཚུད་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་གླེང་རྙོག་ཅིག་མི་མང་ནང་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་དབང་གིས། ས་གནས་བོད་མི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་གསར་འདེམས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ལས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་དྲང་བདེན་གྱི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་བྱེད་ཐུབ་མེད་སྐོར་སོགས་བཤད་པའི་དབང་གིས། གསར་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ལས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་དང་ཆོས་སྒྲོན་སོགས་ཀྱིས། ས་གནས་ཉེན་རྟོག་མི་སྣ་སྐད་བཏང་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་ཚེ་རིང་དུས་རྒྱུན་བོད་མི་མཉམ་འཛོམས་སྐབས་སུ་རྙོག་གྲ་སློང་མཁན་རེད་ཅེས་ཉེན་རྟོག་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།
མི་མང་ནང་རྙོག་གླེང་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། ད་ཐེངས་ཀྱི་དུས་ཆེན་མཛད་སྒོ་མཇུག་སྒྲིལ་མ་ཐུབ་པར་གྲོལ་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།
འོན་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་ཚེ་རིང་ཉེན་རྟོག་པས་སྐར་མ་འགའ་ཤས་རྗེས་སུ་ཕྱིར་བཏང་སོང་ལ། ཁོ་སྔར་ལྟར་རྩོད་པ་རྒྱག་ཏུ་སླེབས་སྐབས་ཉེན་རྟོག་པ་སྐད་གཏོང་མཁན་ཚོ་ངོ་གནོང་ནས་སྡོད་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།
དེའི་མཚན་མོ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱིས་རྒྱུན་ལས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཆ་བསྡུ་བསྐོང་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་རང་ཚོས་ཉེན་རྟོག་མི་སྣ་སྐད་བཏང་ནས་མི་འཇུ་བཟུང་བྱེད་བཅུག་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་སོགས་བཤད་ཡོད་པ་རེད་འདུག གནས་ཚུལ་འདིའི་རིགས་ད་ཐེངས་གཅིག་པུ་མིན་པར། ས་གནས་འདིར་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོའི་བར་དུ་ལྷག་བསམ་དག་དང་མ་དག བསྟུན་མཁས་དང་བྱེད་སྟངས་འགྲིག་མིན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་དཀའ་ངལ་གང་མང་ཞིག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
བོད་པ་ཚོས་སྨོན་ལམ་འདོན་ས་དང། ཚོགས་འདུ་སོགས་འདུ་འཛོམས་བྱེད་ས་ཡི་ཤུ་ལྷ་ཁང་ཞིག་ནམ་རྒྱུན་གཡར་གྱི་ཡོད་ཡོད་ནའང། ད་ཐེངས་འདིར་ཉེན་རྟོག་མི་སྣ་ཁྲིད་དེ་བོད་མི་ཚོར་རྙོག་གླེང་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ། བོད་པ་ཚོར་ལྷ་ཁང་གཡར་མི་ཆོག་པའི་བརྡ་ཁྱབ་ཀྱང་འབྱོར་ཟིན་ཡོད་པ་རེད།།
ས་གནས་གསར་འགོད་པ་སེར་ཤུལ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨོ་སི་ཁྲུ་ལི་ཡའི་སིར་ནེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས།
Tuesday, September 6, 2011
Kalon Tripa meets Tibetan school heads
By Tendar Tsering
.
DHARAMSHALA, September 6: In keeping with his promise to give “number one priority to education,” Kalon Tripa Dr Lobsang Sangay held a two-day meeting with principals of ten Tibetan schools in New Delhi last Saturday and Sunday.
Kelsang Gompo, head of the education section at the New Delhi Bureau of His Holiness the Dalai Lama said that the closed-door meeting was called to seek suggestions from the principals.
"It is a general meeting where our Kalon Tripa is learning more about each school system and seeking suggestions to improve the education system," Kelsang said.
"All the Tibetan higher secondary principals in India were called for the meeting organised by the Department of Education of the Central Tibetan Administration," Gompo added.
Tharlam Dolma, Principal of the Central School for Tibetans, Mungod told exile based Tibetan radio service, Voice of Tibet that the meeting was very constructive but ceded that Kalon Tripa did not disclose any new plans.
"We shared our experiences in detail and the Kalon Tripa told us that such constructive exchange of ideas and experiences will help in further refining our education system," Dolma said.
Future plans to hold similar annual meetings of school heads are already underway.
Principals who attended the meeting included Mrs Tharlam Dolma Changra (CST Mundgod); Mr Kesang T. Bhutia (CST Kalimpong); Mr Tashi Dhondup (CST Darjeeling); Mr. Jampa Tenzin (CST CVP Bylakuppe); Mr Phuntsok Tashi (TCV Goplapur); Mr Duke Tsering (TCV Selakui); Mr Dhondup Tsering (TCV Bylakuppe); Mr Dugyal Tsering (THF Mussoorie); Mr Migmar Tsering (STS Paonta Sahib); and Mr Phuntsok Namgyal, Director TCV Dharamshala.
Important of future
My dear PK brothers and sisters all around the world ! I have a proposal to make through this forum. We know that everyone of us are willing to do anything to uplift our community. Some are active and doing their best but due to lack of financial support our efforts remain incomplete. Today most of us have comparatively good earning through jobs and businesses. So why not we come forward and set up a funding project and contribute whatever we can time to time, no matter how much. I am confident that soon we will have enough fund for all the projects, especially for education field. However kindly come forward and express your ideas. For a goodwill I will make a donation of Rupees 10000/- though it is little but I am sure that when we all add up it will become 100000000 very quickly. How long we can keep asking for help from others. WE CAN DO IT and soon you will say WOW ! I am so thankful to Palden Dugda la for creating this forum and other volunteer PK brothers ans sisters who are actively involved in our various community services. This is my individual expression as being a simple Pemakoepa, no more no less. Thanks for reading.from Namgyal
Sunday, September 4, 2011
Water is the new weapon in Beijing’s armoury
By Brahma Chellaney
China has aroused international alarm by using its virtual monopoly of rare earths as a trade instrument and by stalling multilateral efforts to resolve disputes in the South China Sea. Among its neighbours, there is deep concern at the way it is seeking to make water a political weapon.
At the hub of Asia, China is the source of cross-border river flows to the largest number of countries in the world – from Russia to India, Kazakhstan to the Indochina peninsula. This results from its absorption of the ethnic minority homelands that make up 60 per cent of its land mass and are the origin of all the important international rivers flowing out of Chinese territory.
Getting this pre-eminent riparian power to accept water-sharing arrangements or other co-operative institutional mechanisms has proved unsuccessful so far in any basin. Instead, the construction of upstream dams on international rivers such as the Mekong, Brahmaputra or Amur shows China is increasingly bent on unilateral actions, impervious to the concerns of downstream nations.
China already boasts both the world’s biggest dam (Three Gorges) and a greater total number of dams than the rest of the world combined. It has shifted its focus from internal to international rivers, and graduated from building large dams to building mega-dams. Among its newest dams on the Mekong is the 4,200 megawatt Xiaowan – taller than Paris’s Eiffel Tower. New dams approved for construction include one on the Brahmaputra at Metog (or Motuo in Chinese) that is to be twice the size of the 18,300MW Three Gorges – and sited almost on the disputed border with India.
The consequences of such frenetic construction are already clear. First, China is in water disputes with almost all its neighbours, from Russia and India to weak client-states such as North Korea and Burma. Second, its new focus on water mega-projects in the homelands of ethnic minorities has triggered tensions over displacement and submergence at a time when the Tibetan plateau, Xinjiang and Inner Mongolia have all been wracked by protests against Chinese rule. Third, the projects threaten to replicate in international rivers the degradation haunting China’s internal rivers.
Yet, as if to declare itself the world’s unrivalled hydro-hegemon, China is also the largest dam builder overseas. From Pakistan-held Kashmir to Burma’s troubled Kachin and Shan states, China is building dams in disputed or insurgency-torn areas, despite local backlash. Dam building in Burma has contributed to renewed fighting, ending a 17-year ceasefire between the Kachin Independence Army and government.
For downriver countries, a key concern is China’s opacity on its dam projects. It usually begins work quietly, almost furtively, then presents a project as unalterable and as holding flood-control benefits.
Worse, although there are water treaties among states in south and south-east Asia, Beijing rejects the concept of a water-sharing arrangement. It is one of only three countries that voted against the 1997 UN convention laying down rules on the shared resources of international watercourses.
Yet water is fast becoming a cause of competition and discord between countries in Asia, where per capita freshwater availability is less than half the global average. The growing water stress threatens Asia’s rapid economic growth and carries risks for investors potentially as damaging as non-performing loans, real estate bubbles and political corruption.
By having its hand on Asia’s water tap, China is therefore acquiring tremendous leverage over its neighbours’ behaviour.
That the country controlling the headwaters of major Asian rivers is also a rising superpower, with a muscular confidence increasingly on open display, only compounds the need for international pressure on Beijing to halt its appropriation of shared waters and accept some form of institutionalised co-operation.
Saturday, September 3, 2011
ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་གུན་གསབ་སྤྲོད་དགོས།
ཕྱི་ཟླ་༨ ཚེས་༣༠ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ས་ཁང་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་བདེ་སྡུག་སྙན་ཞུ་ཨང་དང་པོའི་ཐ་མའི་བཅད་ཁྲ་བཏང་སྟེ། བདེ་སྙན་པ་བསྟན་འཛིན་སྟོབས་འབྱོར་གྱི་སྔར་ཡོད་གནས་བབ་བསྐྱར་གསོ་དང་། ལུགས་བསམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་བདེ་སྙན་པར་གུན་གསབ་མཚོན་ཆེད་ཧིན་སྒོར་༢༥༠༠ སྤྲོད་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།
དེ་ཡང་༡༩༨༢ ལོར་འདས་གྲོང་སོང་བའི་བསྟན་འཛིན་སྟོབས་འབྱོར་གྱི་གཅེན་པོའི་ས་ཁང་གཞིས་གྲོང་བཞི་པའི་ཁང་ཨང་ ༨༧ པ་དེ་ལུགས་བསམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་གིས་ས་ཁང་རྩ་འཛིན་མ་དེབ་ནང་༢༠༠༦ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བསྟན་འཛིན་སྟོབས་འབྱོར་གྱི་མིང་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པས། འདི་ལོའི་ཟླ་༣ པའི་ཚེས་༤ ཉིན་ལུགས་བསམ་གཞིས་གྲོང་དང་པོའི་ཁང་ཨང་ ༦༧ པར་གནས་སྡོད་བསྟན་འཛིན་སྟོབས་འབྱོར་གྱིས་ཁོང་གི་གཅེན་པོའི་ས་ཁང་དེ་ཁོང་གི་མིང་ཐོག་ཏུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བསྒྱུར་ཡོད་པས། ས་ཁང་དེ་དེ་གང་ཡིན་རྩད་གཅོད་ཆེད་གྲོང་སྡེའི་སྤྱི་མི་དང་ས་ཁང་ཚོགས་མི། ས་གནས་འགོ་འཛིན་བཅས་སུ་སྙན་ཞུ་རིམ་པ་བྱས་ཀྱང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་བདེ་སྡུག་ལ་ལྟ་རྟོགས་མ་བྱུང་བརྟེན། ཁོང་གིས་“ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་ལས་འགན་ཇི་བཞིན་ལག་བསྟར་མ་བྱས་པར་བརྟེན། རང་གི་མཁར་དབང་ཐོབ་ཐང་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་འདུག་པའི་གནད་དོན་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་ཡོང་བའི་”བདེ་སྙན་ཞིག་ཕུལ་བ་དང་། ལུགས་བསམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་བདེ་སྙན་པས་གང་ཞུས་བདེན་པ་མིན་པ་དང་། བདེ་སྙན་པར་གཞིས་གྲོང་བཞི་པར་ཐོབ་ཐང་གང་ཡང་མེད་པས་བདེ་སྙན་ཕུལ་བར་གཞི་རྩ་མེད་ཅེས་ཁ་གཏད་བྱས།
ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཉན་ཞིབ་རིམ་བརྒྱུད་བྱས་མཐར་ལུགས་བསམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་གི་ས་ཁང་རྩ་འཛིན་མ་དེབ་ལ་མིང་བསྒྱུར་འབྲི་ཐལ་ཤོར་བ་ངོས་ལེན་བྱས་སྟབས། དེ་བསྟན་འཛིན་སྟོབས་འབྱོར་གྱིས་བདེ་སྙན་འབུལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་རྩ་ཆགས་འདུག་པས། ལུགས་བསམ་འཛིན་སྐྱོང་ནས་བསྟན་འཛིན་སྟོབས་འབྱོར་ལ་ཧིན་སྒོར་༢༥༠༠ གུན་གསབ་སྤྲོད་དགོས་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་བསྟན་འཛིན་སྟོབས་འབྱོར་གྱི་མིང་ཐོ་ངོ་མ་གཞིས་གྲོང་དང་པོར་ཡོད་པ་དང་གཅེན་པོའི་བུ་ཕྲུག་ཀྱང་མིན་སྟབས། རྗེས་ཤུལ་བའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པས་སྔར་གྱི་གནས་བབ་བསྐྱར་གསོ་དང་ཁང་ཐོབ་མིང་བསྒྱུར་གྱི་ཞུ་དོན་རྩིས་མེད་སོང་བའི་བཅད་ཁྲ་བཏང་ཡོད་པ་རེད།
ད་དུང་མི་མང་ལ་དཀའ་ངལ་གསར་པ་འཕྲད་གཞི་མི་ཡོང་ཆེད་ལས་ཁང་གི་ས་ཁང་རྩ་འཛིན་མ་དེབ་ལ་དབང་ལྡན་མི་སྣས་ཞིབ་འཇུག་དང་མཚན་རྟགས་ཚེ་གྲངས་བཅས་ངེས་འགོད་དགོས་པའི་ས་ཁང་མ་དེབ་བདག་ཉར་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་ལམ་སྟོན་ཡང་གནང་འདུག བདེ་སྙན་འདི་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་སྙན་ཐོག་མའང་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།
India plans a special strike force for Tibet
By Tendar Tsering
DHARAMSHALA, September 2: After the recent citing of a reported Chinese spy ship in Indian waters and the war-ready military build up on the Tibetan side of the border, the Indian military is planning its own special strike force.
A newspaper based in Singapore has reported that India is adding a special strike force of 35,000 – 40,000 soldiers targeting the Tibetan border to its earlier plans of raising two new military divisions on the Indo-Tibet border.
Citing an unnamed “senior Indian official” in the Indian capital of New Delhi, The Straits Times reported that the strike force is meant to move into Tibet as a challenge against Beijing.
“The new strike force is meant to move into Tibet as a retaliatory counter-measure should Beijing pierce through Indian defences at any point,” The Straits Times reported.
The unnamed source told The Straits Time that the military build up will proceed rapidly and is being considered as "an essential step" from Indian side to signal that "India is not weak."
"There is little sense in having a trillion-dollar economy and rapid growth rates if we are seen to be incapable of defending our interests," the official was reported as saying.
India and China occupied Tibet share a 3488 km long disputed border which was the cause of a short but bloody war in 1962. Since then, the two Asian giants have shared uneasy military ties with a series of border talks failing to yield much result.
China is the second largest spender on military in world with an official military budget of about US$91.5 billion, a 12.7% rise from 2010
Subscribe to:
Posts (Atom)