བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལ་རེ་འདུན་དོན་ཚན་བཞི་བཏོན་སོང་།

འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༣/༢༩

དེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་དུ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གསལ་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། རྒྱ་ནག་སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཕྲད་དུ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པའི་རེ་འདུན་དོན་ཚན་ ༤ བཏོན་སོང་།

དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༣དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་གངས་སྐྱིད་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་དུ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་གཉིས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ།དེ་རིང་རྒྱ་གར་ནང་སླེབས་ཀྱིན་པའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལ་རེ་འདུན་དོན་ཚན་ ༤ ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྟེ། གཅིག རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་དབང་ལྡན་པའི་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་པ་བོད་ནང་ཕེབས་འཇུག་དགོས། གཉིས།བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དང་ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་ནང་བཞིན་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་ནང་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས།གསུམ།ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་འདི་ལས་སྐྱོབ་ཆེད། བོད་ནང་གི་དྲག་པོའི་དམག་དཔུང་ཕོན་ཆེན་པོ་དེ་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པ་དང་། བོད་མི་ཚོའི་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པའི་གནས་ཚུལ་གང་ཆགས་ཡོད་པ་དེར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཐོག་ནས།འཕྲལ་དུ་བོད་ནང་རང་དབང་གནས་བབ་གང་མཚམས་འཕྲལ་དུ་སྤྲོད་དགོས། བཞི་བ།བོད་པའི་དཀའ་རྙོག་དེ་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་ཐོག་ནས་སེལ་ཐུབ་ཆེད།༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་།ཡང་ན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དང་ལྷན་དུ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་འཕྲལ་དུ་མགོ་འཛུགས་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་འབོད་སྐུལ་གནང་སོང་།

གསར་འགོད་གསར་བསྒྲགས་ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས། ཉེ་ཆར་སྤྱི་འཐུས་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་བཀའ་མོལ་བྱུང་བ་གཞིར་བཟུང་། དེ་རིང་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་འདི་བསྐྱངས་པ་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་དང་སྦྲགས། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་འཚོགས་བཞིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཞུགས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་གར་དང་། བྷར་རྫིད། ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ ཨུ་རུ་སུ། རྒྱ་ནག་བཅས་ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ངོས་ནས། བོད་ནང་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ད་ལྟ་མུ་མཐུད་གནས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་བཙན་གནོན་བཤུ་གཞོག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་མཁྱེན་རྟོགས་གནང་སྟེ། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་དང་། དེ་བཞིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་སོ་སོ་ཐུག་འཕྲད་སྐབས་བཅས་སུ། བོད་པའི་གནད་དོན་ཀྱང་སེ་རི་ཡ་དང་།ཨི་རག དེ་མིན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་གཞན་པའི་མཉམ་དུ་རྒྱ་གཞུང་མགོ་ཁྲིད་ཚོར་གླེང་སློང་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།

དེ་རིང་ནི་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཞིང་བྲན་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱ་བཅིངས་གྲོལ་བཏང་པའི་ཉིན་མོར་བསྒྲགས་ཏེ། བོད་ནང་བཙན་གནོན་འོག་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་བྱེད་འཇུག་གི་ཡོད་སྟབས། སྤྱི་འཐུས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས “ འདས་པའི་ལོ་ ༥༣ ནང་བོད་པའི་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་མུན་ནག་གི་དུས་ཚོད་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་གཞུང་གིས་ ‘བཅིངས་གྲོལ’ ཞེས་པའི་ཚིག་བེད་སྤྱོད་དང་དུས་དྲན་བཀོལ་སྒྲིག་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་ཆ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མིར་གདུག་རྩུབ་གཉའ་གནོན་བཏང་པ་མཐའ་དག བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་ནས་བརྗེད་ཐབས་བྲལ་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་འདི་བརྒྱུད་ནས་གསལ་བོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ” ཞེས་གསུངས་ཏེ། བོད་མི་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེན་སྤེལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། འདས་པའི་ལོ་ ༥༠ ལྷག་གི་རིང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་མེད་གཏོང་པའི་སྲིད་ཇུས་དེར་རགས་ལས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་དམར་ཤོག་དྲུང་ཆེ་བྱས་སྐབས།བོད་ནང་ལ་དམག་མིས་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན། ཧུའུ་ཡིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཁུར་པའི་འདས་པའི་ ༩ ནང་། ཡུ་གུར་དང་སོག་པོ་སོགས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་པོའི་ནང་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ་ངོ་རྒོལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ལ་མཚོན་ནའང་། ༢༠༠༨ ལོར་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱུང་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་འདི་ཡིས། རྒྱ་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་དེར། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚོའི་འདོད་པ་ཁེངས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་གནས་སྟངས་གསལ་འདོན་གནང་སོང་།

མཇུག་མཐར། ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གཞུང་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་ཆེད་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲོས་མོལ་དང་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་ལ་བསམ་ཤེས་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། ༸གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མི། དེ་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་སྙོན་འཛུགས་བྱེད་བྱས་ཏེ། གཅིག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་གྲོས་མོལ་བྱས་ཏེ་བོད་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་གྱིན་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་ནང་བོད་མི་ཚོས་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཐོག་མངོན་འདོད་བཏོན་པ་དེ་དག ཤེས་རྟོགས་དང་སེལ་ཐབས་རྩ་བ་ནས་གནང་གི་མེད་པ་དེ་ཡིས། རྒྱ་ནག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོར་བོད་པའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ཆབས་སྲིད་ཀྱི་འདུན་པ་དང་བློ་སྤོབས་མེད་པ་གསལ་བོ་མངོན་ཡོད་པ་ཐེར་འདོན་དང་སྦྲགས། ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ “བོད་མི་ཚོའི་མངོན་འདོད་མ་ཁེངས་བར་དུ་བོད་མི་ཚོར་བདེ་བ་བསྐྲུན་ཐབས་མེད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་བོད་མི་ཚོར་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཐབས་བྲལ་པར་བརྟེན། བོད་མི་ཚོའི་སྲོག་སྐྱོབ་པ་དང་བོད་པའི་གནད་དོན་དེ་བརྟན་པོའི་ཐོག་ནས་སེལ་ཐུབ་མིན་དེ་རྒྱ་ནག་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད་། ང་ཚོས་ངོས་ནས་འཚེ་བ་མེད་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་། གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱའི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་དང་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་མུ་མཐུད་གནས་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་སོང་།

འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་གྱི་ངོས་ནས། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལ་དགོས་འདུན་དོན་ཚན་ ༧ ཅན་གྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་ཏེ། བོད་ནང་གི་དཀའ་ངལ་གནས་སྟངས་རྣམས་སེལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་མྱོང་ཡོད་པ་རེད།

བལ་ཡུལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་ཚུད་ཐབས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་གླེང་བ།

༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོའི་བལ་ཡུལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་ཚུད་ཐབས་ཀྱི་སྙན་ཞུར་བོད་ཀྱིས་བརྗེད་པར་དཀའ་བའི་ཆ་ཤས་བླངས་སྐོར།



བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་ (Tibetan Political Review) རྩོམ་སྒྲིག་པས་སྤེལ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཙེས་ ༢༣ ཉིན་པ་ལི་སི་ཐན་(Palestinian)གྱི་སྲིད་འཛིན་མཧ་མགས་ཨ་བྷསི་(Mahmoud Abbas)མཆོག་གིས་མཉམ་འབྲལེ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་བན་ཀེ་མུན་(Bankimoon)ཀྱི་མཚན་ཐོག་ཏུ་པ་ལི་སི་ཐན་དེ་བཞིན་མཉམ་འབྲལེ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་ཚུད་ཐབས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད། འུ་ཀྲི་ཁན་སེ་ཀྲི་(VaticanCity)ནང་བཞིན་པ་ལི་སི་ཐན་ཡང་ཉུང་མཐར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ཞུགས་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་མིར་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པར་གཞིགས་ན་པ་ལི་སི་ཐན་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ཐོག་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་གོམ་པ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤོས་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཕྱི་ལོགས་སུ་གཏམ་བརྗོད་འཁྲབ་པ་འདིས་ག་རེ་གསལ་བཤད་བྱས་སམ་ཟེར་ན། རྒྱལ་སྤྱིིའི་གནད་དོན་དང་རྒྱལ་ཁབ་བར་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་འགག་རྩ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་འདོན་བྱས་པ་རེད།



ལོ་ ༦༢ སྔོན་བལ་ཡུལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་འཛུལ་རྒྱུའི་སྙན་ཞུའི་ཐད་བོད་པས་རོགས་རམ་བྱས་པ་འདིས་བལ་ཡུལ་དང་བོད་པའི་ཕྱི་སྲིད་འབྲེལ་ལམ་ཐོག་ནས་ཞུས་ན། བལ་ཡུལ་གྱིས་བོད་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད། སྐབས་དེར་བལ་ཡུལ་གྱིས་བོད་ནི་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་ཁ་གསལ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྙན་ཞུའི་ནང་ལའང་གསལ་འདོན་གནང་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དངོས་ཡོད་གནད་དོན་དེས་ག་རེ་གསལ་བཤད་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན། བོད་བལ་གཉིས་བར་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་གསལ་འདོན་བྱས་པ་རེད། བལ་གཞུང་གིས་དེང་སང་ “རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་ལམ་ལུགས་”ལ་ངོས་འཛིན་གྱིས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། འདི་ནི་ཉེ་བའི་དུས་ཡུན་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་འཕོ་འགྱུར་དང་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་དྲན་སོས་དགོས།



ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དྲག་པོའི་དཔུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་བལ་ཡུལ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཐོག་དོ་ཕོག་བཏང་བ་འདིས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བལ་བོད་ལོ་རྒྱུས་འབྲེལ་ལམ་ཐད་སུབ་ཐབས་མེད་པའི་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་པ་རེད། བལ་ཡུལ་གྱིས་བོད་རང་བཙན་གཙང་མ་ཡིན་པའི་ཁ་གསལ་ངོས་འཛིན། བལ་ཡུལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་སྐབས། ཆ་རྐྱེན་དུ་ཡུལ་དེ་བཞིན་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་ཐུབ་པའི་བདེན་དཔང་ཡིག་ཆ་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བལ་ཡུལ་གཞུང་ནས་དེ་སྔའི་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཁང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་པའི་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད། བོད་གཞུང་ལ་བལ་ཡུལ་གྱིས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དེས་ག་རེ་མཚོན་ནམ་ཞེ་ན་བལ་གཞུང་གིས་བོད་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་གསལ་པོ་རེད། ཤོག་ལྷེ་དགུ་པའི་སྟེང་འཁོད་པའི་སྙན་ཞུའི་ནང་བལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱི་སྲིད་འབྲེལ་ལམ་ཁག་བཀོད་པ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཕྱི་སྲིད་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་ཡོད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་ནི།

༡༽ཕྱི་ལོ་ ༡༨༥༦ ལོར་བལ་གཞུང་གིས་ལྷ་སར་གཞུང་ཚབ་བཙུགས་པ་དང་མཉམ་ཁོང་ཚོའི་དོན་གཅོད་སྐུ་ཚབ་རྒྱང་རྩེ་དང་ཀུ་ཀྲི་དེ་བཞིན་སྐྱེ་རོང་རྦོ་ནང་དུ་བཞག་ཡོད་པ་བརྗོད་འདུག

༢༽ཧྥ་རན་སི།

༣༽ཨ་རི།

༤༽རྒྱ་གར།

༥༽འབར་མ་སོགས་དང་ཕྱི་འབྲེལ་ཡོད་པ་གླེང་སློང་བྱས་འདུག བལ་ཡུལ་གཞུང་ངོས་ནས་བོད་དང་ཁོང་ཚོའི་འབྲེལ་ལམ་དེ་དབྱིན་ལན་དང་བསྡུར་ན་གལ་ཆུང་བར་འཛིན་པ་དང་། ཡང་ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་སོགས་དང་བསྡུར་ན་བོད་དང་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་བར་འཛིན་གྱི་ཡོད། བལ་གཞུང་གིས་ཁོང་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་ཞུགས་རྒྱུའི་སྙན་ཞུའི་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༥༦ ལོར་བལ་ཡུལ་དང་བོད་བར་བཞག་པའི་གྲོས་མཐུན་ཆིངས་ཡིག་གི་མ་དཔེ་དེ་བལ་གཞུང་ངོས་ནས་ཁོང་ཚོ་དང་ཕྱི་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་བར་ཕྱི་སྲིད་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་ཀྱིས་དཔྱད་གཞིར་ཁྱེར་བ་རེད། གློ་བུར་རྐྱེན་དབང་གིས་གྲོས་མཐུན་ཆིངས་ཡིག་དེའི་ནང་འཁོད་པར་གཞིགས་ན་བལ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསལ་ཡོད། ཆིངས་ཡིག་དེའི་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་འཁོད་པར་གཞིགས་ན་མ་འོངས་པར་རྒྱལ་ཁབ་སུས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ཚོའི་ངོས་ནས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཡོད། སྙན་ཞུ་དེའི་ནང་དོན་ལ་བརྟེན་ཏེ། བལ་ཡུལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༥ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རེད།



རྒྱ་ནག་གིས་སྦས་སྐུང་བྱ་ཐབས།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་རྒྱ་བལ་གཉིས་བར་བཞག་པའི་ཆིངས་ཡིག་གི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བལ་བོད་བར་བྱུང་བའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༥༦ ལོར་བཞག་པའི་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་རོགས་རམ་གྲོས་ཆོད་ཁག་སྦས་སྐུང་བྱ་ཆེད་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ཚོས་རེ་བ་བྱས་པ་ལྟར་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གནད་དོན་དེ་སྦས་སྐུང་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བལ་གཞུང་ངོས་ནས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ་བོད་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་གླེང་སློང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་བཞག་པའི་རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་དེ་དོན་དམ་ཞིག་མིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན་རྒྱ་གཞུང་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི། སྔར་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་བལ་ཡུལ་བར་བཞག་པའི་གྲོས་ཆོད་བེད་མེད་བཟོ་ཐབས་ཀྱི་གཡོ་བྱུས་ཞིག་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་རེད། དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་བལ་པོ་དང་རྒྱ་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་བར་གྲོས་ཆོད་དེ་ལྟར་བེད་མེད་བཟོ་རྒྱུ་མེད་པས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཡོ་བྱུས་འདི་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བལ་གཞུང་ངོས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་མ་གཏོགས་གནས་ལུགས་དེ་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད། ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གྱོད་གཞི་འདིར་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ད་ལྟ་ཐོན་མེད་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཚོད་རན་པོ་ཞིག་ལ་གནད་དོན་དེར་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན།


རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་ནི་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་མི་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་ནི། ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་བལ་གཞུང་ངོས་ནས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་བོད་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་ཁོང་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་ཞུགས་རྒྱུར་བོད་དང་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ཟམ་པ་འཛུགས་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཡིིིན་པར་བརྟེན་ལངས་ཕྱོགས་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་རེད། གནད་དོན་འདི་ནི་བལ་རྒྱལ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོའི་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་དངོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད། བལ་པོས་བོད་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པ་འདིས་བལ་པོའི་མི་སེར་བྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་དང་རིག་གཞུང་། ཆབ་སྲིད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པར་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། འདི་ནི་བལ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་གི་གླེང་གཞི་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།



རྒྱ་གཞུང་གིས་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱུང་བའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་བརྗེ་བསྒྱུར་རམ་སྦས་སྐུང་བྱས་པ་དེ། བལ་པོར་དམའ་འབེབ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱུང་བའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིིན། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྟོག་བཅོས་ལ་རགས་ལུས་དུས། རྒྱ་གཞུང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཡོ་བྱུས་དེའི་ནང་འཛུལ་བཅུག་སྟེ་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།



ད་ལྟ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བལ་པོར་མགོ་བསྐོར་བསླུ་བྲིད་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་དང་བོད་ཀྱི་གནད་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་དོ་ཕོག་བཏང་ཡོད། ཡིན་ནའང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་བལ་ཡུལ་གྱིས་བོད་རང་བཙན་གཙང་མ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཆེན་མོའི་ནང་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ད་དུང་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་གནས་ཡོད། བལ་ཡུལ་གྱི་མི་སེར་ཚོས་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་ཁག་ལ་མགོ་བསྐོར་བཏང་བ་དེ་ངོས་ལེན་ནམ་ཡང་བྱེད་ཐབས་མེད། ཉེ་ཆར་བལ་ཡུལ་ངོས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་ཚོའི་གནད་དོན་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱས་པར་ཡིད་མ་རངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད། པ་ལི་སི་ཐན་གྱིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བའི་ཉིན་གཅིག་སྔོན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བལ་གཞུང་ངོས་ནས་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་བལྟ་རྟོགས་ཚོགས་ཆུང་གི་འགན་འཁུར་འོག་ཡོད་པའི་བོད་མི་བྲོས་བྱོལ་བ་ན་སོ་དར་ལ་བབས་པ་ ༢༣ ཙམ་ཀློད་གྲོལ་གྲོལ་བཏང་ཡོད།



རྒྱ་གཞུང་གིས་བལ་པོར་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རྩིས་སྤྲོད་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་བཏང་ཡོད་ཀྱང་། བལ་གཞུང་ངོས་ནས་བོད་མི་ཚོ་ཀློད་གྲོལ་བཏང་ཡོད། འདི་ནི་བལ་གཞུང་གི་”ཕོ་ཁྱོ་ཀའི་ཁས་ལེན་”ཞེས་པ་རྒྱ་བལ་གྲོས་ཆོད་དང་རྒྱབ་འགལ་གྱིས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དང་རྒྱ་ནག་གིས་རྗོད་བཞིན་པའི་གཞི་རྩའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལ་དོ་ཕོག་གཏོང་མཁན་བོད་མི་ཚོ་ཀློད་གྲོལ་བཏང་བ་དང་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཉར་བ་དག་རེད། པ་ལི་སི་ཐན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་བདག་དབང་རྩོད་པ་འདི་ཁོང་ཚོ་བཙན་འཛུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་འོག་མནར་སྤྱོད་དང་མཐོང་ཆུང་མ་བཟོད་པར་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་བལ་ཡུལ་གྱི་སྐྱབས་བཅོལ་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཐབས་བྱས་པ་འདི་བལ་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་གི་གནད་དོན་དང་། བདག་དབང་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་ཁོང་ཚོས་རྒོལ་ལན་སློག་པ་རེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོ་བལ་པོ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། ང་ཚོས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ ༢༣ ཚོར་ལྟ་རྟོག་གང་ཡང་བྱས་མེད་ཀྱང་སེམས་པ་སྐྱིད་པོ་ཡོང་ས་རེད། གང་ཟེར་ན་ང་ཚོའི་གཞུང་གིས་མི་མང་གི་ཆེ་མཐོང་ཆེད་རྒྱ་མིའི་གནོད་ཤུགས་ལ་དང་ལེན་མ་བྱས་པར་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་བཟུང་སྟེ་ལས་དོན་གཉེར་གནང་བ་འདི་རེད།



བཙན་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་དུ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཕ་མཐར་བསྐྲད་དེ་རང་དབང་འཚོལ་བར་ཡོང་བཞིན་ཡོད། མ་འོངས་པར་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་ཡོང་མཁན་ཤོག་ཁག་གཞན་ཞིག་བལ་ཡུལ་གྱི་དོ་དམ་བཀག་ཉར་འོག་ཚུད་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་རེ་བར་བལ་གཞུང་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་ཞེད་སྣང་འཚེར་སྣང་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་ཐོག་ད་ལྟ་བལ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིའི་གནས་བབ་འདི། སྔོན་བོད་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་སྐབས་བལ་བོད་འབྲེལ་ལམ་ཡིག་ཆ་ལས་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་པར་བརྟེན་ཐོབ་ཐང་འདི་བྱུང་བ་དྲན་དགོས། དེར་མ་ཟད་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་པ་ལི་སི་ཐན་མི་མང་གི་དགོས་འདུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་མཐའ་མ་རྒྱལ་ཁབ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ལྟར། མི་ཚང་མ་རང་དབང་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་གཅིག་པ་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཉིན་གཅིག་བོད་མི་ཚོར་ཡང་རང་དབང་དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡོང་བའི་རེ་སྒུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།

At Least Seven Reasons Why Beijing is Responsible for the Self-Immolations in Tibet

March 26, 2012 5:07 pm

For Immediate Release

26 March 2012


At Least Seven Reasons Why Beijing is Responsible for the Self-Immolations in Tibet

1. Continuing occupation of Tibet
2. Political repression
3. Patriotic re-education and demonization of H.H. the Dalai Lama
4. Shooting and killing of peaceful Tibetan protesters
5. Economic marginalization and making of Tibetans as second-class citizens in their homeland
6. Cultural assimilation and denial of Tibetan as a medium of instruction
7. Environmental destruction

The Central Tibetan Administration categorically rejects allegations that H.H. the Dalai Lama is “encouraging self-immolations in Tibet and advocating expulsion of Han Chinese from Tibet”. It deplores the usual blame tactics utilized by the Chinese government, instead of accepting responsibility for the increasing number of self-immolations in Tibet and addressing the grievances leading to such actions.

H.H. the Dalai Lama has always discouraged drastic actions and the Kashag has made repeated appeals to refrain from extreme measures through international media and official statements on January 26 and March 10 of this year. Despite H.H. the Dalai Lama’s long-standing view concerning such actions and the Central Tibetan Administration’s appeals, Tibetans continue to self-immolate because of China’s continued occupation and harsh measures against Tibetans.

Since 2009, over 30 Tibetans in Tibet have committed self-immolation to protest Beijing’s repressive policies in Tibet and demand that H.H. the Dalai Lama be allowed to return to his homeland. The Chinese government’s reaction to these incidents so far, has been one of further repressive measures and heavy deployment of military and police forces in Tibetan areas. Responsibility for the present tense situation lies entirely with Beijing, and so does the solution.

H.H. the Dalai Lama has always promoted harmony between the Chinese and Tibetan communities. He has repeatedly stated that the Tibetan struggle is not against Chinese people or China as a nation. Furthermore, he has openly expressed his admiration for Chinese civilization and praised Chinese work ethics.

‘As much as the Chinese government would like the international community to believe otherwise, the current tense situation in Tibet is not about H.H.the Dalai Lama or Tibetans wanting to secede from China. It is about the aspirations of a people for basic freedom and the return of H.H. the Dalai Lama to his rightful place, the Potala Palace, in Lhasa, the capital of Tibet’ stated Kalon Tripa Lobsang Sangay, the democratically-elected head of the Central Tibetan Administration and political leader of the Tibetan people. (www.tibet.net)

Over the past 50 years, H.H. the Dalai Lama has steadfastly made tremendous efforts to democratize the Tibetan community and its governance structure in exile. Last March, he made the historical unprecedented decision to transfer all his political authority to the elected leadership of the Central Tibetan Administration composed of an executive branch, the Kashag, and a legislative branch consisting of a 44-member parliament (www.tibetanparliament.org). The Administration is currently headed by elected leader, Dr. Lobsang Sangay, a young Harvard-educated layperson.

In 2008, based on the Chinese constitution, a Memorandum on Genuine Autonomy for Tibet, and a Note on the Memorandum (2010) were presented by H.H. the Dalai Lama, to the Central Chinese government in order to find a resolution to the Tibetan question through dialogue (Memorandum on Genuine Autonomy for the Tibetan People) and (Note on the Memorandum).

The proposal in the Memorandum advocates that Tibetan areas remain a part of China within the framework of the Chinese Constitution. This position is referred to as the Middle Way Policy and remains the foundation of the Central Tibetan Administration’s ongoing Chinese outreach efforts. In the last few years, despite repeated Tibetan attempts to engage with the Central Chinese government, the Sino-Tibetan dialogue process has come to a halt due to a lack of response from Beijing,

‘H.H. the Dalai Lama is an internationally-recognized statesman for non-violence and peace who is also the most revered leader of the Tibetan people. He is part of the solution to the current impasse in Tibet and not the problem. The sooner Beijing finds the wisdom to recognize this, the quicker it can address the tragedy in Tibet thus serving the mutual interests of both Chinese and Tibetan people,’ said Kalon Tripa Lobsang Sangay.

Media contacts:

Tashi, Secretary for Information
+91 9816843798

Lobsang Choedak, Press Officer
+91 98822 32476

ད་ལོ་དང་སང་ལོའི་དཔལ་འབྱོར་གནས་བབ་འདི་འདྲ་རེད།

འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༣/༡༦

ད་ལྟ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་མ་དངུལ་ཧིན་སྒོར་ ༧༠༥༨༣༠༠༠༠ འདུག་ལ། ད་ལོ་ནས་སང་ལོའི་བར་འགྲོ་འཆར་སྒོར་ ༡༠༤༡༣༦༠༠༠༠ དང་ཡོང་འཆར་སྒོར་ ༡༠༤༡༣༦༠༠༠༠ ཙམ་རེད། འདིའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་གླེང་བྱེད་མུས་རེད།

སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གསུམ་པའི་ལས་ཉིན་གཉིས་པ་སྟེ། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ སྟེང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་ཚེ་རིང་དོན་འགྲུབ་མཆོག་གིས་ལྷན་ཁང་མ་ལག་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་ ༢༠༡༣ བར་གྱི་སྔོན་རྩིས་གྲོས་ཚོགས་ལ་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་སོང་།

དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ད་རེབ་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་འདི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྔོན་རྩིས་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ལས་འཆར་གལ་གནད་ཆེ་བ་གང་འཚམ་ཞིག་སྔོན་རྩིས་སུ་འཆར་འབུལ་ཞུས་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གནས་བབ་དང་། བོད་མིའི་སྡོད་གནས་གཞིས་ཆགས་སོ་སོའི་ནང་འཚོ་རྟེན་དང་ཤེས་ཡོན། འཕྲོད་བསྟེན་བཅས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འོས་འཚམ་འདུག་པར། ད་དུང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོང་།

ད་ལོའི་སྔོན་རྩིས་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་དྲུག་དང་བྱེ་བ་གསུམ་ ༦༣༨༨༡༠༠༠༠ ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ནས་ ༢༠༡༢ བར་སྒོར་བྱེ་བ་དྲུག་དང་ས་ཡ་བདུན་ ༦༧༠༢༠༠༠༠ ཙམ་ཁ་སྣོན་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་ཁྱོན་བསྡོམས་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་བདུན་དང་ས་ཡ་ལྔ་ ༧༠༥༨༣༠༠༠༠ ཙམ་ཆགས་ཡོད་འདུག

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་ ༢༠༡༣ བར་འགྲོ་འཆར་ཁྱོན་ཧིན་སྒོར་ཐེར་འབུམ་གཅིག་དང་བྱེ་བ་བཞི་ ༡༠༤༡༣༦༠༠༠༠ ཙམ་དགོས་པའི་རྒྱབ་གཉེར་ཞུས་འདུག་ལ། དེ་དག་ལས་གསོལ་ཕོགས་ཐོག་སྒོར་དུང་ཕྱུར་གཉིས་དང་བྱེ་བ་གཉིས་ ༢༢༢༩༥༠༠༠༠ དང་། ལས་ཁུངས་ཁག་གི་རྒྱུན་གྲོན་ཐོག་སྒོར་དུང་ཕྱུར་གཅིག་དང་བྱེ་བ་བདུན་ ༡༧༦༨༠༠༠༠༠ ། གཞན་དམིགས་བསལ་ལས་དོན་དང་དམིགས་བཀར་ལས་འཆར་ཐོག་སྒོར་དུང་ཕྱུར་དྲུག་དང་བྱེ་བ་བཞི་ ༦༤༡༦༡༠༠༠༠ ཙམ་གཏོང་འཆར་ཡོད་འདུག

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་ ༢༠༡༣ བར་ཡོང་འཆར་ཁྱོན་ཧིན་སྒོར་དུང་ཕྱུར་དགུ་དང་བྱེ་བ་ལྔ་ ༩༥༡༦༩༠༠༠༠ ཙམ་ལ་ཚོད་དཔག་བྱས་འདུག་པ་ལས་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་ཟུར་བཀོལ་རྩིས་ཁོངས་སུ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་དྲུག་དང་བྱེ་བ་བརྒྱད་ ༦༨༤༢༥༠༠༠༠ དང་། དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་སུ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་གཉིས་དང་བྱེ་བ་དྲུག་ ༢༦༧༤༣༠༠༠༠ ཡོང་རྒྱུར་ཚོད་དཔག་བྱས་འདུག

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་བར་དང་བླང་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཞུ་མཁན་ ༡༤༢༠༨༨ བྱུང་ཡོད་པ་ནས་ལག་དེབ་ ༡༣༩༨༡༩ བཟོས་ཏེ་དོ་བདག་ལ་སྤྲད་ཟིན་ཡོད་འདུག་ཅིང་། དང་བླང་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་དང་། ངེས་ཅན་བསྡུ་དངུལ། ངེས་མེད་ཞལ་འདེབས་བཅས་ལས་སྒོར་ ༩༨༥༩༠༠༠༠ ཙམ་ཡོང་རྒྱུར་ཚོད་དཔག་བྱས་འདུག

མཇུག་ཏུ་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ “བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གནས་བབ་དང་ལོ་རེའི་གཏོང་ཡོང་གི་གནས་སྟངས་མི་དམན་ཙམ་ཡོད་ནའང་། ཕྱིའི་རོགས་རམ་ལ་མུ་མཐུད་བརྟེན་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བཙན་བྱོལ་བའི་གནས་བབ་ཀྱི་ཆ་ནས་འགྲོ་གྲོན་གང་ཅིའི་ཐད་དགོས་ངེས་བསྲི་ཚགས་གནང་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེ་བས། དེ་ལ་ཚང་མས་དགོངས་བཞེས་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན ”ཞེས་གསུངས་བྱུང་།

འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་དང་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ནས་ཞུ་སྙིང་། བྱེས་ཀྱི་བོད་པ་ཚོ་ལོངས་ཤོག

ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ།

བོད་པ་ཚོས་ལས་དབང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་དང་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཡིན། སྒུག་ནས་བསྡོད་དགོས་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད། ང་རང་ནི་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ལས་དབང་ལ་ཁས་ལེན་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ངས་དེ་ལྟར་གཏན་ནས་མི་འདོད། ལས་དབང་ཟེར་བ་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཀྱི་ཡོད། བྱས་པ་ཡིན་ན་གཟོད་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡོད་མེད་དེ་ཁ་གྲགས་ངེས་ཡིན།
ད་དུང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་མི་དག་གིས་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་གྱིས་རོགས་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར་མཁན་གྱི་གྲངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ཡང་གཅིག་མཚུངས་རེད། རང་རང་མ་འགུལ་བར་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་འགུལ་རོགས་ཟེར་ན་དེ་ནི་གཏན་ནས་སྣང་བ་འགྲོ་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་རེད། རང་རང་གིས་འགོ་བྱས་ནས་བདེན་པ་དང་རང་དབང་ལ་རྩོད་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་ན། ལྷ་དང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སོགས་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གྲོགས་བྱེད་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད།
གཞན་བོད་མི་ཆེས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་བོད་དོན་ལ་ཐུགས་འཁུར་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་དུས་རྒྱུན་དུ་གླེང་བར་དགའ་བ་ཡོད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེང་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ནི་དངོས་གནས་ཆེས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ལ་སླེབས་ཡོད། གཟབ་པར་མ་བྱས་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔོན་རིགས་ཆེ་མཐོ་མང་བོ་ཞིག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ནད་ཚ་ཁོ་ནའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་བརླག་ཉེན་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་བོར་བརླག་སོང་མེད་ལ། ངས་ད་ལྟའི་དུས་རབས་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དུས་རབས་ཤིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་ང་རང་གི་ངོས་ནས་ངེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་དུས་རབས་འདི་ལ་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བལྟ་སྐྱོང་དང་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་འགན་བབ་ཡོད་པ་ངེས་ཟིན་པའི་དུས་ཤིག་ཡིན། ཕན་ཚུན་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་ཆེས་མྱུར་བའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། སྐབས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བོད་མི་ཚོས་དུས་ཚོད་དམ་འཛིན་བྱས་ནས། བོད་མི་རིགས་ཟེར་བ་འདིའི་རིག་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་ས་སྒང་འདི་ལ་གནས་པར་དོན་སྙིང་ཡོད་པ་དང་། རང་ཉིད་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་འགན་འཁྲི་བཅས་ཕྲག་ཏུ་ལེན་དགོས་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད་ཚེ། གཞིས་ལུས་མི་མང་གི་རེ་འབོད་དང་ཐོབ་ཐང་ཀྱི་ཆེད་དུ། འགྲོ་བ་མིའི་བསམ་ཤེས་ཡོད་ཚད་ང་ཚོའི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་པར་སྐུལ་ལྕགས་གཏོང་བར་འཐབ་རྩོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད།
ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་འདི་ནི་མི་རིགས་གཞན་དག་ཁ་ཤས་ཀྱི་གསར་བརྗེ་དང་མི་འདྲ་བར། ཁོང་ཚོ་རང་གི་ཆོས་གོས་དང་གོམས་གཤིས་སོགས་ཀྱི་བདག་དབང་ཆ་ཚང་བར་ཡོད་པའི་སྒང་ལ། དབང་འཛིན་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་མི་རྒྱུད་དབང་འཛིན་པ་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་དང་གནའ་བོའི་གོམས་གཤིས་ཀྱི་དབང་འཛིན་ལ་མ་དགའ་བ་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་འང་མིའི་སྲོག་ཆེས་མང་བོ་མང་བོ་ཞིག་གི་འགྲོ་སོང་བཏང་བ་རེད། ང་ཚོའི་གཞིས་ལུས་མི་མང་ལ་ཆོས་གོས་གོམས་གཤིས་དང་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བདག་དབང་མེད་པའི་དུས་ཚོད་དེ་འདྲ་ཞིག་ཐུག་ཡོད་དུས། ང་ཚོས་འདི་ནས་ལྟད་མོ་བལྟས་དེ། བོད་ནང་གི་ཡང་མི་ཞིག་མེ་རུ་སྒྲོན་འདུག ཡང་མ་ཎི་རེ་བཏོན་ཟེར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུལ་ལྟར་ཤི་བའི་ཤི་ཆོས་སུ་འགྲོ་ན་འང་རང་དབང་དང་ཞི་བདེ་བཅིངས་པའི་འབོད་སྒྲ་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་ཕེབས་ཐུབ་པར་གང་ཡང་ཕན་ཁག་པོ་ཡིན། ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་ལ་འཛམ་གླིང་འདི་ན་དཀོན་པའི་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་ཞི་བའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ཡོད་པ་འདིས་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་གིས་ད་ལྟའི་འཆར་བོད་མི་གཞིས་ལུས་དག་གིས་ཞི་བའི་མེ་ལྕེའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ལྕེ་སྤར་ནས་རང་དབང་དང་ཞི་བདེ་རྩོད་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལས་བརྒལ་ན། ནམ་ཞིག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་དང་འབྲལ་བའི་མིག ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་མ་གཞུགས་པའི་ཉིན་དེ་དང་། ཡང་ན། ད་ནས་བརྩིས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་སུ་ཞི་བའི་མེ་ལྕེའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ལྕེ་འདི་ཞེ་སྡང་གི་མེ་ལྕེ་རུ་འགྱུར་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་ལ། དེ་དུས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཆེས་ཉེས་མེད་མང་བོ་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཡོང་བར་བློ་འཚབ་དངོས་གནས་ཡོང་གི་འདུག་སྟབས། ངས་དེ་རིང་འདི་ནས་རང་ཉིད་ནས་འགོ་བརྩམས་དེ་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲོ་སོང་གཏོང་ནས་རང་དབང་དང་ཞི་བདེ་ཡི་ཆེད་དུ་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་ཐུབ་ན། ང་ཚོས་འདི་ནས་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་གི་ཁྲོད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་རེའི་ཟས་གོས་ངན་ངོན་ཙམ་དང་ཁྱིམ་ཚང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ཁ་ལྟོ་ཙམ་ལ་འགོ་འཁོར་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ན། རང་རེའི་མི་རིགས་འདི་ནི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དགའ་བ་དང་བརྩི་མཁན་ཞིག་ཡིན་དུས། དེ་ནི་ལས་འབྲས་དང་གཏན་འགལ་དུ་འདོད་ཀྱི་ཡོད།
ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ཟླ་ངོ་དྲུག་ལ་སོན་མ་ཐག་པའི་བུ་ཆུང་ཞིག་དང་། ལོ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ལས་མིན་པའི་བུ་མོ་ཞིག་བཅས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལ་གཏོགས་པའི་བུ་རྒྱུད་གཉིས། ངས་དེ་གཉིས་རང་གི་ལོ་ངོ་གསུམ་ལྷག་གི་རིང་དུ་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་སྐྱིད་སྡུག་ལྷན་མྱོང་བྱས་མྱོང་བའི་རྗོའུ་མི་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དགའ་རོགས། ཡལ་ལགས་ཀྱི་གམ་ནས་བསྐྱུར་ནས་འདི་ལྟར་བློས་གཏོང་ཞིག་གི་རང་ཉིད་དེ་རིང་གི་འཐབ་རྩོད་འདིའི་སྔོན་དུ་ལངས་དུས་སུ། རང་ཉིད་ལ་ཆེས་བརྩེ་བ་ཟབ་མོ་སྤྲོད་མྱོང་བའི་རྗོའུ་མི་རིགས་ཀྱི་དགའ་རོགས་མ་ལ་ཚེ་སྡུག་མི་འཇོག་ཐབས་མེད་བྱུང་ནའང་། དེ་ཡི་བློས་གཏོང་ཡང་བྱས་དོན་སོགས། བློས་གཏོང་ཆེས་མང་བོ་ཞིག་ལ་ཁ་ཕྱོགས་དོན། མ་མཐའ་ཡང་རང་ཉིད་བོད་དུ་སྐྱེ་བའི་བོད་མི་ཞིག་གི་དངོས་གནས་བོད་མི་རིགས་བྱེས་སྡོད་པ་ཡོངས་ལ། ད་ལྟ་ནི་ང་ཚོས་རང་གི་སྤུན་ཟླ་གཞིས་ལུས་དག་གི་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་བྱས་ནས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྲིད་གཞུང་ངན་པ་དེ་ཡི་གདུག་རྩུབ་འོག་ནས་རང་དབང་དང་ཞི་བདེ་ཐོབ་དགོས་པ་ཡིན་ན། བོད་མི་བྱེས་བསྡོད་པ་འབུམ་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པ་དེ་དག་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ང་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་ནས་བོད་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད། བོད་ལ་རང་དབང་དང་ཞི་བདེ་མ་ཐོབ་པར་དུ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། གཞིས་ལུས་མི་མང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་པ་རེད་ཅེས་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་དང་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཏན་ཏན་ཐོན་པར་ངས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་ཕ་ཡུལ་ལ་སླེབས་ཐུབ་པར་ཡང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
དེ་མིན་གཅིག་གིས་དེ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར་གྱི་འདུག དེ་ཡིས་གན་ཟེར་གྱི་འདུག་འདྲ་བོ་བཤད་དེ་བསྡད་པ་ཡིན་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ནས་ཡིན་ཡང་རོགས་བྱེད་སའི་བདེན་དཔང་མི་རེག་པ་མ་ཟད། ནུས་པ་སྤུངས་སའི་ལྟེ་བ་མེད་པ་ཆགས་དུས། ང་ཚོས་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་དག་གི་ཞི་བའི་མེ་ལྕེའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དེ་ཡང་ས་ཁུལ་རེ་གཉིས་ཤིག་གི་གནད་དོན་དང་མི་སྒེར་རེ་ཟུང་གི་སྒེར་དོན་ལྟ་བུར་བསྒྲགས་ཀྱིན་པའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ངན་པའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་འདི་དག་བདེན་པར་གྱུར་འགྲོ་ངེས་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་ག་ལེར་སོང་ན། བོད་ནང་གི་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་མི་རིགས་འདིའི་འཆི་གསོན་ལ་འགན་ལེན་པའི་སྐོར་རྣམས་ག་ལེར་མེད་པར་བཏང་རྗེས། གཞི་ནས་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གི་མེ་མདའི་འོག་ནས་ལངས་མི་ཕོད་པའི་སྤུན་ཟླ་དེ་དག་ཁྱིམ་དང་ཆུང་མ། བུ་ཕྲུག་དང་ལས་ཀ་ཙག་ཙག་བཅས་ལ་འགོ་འཁོར་ནས། རིམ་གྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་གོང་མ་དག་གིས་དཀའ་སྤྱད་སྡུག་རུས་དང་། ཚེ་སྲོག་དང་གསེར་དངུལ་དུང་ཕྱུར་མང་བོ་བཏང་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིང་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་བསྐྲུན་པ་དེ་དག་བོར་ངེས་ཡིན།
ལྷག་དོན་དུ་བོད་ནས་ཕྱིས་སུ་འབྱོར་བའི་ང་དང་འདྲ་བའི་གཞོན་སྐྱེས་དག་གིས་རང་རང་དེང་ཐོག་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་དགོས་པའི་དོན་དག་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་པ་དང་འགན་འཁུར་དགོས་པ་མ་ཟད། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱང་ནས་བཞག་པའི་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་དང་ཉེ་འདུ་དག་གི་རེ་འདོད་ཡང་། མི་ཚེ་ས་མཐའ་ནས་ཚར་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་མིན་པ་ཤེས་པའི་སྒང་ནས། རང་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ལ་ལོག་པའི་ཉིན་མོ་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་འབད་འབུངས་བྱེད་པའི་འོས་འགན་དེ་དང་༧བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་སྙིང་དང་ཡ་ཐོད་ཀྱི་མིག ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་ས་མཐའ་ནས་ཞིང་གཞན་དུ་ཕེབས་མ་སོང་བའི་སྔ་རོལ་དེར། ཁོང་ཉིད་བོད་ཁ་བ་ཅན་ལ་གདན་འདྲེན་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་དེ་ཉིད་བོད་མི་ཡིན་ཚད་ལ་ཡོད་པ་དེར་ངེས་ལེན་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ཏན་ཏན་སླེབས་ཡོད་པ་ཡིན། ཡང་། དེང་སང་མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་བཤད་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཀི ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་གིས་དུས་དབང་སྐབས་སུ་ང་རང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་ལ་བཞུགས་ངེས་ཡིན་གསུངས་སོང་། ཁོང་ཚང་གཞུགས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག དེ་ལ་ཁོང་གིས་ཀྱང་བཀའ་ལན་གསལ་བོ་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཚོགས་བསགས་དགེ་སྒྲུབ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྒེར་རང་རང་གི་ངོས་ནས་གང་བསགས་པ་དེ་ཡི་འབྲས་བུའི་སྐྱེ་བོ་སྒེར་སོ་སོ་ལ་དབང་བ་ལས། བླ་མ་ལ་གང་ཡང་མི་དབང་གསུངས་པ་བཞིན། སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་སྐལ་ཞིག་འགྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དེ་ཡི་ཐད་དུ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ལ་འབད་འབུངས་ཤིག་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ང་རང་གིས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤུན་ཟླ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་ཡི་སྟེང་ལ་ཐུགས་འགན་བཞེས་རོགས་ཞུ།
ད་དུང་། ཞུ་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་ནི་ང་ལ་ཆེས་དྲིན་ཆེ་བའི་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་གཉིས་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་རྡ་སར་ཕེབས་ནས་ལོ་ངོ་གཉིས་ལྷག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་འཆར་ལས་ཀ་དང་འཚོ་གནས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད་པའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་རན་པ་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཡོད་ཀྱང་། ངས་བཤད་པའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་དེད་དཔོན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་དམ་གཙང་མ་ཡོད་པར་དུས་རྒྱུན་དུ་བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡིན་པའི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན། ངས་བཤད་པའི་སྐད་ཆའི་སྔ་གཞུག་ཚང་མ་གོ་རྗེས། ཁོ་མོ་ཡང་མི་རིགས་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་བའི་འཐབ་རྩོད་དང་༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ཡུལ་ལ་གདན་འདྲེན་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཉི་མ་ཞིག་བྱུང་ན། ཁོ་མོ་ལམ་སྐབས་སུ་ནད་མནར་སོགས་རྐྱེན་དབང་གིས་འདས་གྲོངས་སུ་བྱིན་པ་ཡིན་ནའང་བློ་འགྱོད་གང་ཡང་མེད་ཅེས་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་གནང་སྟབས། ངས་རང་གི་དྲིན་ཆེན་མ་ལོ་ཡང་ང་རང་གི་འཐབ་རྩོད་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་རྒྱུར་དགའ་མོས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དང་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་བཞིན། དེ་རིང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་གཙོ་བའི་བྱེས་གཞུགས་སྤུན་ཟླ་སུ་ཞིག་ཡིན་ན་ང་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་པར་དགའ་གུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུ་མོ་ཡང་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་བཞིན་པའི་ལྷ་མོ་སྐྱིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་རྒན་དང་ཕུ་བོ་གཉིས་མི་རིགས་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་བའི་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་བློ་ཡོད་པར་ཁ་པར་ཁྲོད་ནས་ཡང་ཡང་བཤད་པ་དེར། ངས་ཁོ་མོར་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་བསམ་བློ་བཏང་བའི་དུས་ཚོད་སྤྲད་པ་ཡིན། མཐར་ཁོ་མོ་ཡང་འཐབ་རྩོད་འདི་ཡི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་པར་སེམས་ཐག་བཅད་འདུག དེ་ལ་ངས་དགའ་བསུ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དང་ལེན་བྱས་པ་ཡིན། ངས་རང་གི་དྲིན་ཆེན་ཕ་ལོར་ཡང་མི་རིགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་ཡི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཐུབ་མིན་དྲིས་དུས། ཁོང་གིས་ང་ཚོར་འགྲོ་བར་ངས་ཞུས་པ་དེ་ཡི་ངོ་བཟློག་དཀའ་བ་དང་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མི་ཐུབ་ཀྱང་། རང་ཉིད་ལ་ད་ལྟ་དེ་ཡི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྤོབས་པ་དེ་སླེབས་ཀྱི་མི་འདུག་གསུངས་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་བོད་མི་བྱེས་པ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གིས་སེམས་ལ་དྲིས་ནས། ངས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་འཆི་གསོན་དང་འབྲེལ་བ་ཏན་ཏན་ཡོད་པའི་ཆེས་ཉེན་འཕྲེང་གི་དུས་ཚོད་འདིའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེན་དོན་ཆེད་དུ། འགན་ལེན་གཙང་མ་བྱེད་ཐུབ་པའི་མི་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་རྙེད་མཁན་སུ་ཞིག དུས་ཚོད་ག་དུས་ཡིན་མིན་ལ་མ་བལྟས་པར་ནང་དུ་ཞུགས་པར་དགའ་གུས་ཡོད་ལ། སྙིང་སྟོབས་དང་སྤོབས་པ་དེ་སླེབས་མ་ཐུབ་པའི་རིགས་ལ་གཏན་ནས་འགག་བྱ་ཡང་མི་བྱེད། དོན་དག་གཅིག་དངོས་གནས་གསལ་གསལ་དངས་དངས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། བོད་མི་བྱེས་པ་ང་ཚོ་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་འགྲིན་ཚབ་དང་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཡིན་མིན་དེ་ཡི་ཐད་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་དུས་ཚོད་འདི་ལ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་པ་དེ་རེད།
ད་ལྟ་ནི་ང་ཚོ་ལ་ཞི་བའི་དེད་དཔོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་བོ་མཆོག་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་ཡིན་སྟབས། བོད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་གི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེ་བས་ཁོང་ལ་མི་དད་མཁན་མེད་པ་ཡིན་དུས། ཞི་བའི་མེ་ལྕེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ་ལས་གཞན་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་གང་དུའང་ཞུགས་མེད་པ་རེད། ངས་འདི་ནས་མི་རིགས་འདིའི་ཁོང་གི་བཀའ་ལ་ཉན་ནས་མེས་པོ་གོང་མ་དག་གི་བསྐྲུན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱང་བློས་གཏོང་བྱས་ནས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རང་དབང་དང་ཞི་བདེ་ཞིག་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ནས་མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཁ་ཞེ་དོན་གྱི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཆགས་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་བཞིན། བོད་མི་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ག་བཞིན་ཤར་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཤར་བསྐྱོད་འདི་ནི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལས་བརྒལ་བའི་དེ་རིང་ད་ལྟ་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཕྲན་པུ་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་ནི། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་དཔོན་ངན་དེ་དག་གིས་གསལ་བོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། མི་གྲངས་མང་ཉུང་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་གི་སྐད་ཆ་མ་ཡིན་པར། བོད་མི་ཚོས་རེ་འདོད་ཆུང་ཆུང་འདི་མ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། ནམ་ཞིག་སྐད་ཆ་གཞན་དག་བཞག་ནས་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ལ་ཤར་བསྐྱོད་བྱེད་པའི་འཐབ་མོ་བའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དུས། མི་རིགས་སྣ་འདུས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་མོ་དེ་ལ་ཞི་བདེ་དང་རང་དབང་གི་ཉི་མ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་བཏང་བ་མ་ཟད། མི་རིགས་མང་བོ་ཞིག་གི་ཤ་འཁོན་གྱི་འགོ་ཡང་དེ་དུས་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་ནས་འཛུགས་ངེས་ཡིན། ང་དེ་ལ་བསམ་ན་དངོས་གནས་བློ་ཕམ་ཡོང་གི་འདུག་ལ། སེམས་པ་སྐྱོ་ཡི་འདུག འགྲོ་བ་མིའི་ཁྱིམ་གཞི་ཆེན་མོ་འདི་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་འདྲ་མཉམ་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་གཞིས་ཆེན་མོ་ཞིག་ལ་བསྐྲུན་རྒྱུར་ཁ་མི་ཕྱོགས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། དོན་དངོས་ཐོག རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་སྟེགས་སྟེང་དུ་འོང་མཁན་གྱི་དཔོན་པོ་དེ་དག་དང་དེ་ཡི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་མི་དེ་དག་ང་ཚོ་བཞིན་ཨ་མ་ཞིག་གི་བརྩེ་བ་ལས་འཚར་ལོངས་བྱུང་མེད་དམ་ཟེར་ནས་ངས་འདི་ནས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བོད་མི་ཚོ་ལོངས་ཤོག གཉིད་ལས་སད་རོགས། རང་ཉིད་བོད་མི་ཡིན་པ་དྲན་རོགས་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། སྐད་ཆ་ཆེས་མང་བོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ཚིག་ཚོགས་མང་དུ་འགྲོ་བར་དོགས་ནས་རེ་ཞིག་རིང་དེ་རིང་འགོ་བཙུགས་པའི་དུས་དང་བསྟུན། རེ་ཞིག་འདི་ནས་མཚམས་འཇོག དགོས་འཁོ་བྱུང་བ་དང་་སྐབས་དང་དུས་ཚོད་རེག་པ་འདྲ་བྱུང་ན་རང་ངོས་ནས་ཡི་གེར་འདེབས་པ་དང་བཅའ་འདྲི་སོགས་བྱེད་མཁན་ལ་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་ལན་འདེབས་ངེས་ཡིན། སྤུན་ཟླ་ཚོ། ལོངས་ཤོག ང་ཚོ་བོད་མི་ཡིན། བོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ས་སྒང་འདིར་གནས་པའི་དབང་ཆ་ཚང་མ་ཡོད། བོད་མི་རིགས་འདི་དཔའ་སྤོབས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་པ། བློ་གྲོས་ཡོད་པ། ཤེས་རབ་ཡོད་པ། རླབས་ཆེ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལ་འགན་འཁུར་བའི་ཐོབ་ཐང་དང་བདག་དབང་ཡང་ང་ཚོ་ཡོད། འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་ན་བོད་མི་རང་དབང་ཡོད་མཁན་དག་གིས་བོད་གཞིས་ལུས་མི་མང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ངོ་མ་ལག་ལེན་དངོས་གནས་བྱེད་དགོས་པ་ལས། ཁ་ནས་གླེང་དེ་མི་ལོ་མང་བོ་ད་དུང་བསྐྱེལ་རྩིས་བྱས་པ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་བོད་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པའམ་བོད་བྱེས་ཀྱི་བོད་མི་དག་གི་ལག་ནས་ཤོར་བ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་ངའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་གིས་མཐོ་དམན་མང་བོ་ཞིག་གི་ཐུགས་བློ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མིན་དུས། དེ་ཡི་རིགས་ལ་ད་ལྟ་འདི་ནས་དགོངས་ དག་ཞུ་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན། གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་འམ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། སྨྱུག་མིང་། བོད། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ། བོད། ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་ནས། སྤྱི་ཟླ་ཚེས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས།

རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཞུ་རྒྱུར།་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྐྱོད་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་འགོ་འཛུགས་ཉིན་དེ་ཕྱི་ལོ ༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་༣ ཚེས་་༡༠ ཉིན་བསྒྲགས་པའི་འབོད་སྐུལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་ཡིན། དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་ཕྲན་གྱིས་ནར་འགྱངས་བྱས་པར་བརྟེན/ དེ་རིང་བར་འགོད་ཐབས་མ་བྱུང་བས་དགོངས་འགལ་མེད་པར་མཁྱེནམཁྱེན་ཞུ། ཆོས་རྫོང་བསྟན་པས།

Thank the bold journalists who pierce the Chinese blackout of Tibet

1 March, 2012
International Campaign for Tibet


In recent weeks, several independent journalists have taken bold actions to pierce the blackout imposed by Chinese authorities in Tibet. Chinese officials have announced the formal closure to foreigners of the Tibet Autonomous Region from February 20 to March 31, 2012. They have also closed off Tibetan areas in Sichuan and Qinghai provinces that have seen protests and self-immolations. (See the Reporters Without Borders report, Tibet Cut Off From the Rest of the World).

At the same time, state-run Chinese media have placed stories that seek to portray normalcy in Tibetan areas. Chinese officials simultaneously criticize Western reporters for distorting the “real” situation in Tibet and deny them access to Tibet to judge first hand the real situation in Tibet.

The following is a list of the journalists who have recently taken creative and even risky steps to get around Chinese roadblocks and other obstacles in order to report from Tibetan areas. Included are links to their stories.

Action: Please take a moment to thank these journalists for acting with determination to provide first-hand, accurate reporting on the current situation inside Tibet. Twitter and or e-mail handles provided.

[AP’s Gillian Wong] Under lockdown: Life inside dissident Tibetan town
March 1, 2012
Earlier this week, an Associated Press reporter managed to get through several checkpoints along the road leading to Aba, for a rare glimpse of a town that has been under lockdown for more than three years, as well as an apparent uptick in security this week ahead of sensitive anniversaries.
Contact: Twitter: @gillianwong, E-mail: gwong@ap.org

[NPR’s Louisa Lim] On Tibetan Plateau, A Sense Of Constant Surveillance
February 22, 2012
Wednesday marks the traditional Tibetan New Year, but many Tibetans won't be celebrating. They'll be mourning the almost two-dozen people who set themselves on fire in the past year as a protest against Chinese rule. Eyewitnesses say the town of Aba, site of many of the self-immolations, resembles a Chinese military camp, with soldiers and riot police every few feet. NPR's Louisa Lim traveled elsewhere on the Tibetan plateau to cover the story and sent this dispatch.
Contact: Twitter: @limlouisa

[Sydney Morning Herald’s Philip Wen] Inside story: Tibetan discontent smoulders
February 18, 2012
Stepping foot on the main street in the small town of Aba, you cannot shake the ominous feeling that your every move is being watched. Heavily armed police are set up at every intersection. Security personnel holding spiked clubs stand guard beside army trucks full of soldiers in riot gear. Roadblocks cut off the town at both ends, with every vehicle entering and leaving the town closely monitored and identity cards routinely checked.
Contact: Twitter: @PhilipWen11, E-mail: pwen@fairfaxmedia.com.au

[McClatchy Tom Lasseter] Rare visit to remote Chinese region shows depth of Tibetan despair
February 14, 2012
McClatchy Beijing Bureau Chief Tom Lasseter snuck into Ngaba to try to verify the situation inside.
Contact: Twitter: @TomLasseter, E-mail: tlasseter@mcclatchydc.com

[The Guardian’s Jonathan Watts] Inside Tibet's heart of protest (with video)
February 10, 2012
On the streets of Aba, ranks of paramilitary police armed with guns, batons and spiked clubs keep a watchful eye on Buddhist monks in crimson robes. After a 10-hour drive across the Tibetan plateau, Jonathan Watts was able to get into the town undetected and witness how the authorities are trying to extinguish dissent with fire engines, riot police and patriotic 're-education' campaigns.
Contact: Twitter: @jonathanwatts

[BBC News’ Michael Bristow] China lock-down seals off Tibetan unrest (with video)
February 9, 2012
It is difficult to find out exactly what is going on. On a journey into Tibetan areas the BBC was turned back, detained and hassled by China's security forces.
Contact: Twitter (his employer): @BBCNews

[CNN Stan Grant] CNN Crew detained amid Chinese Tibet crackdown (with video)
January 31, 2012
It's after 10 p.m. when we see a light in the distance. We've traveled for more than three hours up a windy, icy road in western China.
Contact: Twitter: @StanGrantCNN

རྒྱ་ནག་བོད་མིའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཞེད་ནས་ཡོད

ནགས་ཕྲན་པའི་སྐད།

རྒྱ་ནག་གིས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་མེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཞིག་གཏན་ནས་མཐོང་མྱོང་མེད་པར་བརྟེན། བོད་མི་རྣམས་ཞི་བདེ་དང་རང་དབང་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་སྐབས་རྦད་དེ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་རེད། འདི་ནི་དུས་རབས་ཕྱེད་ལྷག་གི་བོད་མིའི་ངོ་རྒོལ་བྱ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ངོ་མ་དེ་གྱུར་ཡོད།

རྒྱ་ནག་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དམག་དོན་དང་དཔལ་འབྱོར་བཅས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་སྣང་མེད་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་ནའང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པར་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ་འོས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རང་དབང་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་འདུན། མི་རིགས་ཀྱི་བོ་ངོ་སྲུང་སྐྱོབ་བཅས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་རང་ལུས་མེ་རུ་སྤར་དེ་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཆེས་སྐྲག་ས་ནི་བོད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྷག་བསམ་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད།

དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ས་ཁུལ་ཀྱི་བརྡའ་འཕྲིན་ཡོངས་རྫོགས་བཅད་ནས། ཕྱི་རྒྱལ་པ་གཅིག་ཀྱང་ནང་དུ་མི་གཏོང་བར་ལག་མགོ་ཁུ་ཚུར་ལས་གང་ཡང་མེད་པའི་བོད་མི་རེའི་འགྲམ་ན་དེང་རབས་ཀྱི་གོ་མཚོན་ལྡན་པའི་དམག་མི་རེ་བཞག་ཅིང་། ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུག་གིས་དམར་གསོད་དང་འཛིན་བཟུང་། བཙོན་འཇུག རྡུང་རྡེག་དྲག་པོ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཡིན་པར་སྣང་། འོན་ཀྱང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་འཇིགས་ཞུམ་གཏན་ནས་མེད་པར་གང་ལྟར་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བྱ་བ་མཐའ་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུའི་བརྡ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། འདི་ནི་བོད་མིའི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།

བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་། ཕུགས་བསམ་མཐར་ཐུག་གི་རེ་སྙེག་མཚོན་པའི་འབོད་ཚིག་ནི་ “བོད་རང་བཙན་ཡིན། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་ཞུ་དགོས།” ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་ཆེད་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་པ་དང་། ཆུར་མཆོངས་པ། ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་པ། མེ་མདའི་ཁར་སྡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་བློས་གཏོང་གིས་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཁོ་ན་བྱེད་བཞིན་པ་རེད།

མཐོང་སྣང་ལ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་དགོང་གྲངས་རེ་རེ་འཕར་བ་དང་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཤུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མར་བཅང་བའི་དད་འདུན་ཀྱི་སྐུལ་མ་དང་། སེམས་ཕུགས་ཀྱི་རེ་སྙེག་ཅིག་ཡིན་ལ། བོད་མི་རྣམས་ལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་དྲག་གནོད་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བའི་བྱ་སྤྱོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དེ་ཡང་། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་དོན་དངོས་གསལ་སྟོན་བྱས་པ་ཞིག་རུ་གྱུར། གལ་ཏེ་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་བཞུགས་པའི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་རང་དབང་སླར་གསོ་དང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་ཞུ་བྱ་བའི་བོད་མིའི་ཕུགས་བསམ་དེ་མ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན། ནམ་ཞིག་བོད་མི་རྣམས་འུ་ཐུག་པར་གྱུར་ནས་གནམ་འོག་ལ་ཆག་སྒོ་ཆེན་པོ་རེ་ཡང་སློང་མི་སྲིད་པ་མིན་པས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕུགས་རྒྱང་གི་མདུན་ལམ་ལ་སེམས་ཁུར་ཡོད་མཁན་དང་། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ལ་བརྩོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་གྲགས་ཅན་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱི་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་འགན་ཁུར་བྱེད་དགོས་པ་ཡང་དོན་དངོས་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན།

འདི་ལོར་ཁམས་བྲག་འགོ་དང་གསེར་རྟ། ཨ་མདོ་རྔ་བ་དང་འཛམ་ཐང་སོགས་སུ་སྔ་གཞུགས་མི་མང་སྒེར་ལངས་དང་། ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པར་རྒྱ་གཞུང་གིས་“རྡུང་གཅོག་འཕྲོག་གསུམ་” ཟེར་བའི་མིང་ངན་ཞིག་བཏག་ནས། འཕྲལ་དུ་རིམ་པ་སོ་སོའི་ལས་དོན་རི་ཁག་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་བརྡལ། གྲོང་གསེབ་ཁག་ཏུ་བསྐྱོད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་བརླིང་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོངས་བྱ་བར་ཁ་གཡར་ཏེ། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ “མང་ཚོགས་ལ་ངན་སྐུལ་བྱས་ཏེ་ས་ཞིང་འདེབས་རྨོ་སྤོང་བ་དང་། རང་ལུས་མེས་སྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་ཇུས་འགོད་བྱེད་པ། མང་ཚོགས་ལ་ལོ་སར་གཏོང་མི་ཆོག་ཅིང་ལོ་སར་གྱི་ཅ་དངོས་ཉོ་མི་ཆོག་པའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་”པ་རེད་ཅེས་བདེན་དཔང་མེད་པའི་སྐུར་འདེབས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་“ལངས་ཕྱོགས་སྲ་ཚུགས་བཅས་བྱས་ཏེ་ཏཱ་ལའི་ཚོགས་པ་དང་འཐབ་འཛིང་བྱེད་རྒྱུ”་དང་། “ཁ་བྲལ་དང་གཏོར་བཤིག་བཏང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་བྱས་ཉེས་བསགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་ནན་པོ་རྒྱག་དགོས།” པའི་འཇིགས་སྐུལ་རང་བཞིན་གྱི་ “ཁྲིམས་ལུགས་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་”ཟེར་བ་འདི་དག་ལ་ཉམས་བཞག་ནས་བལྟས་ན་བསམ་བཞིན་དུ་བོད་མིའི་དད་འདུན་དང་འདུ་ཤེས་རྡོག་རོལ་གཏོང་བའི་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་པས་མ་ཚད། རྣམ་པ་མི་གསལ་པའི་དྲག་པོ་ཁྲིམས་གཞི་སྔར་ལས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་བོད་མི་རྣམས་ལ་སྔར་བས་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་སློང་བ་དང་། སེམས་གཏིང་ལ་བརྗེད་ཐབས་མེད་པའི་ན་ཚ་བཟོ་བཞིན་ཡོད།

དུས་སྐབས་འདི་འདྲའི་ནང་ང་ཚོས་འཐུས་ཤོར་མེད་པའི་ཉམས་འཇོག་གཞན་ཞིག་བྱེད་དགོས་ས་ནི་རྒྱ་ནག་གི་རང་དབང་རྩོམ་པ་པོར་གྲགས་པའི་མི་རེ་ཟུང་ཡང་ཡོད། ཁོ་ཚོས་བོད་ལ་ཤ་ཚ་མདོག་དང་སེམས་ཁུར་ཡོད་མདོག་གིས་རྡ་རམ་ས་ལ་ནས་བོད་ནང་གི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་ལམ་སྟོན་དང་སྒྲིག་བཀོད་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱས་དེ། རྒྱ་གཞུང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་ལ་དཔང་རྟགས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། མ་ཚད་རང་རིགས་གཡམ་རྒྱུག་ལ་དགའ་ཞིང་། མཁས་རློམ་ཆེ་བའི་མཇུག་མ་གཡུག་མཁན་དང་ལྕེ་བསྣར་བྱེད་མཁན་རེ་ཟུང་གིས་ཀྱང་ ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་པའི་བླ་ཆེན་ཁག་དང་། གཞུང་འབྲེལ་བཅས་ནས་བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེ་རུ་སྤར་ནས་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་པ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་གནང་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་བཞིན་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་དང་། གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་འཚེ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་དོགས་སློང་བྱེད་པ་བཅས་ནི་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གང་རུང་གིས་དགྲ་བོའི་ལག་ཆར་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་མིན་པས་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས་པར་གྱུར་ཡོད་སྙམ། ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཉིན།