རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་སྒེར་འཛིན་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཐུབ་བམ།

འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༡༠/༢༩ ཕེ་མིན་ཞིན་གྱིས་བརྩམས། ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེས་བསྒྱུར། རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ཕེ་མིན་ཞིན༼Pei Minxin༽ནི་ ༡༩༥༧ ལོར་སྐྱེས་པའི་ཨ་རིའི་རྒྱ་མི་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་བ། འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དམངས་གཙོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐད་ནས་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་དང་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཨ་རིའི་ཁ་ལའེ་ཧྥོ་ནི་ཡ་མངའ་སྡེའི་ཁི་ལའེ་ཨར་མོན་ཏྲི་མ་གན་ན་སློབ་གླིང་གི་སྲིད་གཞུང་རིག་པའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཡིན། ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ལོ ༡༠ ནས ༡༥ ཡི་ནང་དུ། རྒྱ་ནག་གི་གལ་ཆེ་བའི་འགྱུར་བ་ནི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱུན་མཐུད་ནས་མྱུར་བར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དེ་མིན་པར། ཚོགས་པ་གཅིག་གི་སྒེར་འཛིན་ལམ་ལུགས་དམངས་གཙོར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན། མི་མང་པོའི་མིག་ལམ་ན་སྔོན་དཔག་འདི་ནི་རི་བོང་གནམ་རྡིབ་བམ་རང་ཕྱོགས་ཁོ་ནའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱང་། ཆབ་སྲིད་དཔྱད་སྡུར་རིག་པའི་ནང་གི་དམངས་གཙོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་། འདས་པའི་ལོ་ངོ ༤༠ ནང་གི་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཟུང་ན། རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དུས་ཚོད་སྔ་ཕྱིའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སྔོན་དཔག་བྱ་ཆོག་ཅིང་ཆེས་ཆེར་འབྱུང་སྲིད་པའི་དོན་ཞིག་ཡིན། ཐོག་མར་ང་ཚོས་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས། ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ལོ་ངོ ༡༠ ནས ༡༥ ནང་དུ་ཚོགས་པ་གཅིག་གིས་སྒེར་འཛིན་བྱེད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ལུགས་དེ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་བརྗེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་དཔྱད་པ་ཞིག་གཏང་བར་བྱ། ཆབ་སྲིད་དཔྱད་སྡུར་རིག་པའི་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་ལུགས་ནང་དུ་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སློང་རྐྱེན་གྱི་སྐོར་ལ་གཤམ་འཁོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དེ་འདྲ་འདུག དང་པོ་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་ཐོན་གྱི་སྐོར། སྤྱི་ཁོག་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚད་ཇི་ཙམ་མཐོ་ན་སྒེར་འཛིན་ལམ་ལུགས་དེ་ཙམ་གྱིས་གནས་དཀའ། ཆབ་སྲིད་དཔྱད་སྡུར་རིག་པའི་མཁས་པ་ཚོས་གྲངས་ཀྱིས་འཇལ་བའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྙེད་པའི་གཞི་རྩའི་སྡོམ་ཚིག་ནི། རྒྱལ་འབངས་ཀྱི་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཡོང་སྒོ༼མཆན། མངགས་ཉོའི་ནུས་པ་གཞིར་བྱས་ནས་རྩི་བ༽་ཨ་སྒོར ༡༠༠༠ ལས་དམའ་བའི་ཚེ། སྒེར་འཛིན་ལུམ་ལུགས་དེ་བལྟོས་འཇོག་གིས་བརྟན་བརླིང་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་འབངས་ཀྱི་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཡོང་སྒོ་ཨ་སྒོར ༡༠༠༠ ནས ༤༠༠༠ གི་གནས་སུ་ཡོད་ཚེ། སྒེར་འཛིན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བརྟན་བརླིང་གི་ཚད་དེ་ཆེས་ཆེར་དམའ་རུ་འགྲོ་སྲིད་པ་དང་། གལ་སྲིད་རྒྱལ་འབངས་ཀྱི་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཡོང་སྒོ་ཨ་སྒོར ༤༠༠༠ ལས་བརྒལ་ན། སྒེར་འཛིན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བརྟན་བརླིང་གི་ཚད་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་དམའ་རུ་འགྲོ་བ་ཡིན། སྒེར་འཛིན་ལམ་ལུགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཨ་སྒོར ༡༠༠༠ ནས ༦༠༠༠ གི་༼རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་ཁྱབ་ཁོངས༽་ནང་དུ་དམངས་གཙོར་འགྱུར་སྲིད། རྒྱལ་འབངས་ཀྱི་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཡོང་སྒོ་ཨ་སྒོར ༦༠༠༠ ལས་བརྒལ་ན་དེ་བས་ཀྱང་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་སྲིད། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱང་། རྒྱལ་འབངས་ཀྱི་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཡོང་སྒོ་ཨ་སྒོར ༤༠༠༠ ལས་བརྒལ་བའི་སྒེར་འཛིན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་ཅུང་ཙམ་བརྟན་བརླིང་ཡིན་པའང་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་རིགས་ཚང་མ་ནི་སྣུམ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ༼མཆན། དེའི་གོ་དོན་ནི་རྡོ་སྣུམ་དང་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་ཡིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་ཕྱེད་ལྷག་ཟིན་པ།༽་ཡིན། སྣུན་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒེར་འཛིན་སྲིད་དབང་ནི་འབངས་ལས་བསྡུས་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབོར་ཆེན་ལ་རྟེན་མི་དགོས་པས་ན་སྒེར་འཛིན་ལམ་ལུགས་དེ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཡིན། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་འཇལ་བྱེད་དང་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གནས་པ་གཉིས་ལ་དྲང་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་མོད་ཀྱང་། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ཁ་བརྒྱུད་ནས་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་གནད་དོན་ཀྱི་སྟེང་ནས་མཁས་པ་ཚོ་ལ་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་འདུག ཅུང་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་བཤད་ཚུལ་ནི། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་བསྐྲུན་པ་དང་། དེ་ནས་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱིས་རང་གི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་རྒྱུ་ནོར་གྱི་དབང་ཆ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པའི་རེ་བ་འདོན་པ་ཡིན། སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཞིག་བཀོད་ན། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་ཀྱི་མ་རྩའི་ཐོན་ཁུངས་ཁ་ཐོར་གཏོང་བ་དང་། དེས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཤུགས་དང་ལག་རྩལ། སྤྱི་ཚོགས་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་སོགས་འཐོབ་དུ་འཇུག་པས། སྒེར་འཛིན་སྲིད་དབང་དང་འགྲན་ཟླ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་པ་ཡིན། གཉིས་པ་སྟེ། སྒེར་འཛིན་སྲིད་དབང་གི་ཆབ་སྲིད་ཉམས་ཉེས་ཀྱི་སྐོར། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཞིར་བཟུང་ནས་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཞན་ཆ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་འདུག་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་འདིས་རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་དུས་ཚོད་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གཏན་འཁེལ་ཐབས་མེད་པ་དེ་ཡིན། དེར་མ་ཟད། སྒེར་འཛིན་སྲིད་དབང་ཞིག་ཨ་སྒོར ༡༠༠༠ ནས ༦༠༠༠ གི་རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ལོ་མང་པོར་གནས་ཐུབ་པ་དང་། དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་གཞི་གང་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་སྲིད་པ་སྔོན་དཔག་གིས་གཏན་འཁེལ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ། མཁས་པ་ཚོས་སྔར་བྱུང་གི་གྲངས་ཀ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ་ན། སྒེར་འཛིན་ལམ་ལུགས་ནས་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་འབྱུང་སྲིད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཤེས་ཧ་ཅང་སླ་སྟེ། རྒྱལ་ཁབ་ཧ་ཅང་གི་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ཞིག་ཏུའང་སྒེར་འཛིན་སྲིད་དབང་ཕམ་ཉེས་བྱུང་ན་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་འབྱུང་སྲིད། རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ཡི་ཕྱིར་ན། ཆབ་སྲིད་དཔྱད་སྡུར་རིག་པའི་མཁས་པ་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམ་པ་དང་། སྒེར་འཛིན་སྲིད་དབང་གི་ཉམས་ཉེས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ནས་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཚོད་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་ཡིན། དེ་ལ་བསྟེན་ནས་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་ཐོབ་པ་ནི། སྒེར་འཛིན་སྲིད་དབང་གི་ཆབ་སྲིད་ཉམས་ཉེས་ནི་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སློང་རྐྱེན་ཡིན་པར་འདོད་དོ།། ཆབ་སྲིད་ཉམས་ཉེས་སློང་བའི་རྐྱེན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་དེ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྣང་ཚུལ་མི་ལེགས་པ༼མཆན། དཔལ་འབྱོར་ཉམས་ཉེས་ཀྱང་དེར་འདུ་བ་ཡིན༽་དང་། དམག་དོན་ཕམ་པ་དང་། སྒེར་གཅོད་པ་ཚེ་ལས་འདས་པ་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་བརྩོན་ལེན་དང་། དྲག་གནོན་ཀྱི་མ་རྩ་ཆེས་ཆེར་འཕར་བ་བཅས་སོ། ཉམས་ཉེས་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་སྒེར་འཛིན་དབང་དྲག་ཅན་ནང་ཁུལ་མི་མཐུན་པར་གྱེས་ནས་མཁྲེགས་འཛིན་ཤོག་ཁག་དང་སྒྱུར་བཅོས་ཤོག་ཁག་གཉིས་འབྱུང་། མཁྲེགས་འཛིན་ཤོག་ཁག་གིས་མིག་སྔའི་གནས་སྟངས་དེ་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས་པའི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་པ་དང་། སྒྱུར་བཅོས་ཤོག་ཁག་གིས་ནི་མིག་སྔའི་གནས་སྟངས་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐབས་མེད་པ་དང་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ན་ད་གཟོད་སྒེར་འཛིན་ལམ་ལུགས་སྐྱོབ་ནུས་པར་འདོད། སྒེར་འཛིན་སྲིད་དབང་ནང་ཁུལ་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཁྲོད་དུ་སྒྱུར་བཅོས་ཤོག་ཁག་རྒྱལ་ན། ཆབ་སྲིད་རང་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པ་དང་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་དང་པོ་ཚུགས་པ་ཡིན། ང་ཚོས་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོར་འགྱུར་བའི་མདུན་ལམ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཚེ། ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ལོ་ངོ ༡༠ ནས ༡༥ ཡི་ནང་དུ་ཚོགས་པ་གཅིག་གི་སྒེར་འཛིན་ལམ་ལུགས་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་ཉམས་ཉེས་ཞིག་འཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དེ་མཐོང་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཞིག་མིན། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། རྒྱ་ནག་གི་མིག་སྔའི་རྒྱལ་འབངས་མི་རེའི་ཆ་སྙོམ་ཡོང་སྒོ་ནི་ཨ་སྒོར ༨༤༠༠ ཡང་ན ༥༤༠༠ ཡིན་པ་དང་། ཨ་སྒོར ༦༠༠༠ གི་ཚད་གཞི་ལས་སྔར་ནས་བརྒལ་ཟིན། ད་དུང་ལོ ༡༠ ནས ༡༥ སོང་ན་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་འབངས་མི་རེའི་ཆ་སྙོམ་ཡོང་སྒོ་ནི ༡༠༠༠༠ ལས་བརྒལ་ངེས། རྒྱ་ནག་ནི་སྣུམ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་འབངས་ལས་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒེར་འཛིན་ལམ་ལུགས་འཁོར་བསྐྱོད་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས་པ༼མཆན། མིག་སྔར་ཁྲལ་འབུལ་མིས་དངུལ་སྒོར་ཕུད་ནས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྒུལ་བསྐྱོད་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཕོན་ཆེན་དེའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ཡིན༽་དང་། དེས་རིམ་པར་རྒྱ་ཆེའི་དམངས་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་འགལ་ཟླ་གཡོལ་ཐབས་མེད་པར་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་སྲིད། སྒེར་འཛིན་སྲིད་དབང་གི་ཆབ་སྲིད་ཉམས་ཉེས་ཀྱི་ཟུར་ངོས་ནས་བལྟས་ན། ད་ཆར་ཉམས་ཉེས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཧ་ཅང་གསལ་བོར་ཆགས་ཟིན། དཔེར་ན། བརྟན་བརླིང་སྲུང་བའི༼མཆན། དྲག་གནོན་ལ་ཟེར༽་འགྲོ་གྲོན་ཆེ་དྲགས་ནས་རྒྱུན་འཁྱོངས་མི་ཐུབ་པ། རྒྱལ་ཁབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གདོང་ཐུག་ཉིན་རེར་ཇེ་མང་། སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཤུགས་ཉམས་རྒུད། བརྡ་འཕྲིན་གསར་བརྗེ་ལས་མི་དམངས་ལ་གླེང་སློང་གི་ཐོན་ཁུངས་དང་ཆབ་སྲིད་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་དྲག་ཅན་ཚོའི་ཉམས་ཉེས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་འདུག མ་འོངས་ལོ་ངོ ༡༠ ནས ༡༥ ཡི་ནང་དུ་འཕེལ་ཕྱོགས་འདི་རིམ་པར་རྒྱས་ཏེ་མཐའ་མཇུག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་དྲག་ཅན་ཚོའི་ནང་ཁུལ་མ་འཆམ་པར་ཁ་ཐོར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་རླབས་རྒྱུན་གསུམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཕྱི་མིག་ཅིག་བལྟས་ན། མ་འོངས་པའི་ལོ་ངོ ༡༠ ནས ༡༥ ཡི་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་སྲིད་པའི་ཁྱབ་མཐའ་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པ་དེའང་ང་ཚོས་རྟོགས་ཐུབ། ༡༩༧༤ ལོར་ཕོ་ཊི་གལ༼Portugal ༽དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་གྱུར་བ་ནས་དམངས་གཙོར་འགྱུར་བའི་རླབས་རྒྱུན་གསུམ་པ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱལ་ཁབ ༨༠ རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྒེར་འཛིན་ལུམ་ལུགས་༼མཆན། དམག་སྲིད་དབང་ཆ་དང་། ཚོགས་པ་གཅིག་གི་སྒེར་འཛིན་ལམ་ལུགས་དང་། གང་ཟག་གཅིག་གི་སྒེར་གཅོད་སོགས་འདུ།༽་ནས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སུ་གྱུར། དམངས་གཙོ་གསར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་དག་ནི་༼སྤུས་ཚད་མཐོ་བར༽་གྲགས་པའི་དམངས་གཙོ་སྲིད་དབང་མིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་པ་དང་། འོན་ཀྱང་དམངས་གཙོ་སྲིད་དབང་གསར་བ་དེ་ཚོ་ཕལ་ཆེ་བ་གནས་ཐུབ་འདུག དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་རླབས་རྒྱུན་གསུམ་པ་རུ་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་དཔེ་མཚོན་དུ་དགོད་པའི་དུས་ཚོད་མི་འདུག དེ་ཡང་གཙོ་ཆེ་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་ལ་གློ་བུར་གྱི་ངོ་བོ་ལྡན་པ། དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སློང་རྐྱེན་མང་པོ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་བརྟན་བརླིང་དུ་སྣང་བའི་སྒེར་འཛིན་སྲིད་དབང་ཁ་ཅིག་ནི་ཞག་མ་གཅིག་གི་ཡུན་དུ་ཁྲིམས་མཐུན་ངོ་བོ་ཤོར་བ་དང་ཐ་ན་ཕམ་ཉེས་འབྱུང་སྲིད། འདིས་གང་ཟེར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་འགྱུར་བ་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གལ་ཆེ་བ་གཅིག་ནི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བསྟན། གལ་སྲིད་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྒེར་འཛིན་སྲིད་དབང་གང་ཞིག་བཟོད་ཐབས་མེད་ཅིང་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྲིད་དབང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་ན། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འགུལ་བསྐྱོད་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན།༼དཔེར་ན། ཨ་རབ་ཀྱི་དཔྱིད་ཀ་དང་ ༡༩༨༩ ལོའི་ཡུ་རོབ་ཤར་མའི་གསར་བརྗེ་ལྟ་བུ།༽ སྒེར་འཛིན་སྲིད་དབང་གི་ཁྲིམས་མཐུན་ངོ་བོ་ཡལ་ཚུལ་ནི་དབྱིབས་རྩིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་༼མཆན། མྱུར་ཚད་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཡལ་བ།༽ ་ལས་ཐིག་རིས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་༼མཆན། རིམ་གྱིས་ཡལ་བ།༽་མིན། གཉིས་པ་ནི། གལ་སྲིད་ངོ་རྒོལ་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་འགུལ་བསྐྱོད་མ་བསླངས་སྔོན་དུ་སྒེར་འཛིན་པ་དབང་དྲག་ཅན་གྱིས་དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ན། ཁོ་ཚོར་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་ཚོད་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་ཡོད་པ་དང་། རིམ་གྱིས་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་སྒྱུར་བ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་ཚད་ཅུང་མཐོ། དབང་དྲག་ཅན་གྱིས་ད་དུང་ངོ་རྒོལ་ཤོག་ཁག་དང་གྲོས་མོལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་རང་གི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་པ་དང་། ཐ་ན་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆག་ཡངས་ཐོབ་ཐང་འགའ་ཞིག་ཀྱང་རག་པ་ཡིན།༼དཔེར་ན། སྲིད་དབང་བཟུང་བའི་སྐབས་དེར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ཐོག་གི་ནག་འདེད་བྱ་མི་དགོས་པ་ལྟ་བུ།༽ དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ། དབང་དྲག་ཅན་འདི་དག་ལ་སྔར་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་ཡོད་པ་དང་དམངས་གཙོའི་འགྲན་རྩོད་བརྒྱུད་ནས་སྲིད་དོན་ལ་གཞུག་པ་ཡིན། གསུམ་པ་ནི་དམར་ཤོག་སྲིད་དབང་རང་ངོས་ནས་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་བྱུང་མྱོང་མེད། སྔོན་མའི་ཨུ་རུ་སུ་མནའ་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་སུ། ཀོལ་པ་ཆེ་ཧྥུ་ཡིས་ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་དམངས་གཙོ་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་པ་དེས་དམངས་གཙོའི་གསར་བརྗེ་བསླངས།༼མཆན། དེའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཀོལ་པ་ཆེ་ཧྥུ་ཡིས་བཅོས་སྒྱུར་འགོ་བརྩམས་པའི་དུས་སུ། རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་སྤོས་པ་དལ་དྲགས་པ་དང་ཨུ་རུ་སུ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་སྟོབས་ཞན་དྲགས་པས། ཆབ་སྲིད་ཐད་ནས་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་ལ་ཚོད་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཡལ་བས་ཡིན།༽ དེའི་དུས་སུ་ཡུ་རོབ་ཤར་མའི་ནང་དུ་ཨུ་རུ་སུའི་དམར་དམག་གིས་རྒྱུན་བསྐྱངས་པའི་དམར་ཤོག་སྲིད་དབང་དག་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ངོ་བོ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང་། ཨུ་རུ་སུ་མནའ་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་བྱས་པ་ན་སྲིད་དབང་དེའི་རིགས་ནི་ཞག་མ་གཅིག་གི་ཡུན་དུའང་གནས་མ་ཐུབ། གོང་གི་དབྱེ་ཞིབ་ལས་ང་ཚོར་རྩ་བའི་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་རག་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་ལོ ༡༠ ནས ༡༥ ཡི་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཚོགས་པ་གཅིག་གི་སྒེར་འཛིན་ལམ་ལུགས་འདི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སུ་བརྗེ་སྲིད་པའི་ཁྱབ་མཐའ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དེ་ཡིན། གལ་སྲིད་ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་མཐོང་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་དམངས་གཙོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འགོ་བརྩམས་ན། ཁོ་ཚོ་ཨུ་རུ་སུ་དམར་ཤོག་གི་སྐྱོ་གར་དེ་ལྟ་བུ་ལས་གཡོལ་བའི་གོ་སྐབས་ད་དུང་ཡོད་དོ།། མ་རྩོམ་ཡོང་ཁུངས་ནི། http://www.bbc.co.uk/zhongwen/simp/focus_on_china/2012/09/120903_cr_chinese_political_party.shtml

China’s top advisor calls for ‘more efforts to fight Dalai Lama clique’

DHARAMSHALA, October 20: China’s top advisor has called for greater efforts in fighting the ‘Dalai Lama clique’ to ensure lasting stability in Tibet, even as Tibetans continue to burn themselves calling for the return of the Tibetan spiritual leader. Jia Qinling, chairman of the National Committee of the Chinese People's Political Consultative Conference, China’s top political advisory body told a conference in Beijing, Friday that stability and development should be stressed in Tibetan regions. State-run Xinhua news agency quoted Jia calling for “greater development in China's ethnic Tibetan regions, as well as more efforts to fight the Dalai Lama clique, in order to ensure the regions' lasting stability.” In continuing protest against China’s occupation of Tibet, 55 Tibetans have set themselves on fire since 2009, demanding freedom and the return of His Holiness the Dalai Lama from exile. The latest Tibetan to set himself on fire was Tamdin Dorjee, 52, who passed away in his fiery protest on October 13 in the Tsoe region of Kanlho, eastern Tibet. He was the grandfather of a prominent Tibetan reincarnate lama in the region. Tibet's elected leader Sikyong Dr Lobsang Sangay has maintained that the "blame as well as the solution" for the self-immolation protests lie with the Chinese government. "We have discouraged drastic actions, including self-immolations, but unfortunately Tibetans seem to be saying this is the only form of protest left, because any other form of protest the consequences is similar - you get arrested, tortured and often die," Dr Sangay told reporters earlier. Jia, who is also a part of the all-powerful nine-member Standing Committee of the Communist Party of China, said Tibet-related issues are of “paramount importance” for the party. His comments comes just weeks ahead of the November 8 National Congress of the CPC, which will see the once in a decade change of guards in Beijing. The exile Tibetan leadership has expressed cautious optimism on questions of a more reconciliatory approach on Tibet from China’s new set of leaders, led by Xi Jinping. Xinhua quoted Jia as saying that ideological education and identity should be strengthened in Tibetan regions and CPC’s organisational work and community-level political construction should be enhanced to boost development and stability.

Sikyong Speaks to Nepal’s Republica Newspaper

October 9, 2012 1:41 pm Hopeful, not optimistic, on China [REPUBLICA] Tibetan exiles concluded their biggest gathering in four years on Sept. 28, with 31 recommendations, made with an eye on leadership change in China and in light of a wave of self-immolations by Tibetans. A total of 432 Tibetans from 26 countries had got together in Dharamsala of northern India, the headquarters of Tibetan government-in-exile, for a four-day (September 25-28) special gathering. The meeting is the first since the Dalai Lama, the spiritual leader of Tibetan Buddhism, transferred his political responsibilities to Lobsang Sangay, 44, who was elected the prime minister of the Tibetan government-in-exile last year. While China has ruled out any dialogue with the government-in-exile, former Harvard law scholar Sangay, in his discussion with Republica’s Purna Basnet at the end of the four-day meet, expressed his hope from the Chinese leader-in-waiting Xi Jinping. Sikyong Dr Lobsang Sangay EXPERTS: Can you give us the background of the second special meeting of the Central Tibetan Administration (CTA, the administration of the Tibetan government-in-exile)? Since March 2009, there have been 51 cases of self-immolations, in which 41 people have died. As far as the Tibetan Administration is concerned, we discourage drastic actions including self-immolations. But Tibetans are still continuing with it. So as Buddhists we are holding prayers for them, which is a way of showing our solidarity. We summoned Tibetans from around the world to Dharamsala to discuss what we could do. How could we show our support and solidarity for them? What activities and events can we organize to highlight the sufferings of Tibetans in Tibet, including self-immolations? Addressing these issues was the main purpose of the meeting. The Chinese government has blamed CTA and the Dalai Lama for the self-immolations. What is the position of CTA? Our position is very clear. The Chinese government can blame us all it wants. But there is no truth to their claims and blames. The Tibetan Administration has repeatedly asked people not to resort to drastic actions including self-immolations. When I travel to the US, Canada, Australia, when I write opinion pieces for The Washington Post, I have made it clear that no one should resort to self-immolation. But as Buddhists, like Hindus, Christians or Muslims, you pray when someone dies. We are doing this to show solidarity because they [the self-immolators] are doing this for the Tibetan people. Did you arrive at any kind of solutions from the special meeting? We have to highlight why Tibetans are suffering, why they are dying. That means we will have to organize more events around the world. We seek support from the international community to press on the Chinese government to resolve the issue of Tibet peacefully through dialogue. This time we didn’t debate the independence vs. middle way issue. Our way is the only peaceful way, the way of dialogue. There were altogether 31 recommendations, some on international issues, some on India and Asia, and some on Tibetan people themselves. On India and Asia, it’s important to highlight the importance of Tibet’s environment and the geopolitical importance of the area. But the dialogue between Dharamsala and Beijing has been stalled since 2008. What do you think is the main hurdle? The main hurdle is obviously the hard-line Chinese policy. From our side we are willing to engage in dialogue anytime, anywhere. But the Chinese government refuses it. If the Chinese government shuns its hard-line or is ready to review its policies on Tibet and engage in meaningful dialogue, we are ready [for dialogue] as well. Do you think Beijing will review its Tibet policy after the 18th national congress of Communist Party of China? If you look at the past 50 years, we are not optimistic. The Chinese government has always adopted a hard-line policy on Tibetans. Tibetans are protesting now, in what is their stand against 50 years of misrule in Tibet. The Chinese government has to find better ways to deal with Tibetans. We remain hopeful. Hopefully, the new Chinese leadership realizes this. With new people you want to see new policies. The new leadership, hopefully, will have a more positive view of Tibet and Tibetan people. What is your hope with Chinese leader-in-waiting Xi Jinping? His father Xi Zhongxun has some understanding of Tibet. He was a liberal-minded leader in China. But whether Xi Jinping is like his father is yet to be seen. In that sense it’s too early to say. We are hopeful but not optimistic. At the end of the special meeting, what is the message to Beijing from the exiled Tibetan community? In some ways we are sending a message to Beijing that the Tibetans are united. We are in solidarity with Tibetans inside Tibet. The Tibetan cause will carry on even though His Holiness Dalai Lama has transferred the authority, even though a new generation of leadership has come. Our movement will carry on and it is in the best interest of both Beijing and Tibetan people to resolve the [Tibet] issue. That is our message to Beijing. Some believe the Tibet issue may not be settled through the middle path as China continues to grow as a strong power. What is your take? Yes, the Tibetan Youth Congress and some other organizations have different views, they are working towards independence. Our community is a democratic community and we have freedom of speech. But the Tibetan administration follows middle-way policy, which seeks genuine autonomy within China within the framework of the Chinese constitution. This is the mainstream view. Do you think the middle way approach will be successful? Yes, we believe so. If it fails, what can be the alternative? It hasn’t failed so far. But it is true that there have been obstacles. But if you study Northern Ireland or East Timor, dialogue always takes some time. So our turn will come. Recently, the Tibetan parliament-in-exile decided to change your title from Kalon Tripa to Sikyong. Why the need for this change? The term Sikyong was brought to use by the seventh Dalai Lama. When he wanted to hand over political authority, he started looking for a Sikyong, someone who could handle politics. Sikyong means political leader. So in the period between the seventh and 13th Dalai Lama, Sikyong ruled Tibet. Sikyong Tara Rinpoche handed over political authority to the present Dalai Lama. And on August 8, 2011, the day of my inauguration, His Holiness Dalai Lama said—Sikyong Tara Rinpoche gave me the political authority and today I am handing over that authority to Sikyong Lobsang Sangay. With that, the legitimacy of Tibetan authority continues with me and with the democratic mandate I have. But some say the purpose of this change is to convince Beijing to return to dialogue. There might be some secondary consequences; the primary consequence is the transfer of the political authority. Kalon Tripa means there is someone above. Kalon Tripa means the person who follows the decisions of the Dalai Lama. Now Sikyong means in political and administrative matters there is no one above him. That means Sikyong is the political leader and he will continue the Tibetan movement. When are you going to appoint a new special envoy for dialogue with Beijing? We are thinking about it. If the Chinese government indicates its willingness for dialogue, we are always ready. You have been the political leader of the exiled Tibetans for a year. In the period, did you get any feelers from Beijing for dialogue? We have heard different views. But we are yet to see a formal opening of the door. What will be the main agenda for dialogue from Dharamsala? A genuine autonomy within China for the Tibetan people. As Beijing does not seem to be ready to accept your demands, how can the two sides come to an agreement? We have compromised as much as we could. Now it’s for the Chinese government to reciprocate. Some say China is waiting for the demise of the Dalai Lama to bury the Tibet issue once and for all. What do you believe? On that the Chinese government is wrong. As per the vision of His Holiness, he has transferred his political authority, so the Tibetan movement will carry on. And we have invested in democracy; we have invested in non-violence. The democratic system that we have, we will carry it forward. Do you have any inkling of what may happen in the post-Dalai Lama scenario? It is too early to say. He is very healthy at the moment. It might be many-many years before we have to think about

དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་རྒྱབ་གཉེར་སྙན་ཐོ།

ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་མང་ གཉིས་ནས་གདོང་ལེན་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་གོ་བསྡུར་སླད་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ ཚོགས་དང༌། བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༩ པའི་དགོངས་དོན་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༢ པ་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༥ ནས་ཚེས་ ༢༨ བར་ཉིན་བཞིའི་རིང་སྐོང་འཚོགས་གནང་བ་བཞིན། ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་གྲུབ་རྗེས་ཚོགས་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཚོགས་ཆུང་བཅུ་ རུ་ཆ་བགོས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་གུང་ཚོུད་ ༡༡།༠༠ བར་ཚོགས་ཆུང་སོ་སོའི་ནང་གྲོས་བསྡུར་བགྲོ་གླེང་ཞིབ་ལྷུག་ཞུས་ཤིང༌། དེ་རྗེས་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ཚོགས་ཆུང་སོ་སོའི་སྙན་ཐོ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྙན་སྒྲོན་ ཞུས་པ་དང༌། ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་གཞི་རྩའི་སྙན་ཐོ་ཁག་གི་ནང་ཡོད་པའི་དགོངས་འཆར་གྱི་དོན་སྙིང་ཕྱོགས་ བསྡོམས་ཞུས་ཡོད་ཀྱང་། ལས་འགུལ་ཡོངས་རྫོགས་འགོད་རྒྱུ་ཡིག་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རྒྱུར་བརྟེན། གཏན་འབེབས་ཟིན་པའི་དོན་ཚན་ཁག་ཕྱག་བསྟར་སྐབས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡིག་ཆར་གཞི་བཅོལ་ དགོས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཆུང་ཁག་གི་སྙན་ཐོ་ཟུར་སྦྱར་ཞུས་ཡོད། ཕྱོགས་བསྡོམས་དོན་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་སྙན་སྒྲོན་དང་འབྲེལ་གཏན་འབེབས་ཀྱིས་མཐའ་ མའི་རྒྱབ་གཉེར་སྙན་ཐོ་འགོད་འབུལ་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ། བརྗོད་གཞི་དང་པོ། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ལ་བོད་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་གདོང་ལེན་གྱིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས། ༡༽ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལྐོག་གཡོ་ངན་ཇུས་འོག་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གང་རུང་ནས་གཞུང་ མང་ཁ་བྲལ་དང་། ལྷག་པར་ སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭ་ལ་འཚེ་བའི་རིགས་ཡོང་ ཉེན་ཆེ་ན་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཉིས་ནས་སྔར་ལྷག་ཐུགས་འཁུར་གཟབ་ནན་གནང་གལ་ཆེ། ༢༽ བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་རུང། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་མཐུན་པར་བོད་ མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་ཆིག་སྒྲིལ་དང་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོས་ཤར་ སྐྱོད་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ། ༣༽ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་མཐུན་པའི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ ཕན་“དབུ་མའི་ལམ་”ནི་གཞིས་བྱེས་ བོད་མིའི་མོས་མཐུན་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནང་སྤྱི་མོས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་རིམ་བྱུང་ལྟར། དེའི་ཐོག་ད་བར་གོམ་པ་མདུན་ བསྐྱོད་ཀྱིས་བོད་རྒྱ་གཉིས་དབར་ཞི་མོལ་ཐེངས་མང་གནང་ཡོད་ཀྱང། རྒྱ་གཞུང་ནས་སྒྲོ་སྐུར་འཁྱོག་བཤད་དང་བཅས་ཡ་ལན་མ་བྱུང་བར་བརྟེན། བར་ལམ་ནས་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་དགོངས་ཞུ་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་དང། རྒྱ་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་མོལ་མཚམས་ཆད་པ་དེ་དག་སླར་གསོ་དང་། འབྲེལ་མོལ་ཡོང་ཐབས་སུ་རྒྱ་གར་དང། ཨ་རི། ཡུ་རོབ་གཙོས་རྒྱལ་ཁབ་གང་མང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་ཐབས་དང་། བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་འབྲེལ་མོལ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་ལས་རིམ་གང་མགྱོགས་སླར་གསོ་གནང་ གལ་ཐོག་རྒྱ་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་ གྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་དེའི་དགོས་དམིགས་བཅས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་གནང་གལ ༣) བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་ མོ་ ༥༦ གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་བའི་བློས་བཏང་གི་ཆོད་སེམས་ལ་ཡི་རངས་དང་། དྲན་གསོའི་ཆེད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་རིས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དྲན་རྟེན་ ཁང་ཆེད་འཛུགས། ལྷག་པར་གནས་ཆེན་ཁག་ཏུ་བསྔོ་སྨོན་མཆོད་འབུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་དང་། ཁོང་རྣམ་པའི་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ལ་མྱ་ངན་ཐུགས་གསོའི་གདུང་སེམས་ མཉམ་སྐྱེད་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཞུང་མང་ཡོངས་ནས་ཉིན་བརྒྱ་དུས་ གཅིག་ཏུ་ལས་འགུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་སྤེལ་དགོས། ༤) ཁོང་རྣམ་པའི་ཞལ་ཆེམས་ལག་ལེན་འཁེལ་ཐབས་བྱེད་པ་དང་། ཞལ་ཆེམས་རྣམས་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་ཐོག་བསྒྱུར་ཏེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཟད་མ་ འོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་སུ་བདག་གཅེས་གནང་ཐབས། ༥) བོད་ཕྱི་ནང་དུ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་རྗེས་དྲན་མཚོན་ཆེད་དུ་ རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཉིན་མོ་ཞིག་སྲུང་བརྩི་གཏན་འཁེལ་དགོས་རྒྱུ། ༦) བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ རྣམས་དང། གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུར་སྔར་ ལྷག་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། ༧) བོད་མི་རིགས་ལ་མི་འབོར་ཉུང་ཞིང་། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཆེས་ཛ་དྲག་ཅན་དེའི་འོག་བོད་མི་གཅིག་གི་སྐུ་སྲོག་ ཤོར་ནའང། བོད་མི་རིགས་ལ་གྱོང་གུན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སྨོས་མི་དགོས་པས། ཚོགས་ཆེན་འདི་བརྒྱུད་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་ ཡོད་པ་དང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་སླད་ཕྱིན་སོ་སོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་འཛིན་དགོས་པའི་འབོད་ སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་དྲང་བདེན་གྱིས་ ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་ཀྱི་མཚན་སྨོད་སྐུར་ འདེབས་གང་བྱུང་བྱེད་བཞིན་པ་ནི། གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གྲི་བཙུགས་པ་ལྟ་བུའི་ན་ཟུག་གཏོང་གི་ཡོད། ད་དུང་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བཏང་ན་བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ད་ ལྟའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་འགན་ཡོངས་ རྫོགས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཁྱེར་དགོས། ༨) བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ་འདིའི་ངོ་ བོ་ནི། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་ཚད་མཐོ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ བྱ་རྒྱུ། ༩) བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཞི་འཇམ་ཡོང་བ་དང་། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཆེད་མུ་མཐུད་ལས་འགུལ་རྣམ་གྲངས་གང་མང་སྤེལ་དགོས་པ་ སོགས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཤུགས་ཆེ་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བར་བརྟེན་བཙན་བྱོལ་བོད་ མི་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་དང་བླངས་ཛ་དྲག་མ་དངུལ་ཐེབས་རྩ་ཞིག་བསྡུ་འབུལ་གནང་དགོས་པ་ དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དང་བླངས་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་འབབ་ལའང་སྤར་ཆ་དགོས ༡༠) སླར་ཡང་གཞུང་མང་ཛ་དྲག་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་གསར་འཛུགས་དང་འབྲེལ གཞུང་སྒེར་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་གི་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ། ༡༡) རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་སོགས་ལ་འཁྱོག་བཤད་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་རིགས་ལ་དུས་ ཐོག་ལན་འདེབས་གནང་དགོས། ༡༢) བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང༌། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ནས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་འཚེ་བ་ མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ། ཆེ་མཐོང་དང་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་གང་མང་སྤེལ་དགོས། ༡༣) རྒྱ་གཞུང་ནས་བོད་མི་རྣམས་འགུག་ཐབས་སུ་དེང་དུས་སྔར་ལྷག་མི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་ འགྲོ་སོང་བཏང་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ནང་ཁུལ་དང་། ས་གནས་ཡུལ་མིའི་བར་དཀྲུགས་ཤིང་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་རྒྱུའི་ཇུས་ངན་རབས་དང་རིམ་པ་ སྤེལ་མུས་ལ་བརྟེན། ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་སྐབས་འདིར་བོད་མི་རྣམས་ནང་ཁུལ་མཐུན་ལམ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་སྔར་ ལྷག་དགོས། ༡༤) བོད་ནང་རྒྱ་གཞུང་གི་གནོན་ཤུགས་འོག་བོད་པའི་ཆོས་དང་། རིག་གནས། སྐད་ཡིག གོམས་གཤིས་སོགས་རྩ་མེད་གཏོང་བཞིན་པར་བརྟེན། རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནང་བཞུགས་པའི་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཆོས་ དང་། རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གིས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ལྷག་དཀར་ལྟ་བུའི་ལས་འགུལ་རིགས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་གནས་སྡོད་བྱེད་ཡུལ་ཁག་ལ་རྒྱ་ ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། ༡༥) བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་འཕྲལ་ཕུགས་གང་ཐད་ནས་མི་འབོར་ཉུང་བའི་དཀའ་ངལ་ དངོས་ཡོད་ལ་བརྟེན། ཕྲུ་གུ་མང་པོ་སྐྱེ་གསོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གསུམ་ཡན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གཞུང་ངོས་ནས་དམིགས་བསལ་བལྟ་སྐྱོང་དགོས ༡༦) ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར། མང་གཙོ་ཆ་ལག་ཚང་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཉིད་མུ་མཐུད་སྲ་བརྟན་ཡོང་ཐབས་སུ་གཞུང་ མང་གཉིས་ནས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་བྱེད་དགོས། བརྗོད་གཞི་གཉིས་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་སྐོར། ༡) རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་སྲིད་གཞུང་ཁག་དང་གྲོས་ཚོགས་ཁག གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་བཅས་ནས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ ཚོགས་ཆེན་འདིའི་ཐོག་ནས་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞུ་བ་དང། དེ་དག་ལ་འབྲེལ་བ་སྔར་ལྷག་ཞུས་ཏེ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་ཐབས་དང༌། ལྷག་དོན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང༌། ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་སྤེལ་ དགོས་ལ། དེ་ཡང་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང༌། ཆོས་དད་རང་དབང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང༌། ཁོར་ཡུག ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་སྟངས། འབྲོག་པ་རྣམས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་གནས་སྤོ་བྱེད་བཅུག་པ་སོགས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཁ་ གསལ་དཔང་རྟགས་དང་བཅས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ། རྒྱ་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ངན་པ་དེ་དག་མཚམས་འཇོག་ཡོང་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ནས་ གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་དུས་ཐོག་མུ་མཐུད་ཞུ་དགོས་ཐོག་དོན་གཅོད་ མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་དོན་གཅོད་དང་། ཡང་ན་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་འཛུགས་ཐབས་བྱེད་དགོས། ༢) བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་རྟོག་ཞིབ་སླད། རང་དབང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་གང་མགྱོགས་བོད་ལ་ཕེབས་ ཐབས་གནང་གལ་ཆེ་བ་མ་ཟད། དེ་འབྲེལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྣེ་མང་སྤེལ་དགོས། ༣) བོད་ནང་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་གདུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་ཁག་ གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དངོས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ། དཔང་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐབས་སོ་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཁག་ ཐེར་འདོན་གྱིས་ནག་ཉེས་བཙུགས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཁང་ཁག་ཏུ་ཁྲིམས་གཏུག་གནང་ རྒྱུ། ༤) རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་གཞས་པ་གཞས་མ་སྐད་གྲགས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་སྒྱུ་ རྩལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ སྤེལ་དགོས། ༥) བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ (tibet.net) དང་དྲ་བརྙན་(tibetOnline.tv)གཉིས་ཡར་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས་ཨིན་ཇི་དང་རྒྱ་སྐད་ སོགས་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་འཛམ་གླིང་གི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡོང་བར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། ༦) རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་དང་། ལྷག་པར་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ཚོགས་ཁག་མང་ དག་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་འགན་འཛིན་དང་། གཏན་སྡོད་ཆོས་དགེ་བླ་སྤྲུལ་རྣམ་པས་སྔར་ལྷག་དགོངས་པ་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཟིན་པ་དང་། གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་སུ་ དགོངས་བཞེས་སྐུལ་མ་ཡོང་བར་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་འཕྲལ་མར་ཆོས་ཚོགས་ཁག་དང་ འབྲེལ་བ་གནང་དགོས། ༧) ཨ་རི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་བསྐོ་གཞག་གནང་བ་བཞིན། ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་གྲོས་ཚོགས་ གཙོས་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་གྲོས་ཚོགས་སམ་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་གསར་ འཛུགས་ཐད་འབད་བརྩོན་གནང་ གལ། བརྗོད་གཞི་གསུམ་པ། ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་སྐོར། ༡) རྒྱ་གར་གྱི་དབུས་ས་གཉིས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ལ་འབྲེལ་བ་སྔར་ལྷག་གནང་གལ་ཆེ་བ་མ་ཟད། བོད་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཕན་ཚུན་ བགྲོ་གླེང་དང་སྦྱང་བཤད། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་འགྲེམས་སྟོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་ སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཐབས་གནང་དགོས། ༢) ཐེ་ཝན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་ པོ་ནས་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་དང་སློབ་ཕྲུག་སོགས་འགྲོ་འོང་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པར་སོང། དེའི་ཁུལ་གྱི་ཚོགས་སྡེ་དང་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་གསར་འཛུགས་ཐུབ་ཐབས་གནང་དགོས། ༣) ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་ལ་ཡང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ དང་རིག་གཞུང་སྐོར་ཉེན་ཁ་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་རོགས་རམ་ཡོང་ཐབས་སུ་ཆོས་རིག་ལས་ ཁུངས་ནས་གཞེན་སྐུལ་གནང་དགོས། ༤) རྒྱ་གར་གཙོས། ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་། སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་། ཡུལ་ལུགས་གོམས་སྲོལ། ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་འཚོ་བ་དང་། ཐོན་ཁུངས། ཁོར་ཡུག་དང་གནམ་གཤིས་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་གསལ་བཤད་ཀྱིས་ འབྲེལ་གཏུགས་གནང་སྟེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་ཐབས་གནང་གལ་ཆེ་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཁག་ལའང་བོད་མིར་བདེན་རྒྱབ་གནང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་ གནང་དགོས། ༥) བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི། དེང་གི་ཆར་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ ནའང་། ཨ་རབ་ནང་འཇོར་ཌན་ལྟ་བུ་དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཁུལ་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་རྒྱ་གང་ཆེ་ གནང་གལ། ༦) བོད་ནང་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་གདུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་གཏོང་བཞིན་པའི་གནས་ སྟངས་རྣམས། བོད་རིགས་ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་ཤུགས་གཙོར་འདོན་གྱིས་ཆོས་ལུགས་གཅིག་པའི་ འབྲེལ་ལམ་བརྒྱུད་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་འཐོབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ། ༧) ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་བཙན་ བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་སྐོར་བགྲོ་གླེང་བརྒྱུད་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ། ༨) དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་འདི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་ མི་གནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུས་དང་ས་གནས་ཀྱི་གཞུང་མང་ཡོངས་ནས་ད་བར་བོད་མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞུ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༩ པའི་དགོངས་དོན་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༢ པའི་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ནས་བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༨ ལ།། །། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག

India, China must discuss Tibet: Tibet leader

October 5, 2012 3:44 pm [Zee News/IANS] New Delhi: The issue of Tibet should be “on the table” during talks between India and China, Tibetan political leader Lobsang Sangay said here Friday. “I believe Tibet should be on the table as a foreign issue,” Sangay told the media at the Dalai Lama’s bureau. A total of 52 Tibetans have immolated themselves in Tibet in the last one and a half years, said Sangay. “The situation in Tibet is tragic… Under the repressive policies of the Chinese government, there is no freedom of speech,” he said, adding that even shouting slogans could land people in jail. He said the Tibetan-government-in-exile, based in Dharamsala in India, had appealed to Tibetans not to immolate themselves. “We support the aspirations of the Tibetan people for the Dalai Lama’s return to Tibet and freedom of Tibet,” said Sangay. Explaining why India and China should discuss Tibet, Sangay said the Sutlej and Brahmaputra rivers flowed from Tibet downstream into India. But with China building 20 dams on each river and even trying to reverse their flow, to make them flow upstream, it would harm the interests of India, he said. “Due to deforestation and silting in Tibet, it is causing floods downstream. The Tibetan glaciers are melting at an alarming rate,” said Sangay, who in August completed a year as the Tibetan government-in-exile’s top political leader. “The future of the Tibetan Plateau is vital for India as well.” He said China had built five major air fields in Tibet and was building another one. India, China must discuss Tibet: Tibet leader “China has 23 military divisions in Tibet… The railway line from Beijing to Lhasa has extended further and will soon come to Nepal and (towards) Sikkim,” he said. “We are ready to engage in a dialogue with China anytime, anywhere,” said Sangay. He said he had met Chinese journalists and scholars in Dharamsala several times for exchange of views. He thanked India and its people for “hosting and supporting us all these years”. “I do believe that India should be the model. Asian countries should look at India on how best to address the magic of unity in diversity,” said the Delhi and Harvard educated Sangay.